Pergunta: Como posso me preparar para o próximo grau?

Resposta: Você só pode se preparar para o próximo grau através da aceitação plena de ser elevado por uma força superior. Você diz: “Eu preciso me tornar assim”. Mas como chegar a esse desejo? Como desejar isso?

Para isso, você precisa alcançar a consciência do mal e entender que seu estado atual é o pior possível em comparação com o próximo grau. O próximo grau é a bondade, enquanto você é completamente mau. Caso contrário, você não desejará se livrar do seu estado atual. Direcione seus pensamentos na direção oposta e você verá por onde deve começar agora.

Comentário: Mas não acho que o próximo grau seja bom.

Minha Resposta: Você perceberá o próximo grau através da luz circundante que brilhará sobre você. Você experimentará algo como vibrações vindas dela, e isso será suficiente para tomar consciência do mal. Estou falando sobre nosso estado no mundo material, ou seja, abaixo do Machsom (barreira).

Acima do Machsom, tudo acontece de forma diferente. Lá, o superior abaixa Seus NHY em sua direção, dá-lhe vários exemplos e lhe mostra como agir. Você é informado antecipadamente do que fazer e está preparado para isso.

Em qualquer caso, você ainda terá que fazer um grande esforço. Mas não se preocupe; você nunca é abandonado e sempre há um desejo de ajudá-lo em qualquer boa intenção. E se o seu desejo ainda não for suficientemente bom, ele será corrigido para que se torne melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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A oração é um desejo, Hisaron, que já está presente na pessoa. Esse desejo já foi analisado, está pronto para receber sua satisfação, uma resposta. E o esforço está em alcançar tal desejo. O desejo em si, a oração em si, é secundário. Toda a essência está no trabalho prévio.

Pergunta: A oração é a minha intenção mais profunda? Tem a ver com aquilo que estou buscando?

Resposta: Você não sabe o que está buscando. Você possui o que chamamos de “gene espiritual”: uma cadeia de Reshimot (reminiscências ou registros espirituais) que reside em você porque sua alma desceu do alto para o seu atual estado baixo e corrompido. Todos os graus pelos quais ela passa estão agora presentes dentro dela, mas apenas na forma de Reshimot, na forma de informações sobre cada grau.

Você pode adquirir esse grau se, a essa informação, adicionar a força necessária para conquistá-lo. A força com que a obtenção do grau se concretiza é chamada de tela ou intenção em prol da doação.

Nosso trabalho consiste em usar diversas ações para revelar o próximo Reshimo. Se eu o compreendi e continuo avançando, então o próximo Reshimo é revelado, um superior, depois um ainda mais superior, e outro. Dessa forma eu retorno ao lugar de onde a alma desceu.

Não consigo prever o próximo desejo que surgirá quando eu revelar o próximo Reshimo: como serei então, quais serão meus pensamentos, meus desejos, quem eu me tornarei. É simplesmente insensato imaginar agora o estado em que ainda não me encontro. Com que base eu o faria?

Vemos que todos os estados pelos quais passamos são tais que é impossível sequer adivinhar como será o próximo. Portanto, não devo pensar em desejos futuros, em pensamentos futuros. Não é sem razão que está escrito a respeito do trabalho espiritual: “Como um boi para o fardo e um burro para a carga”. É exatamente nessa forma mais primitiva que quero chegar a algo maior. Mas o que é algo maior? Se eu começar a imaginar algo por mim mesmo, já está errado.

Da Lição Diária de Cabala 24/08/2026 , Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: O que envolve a preparação para sentir a diferença entre o Criador e eu?

Resposta: A preparação consiste apenas em adquirir o desejo de conhecê-Lo. Quando uma pessoa quer conhecer o Criador e começa a fazê-lo, percebe que o Criador é o seu oposto.

Uma pessoa não pode se preparar para conhecer o Criador por conta própria, pois não sabe exatamente o que constitui o oposto e o que não constitui. Ela deseja revelar o ponto no coração (algo superior) e, assim, começa a se esforçar para compreendê-Lo, conhecê-Lo e revelá-Lo, ou a realidade superior.

Não importa como chamemos ou definamos essa entidade superior. Continuamos confusos e nos parece que tudo sobre o que falamos são conceitos diferentes. Pensamos que o mundo espiritual, o Criador, os mundos e a realidade superior são conceitos distintos e não a mesma coisa.

Na verdade, não é bem assim. Tudo o que uma pessoa revela é o Criador. A conexão de uma pessoa com o Criador é chamada de mundos ou níveis. É como entre as pessoas: hoje estamos próximos um do outro; amanhã, o oposto será verdadeiro. Hoje, um pergunta, o outro responde; amanhã, tudo muda. Essa conexão é o que chamamos de mundos.

A sensação do Criador dentro da criação está em constante mudança. Linha esquerda, linha direita, linha do meio, influências, Reshimot, despertar do alto, há muitas razões para a mudança de sensações.

Nossas sensações nos abalam constantemente. Se não fosse pelos Reshimot internos, influenciados pela luz externa, que coloca tudo em movimento, não mudaríamos.

Não podemos mudar por nós mesmos. O Kli não pode se mover por si só. As luzes, isto é, os Reshimot, colocam os Kelim em movimento.

Da Lição Diária de Cabala 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: Devo vivenciar pessoalmente a presença do mal em mim? É obrigatório? É impossível pular essa etapa?

Resposta: Não, é impossível escapar disso. A natureza nos dilacerará e dilacerará nossa carne viva. Não há nada que possamos fazer a respeito. Concordar simplesmente não nos ajudará, como se concordássemos e fôssemos cães treinados prontos para sentar e implorar.

Porque aqui devemos perceber toda a profundidade da nossa natureza, a nossa natureza terrível e egoísta, e reconhecê-la, e até mesmo voluntariamente, sem pressão da natureza, querer mudar a nós mesmos.

Em outras palavras, deve ser uma transformação. Mesmo que ocorra sob a influência do sofrimento externo, devemos perceber isso interiormente, em nossas mentes, em nossas qualidades internas. Devemos pedir à natureza que nos transforme.

Pergunta: Mas ainda é possível evitar chegar a esse ponto? Você começou de forma muito dura: “O homem precisa passar por isso”.

Resposta: Quanto mais conheço as pessoas, mais amo os animais.

Pergunta: Então, como você vê, o homem é tão teimoso, não é?

Resposta: Pior que tudo.

Pergunta: O homem é o pior de todos. Ele não fará isso sozinho?

Resposta: Não, ele não fará isso sozinho, ele não consegue. O sistema foi projetado dessa forma… A única questão é: por que a natureza nos leva a essa armadilha? Porque é relativamente fácil perceber as deficiências da nossa natureza e tirar conclusões a partir delas.

Praticamente todos concordarão com isso: desde vilões terríveis, assassinos e outros do tipo, até pessoas comuns. Todos concordarão que nossa natureza é cruel, que não conseguimos conviver em harmonia uns com os outros de forma alguma.

O que podemos fazer, então? “Sejamos bons!”

Não, não podemos! É necessária uma educação cabalística sistemática que explique como atrair as boas forças da natureza para nós. Essas boas forças nos transformarão gradualmente ao longo de muitos anos.

Pergunta: Então, sua conclusão é esta: não podemos mudar a nós mesmos; podemos apenas atrair as forças positivas da natureza para nós, e elas nos mudarão. Isso é inequívoco?

Resposta: Por nós mesmos, certamente não podemos. A natureza pode, mas depende de quanto formos capazes de atraí-la para nós, de implorar que ela nos transforme.

Comentário: Gostaria de encerrar este tópico com um tom um pouco mais otimista.

Minha Resposta: Há um final feliz, mas não se pode pular diretamente para ele.

Mas o que podemos fazer? Podemos observar o que está acontecendo de forma realista e tentar, mesmo assim, repetidamente, por meio de pequenos incrementos, pequenas injeções, tentar adicionar à consciência humana um nível de percepção sobre-humana.

Comentário: Isso demonstra sua constante inclinação nessa direção, no bom sentido. Você está sempre incentivando.

Minha Resposta: Não há mais nada.

Pergunta: Você quer disseminar essa mensagem pela humanidade para que ela entenda que não há outro caminho?

Resposta: Sim. Isso criará raízes. Mas requer muito tempo e esforço.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/09/26

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Pergunta: Aprendemos que o Criador nos dá um ponto no coração, nos dá Kelim (vasos) e faz tudo por nós. Porém, por que não recebemos vasos de doação?

Resposta: Estudamos que o Criador é bom e faz o bem. Seu objetivo é levar a pessoa à correção final (Gmar Tikkun). O Gmar Tikkun de uma pessoa ocorre quando ela desenvolve seu desejo de receber a tal ponto que, em suas ações, torna-se semelhante às ações do Criador.

Mas o Criador não coloca o Tefilin da mesma forma que você; Ele o faz espiritualmente. É um estado em que Zeir Anpin do mundo de Atzilut se torna grande, ascende a Arik Anpin e realiza ações chamadas de “colocação do Tefilin“: uma poderosa conexão com a força superior (Zivug de Hakaa) em um grau particular, quando as luzes emergem de cima, da frente e de trás, da lateral da testa (Metzach) e da lateral da nuca (Oref).

O Criador quer que você coloque o Tefilin da mesma forma que Ele; isso se chama se tornar semelhante a Ele. Em outras palavras, não se trata apenas de colocar uma caixa na cabeça ou no braço. Ao mesmo tempo, você deve realizar a verdadeira ação — a ação espiritual.

Você já entende que isso é realizado tanto espiritual quanto corporalmente. Mas por que o Criador não dá àqueles que o realizam corporalmente o desejo de realizá-lo também espiritualmente? Porque não há conexão entre os dois. Essa é a resposta. Não há conexão entre eles.

Uma pessoa pode passar duzentos anos, reencarnação após reencarnação, cumprindo o mandamento de “colocar Tefilin”, mas isso não desenvolve seu desejo de receber — seu desejo por espiritualidade não cresce como resultado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 245

Como podemos imaginar a imagem do Criador e suas qualidades?

Não precisamos imaginar a imagem do Criador. Qual é a imagem do Criador? Uma barba branca? Olhos grandes? Como podemos imaginar qualidades como a eternidade? A eternidade é longa? Alta? Grande? Não temos uma imagem do Criador dentro de nós. Em nosso trabalho, nenhuma imagem se forma. A busca pelo ponto de conexão com o Criador é a busca por uma espécie de ponto interior com o qual gradualmente começamos a sentir o desejo de nos conectar. Mas o que esse ponto é e como ele se apresenta não pode ser explicado, pois é, de fato, um ponto no qual nenhuma dimensão é ainda sentida que permita dizer o que ele é. Queremos nos conectar com esse ponto, que imaginamos ser o Criador dentro de nós.

Mais tarde, quando esse ponto se expandir, sentiremos dez Sefirot dentro dele, e ele se tornará nosso vaso. A alma é uma parte do Criador que vem do alto. Portanto, sentiremos o Criador nesse ponto expandido, e sentiremos o próprio ponto como nossa atitude em relação ao Criador. Podemos visualizá-lo como uma esfera: a própria esfera é nossa atitude em relação àquilo que a preenche. O que preenche a esfera é o Criador, e as paredes da esfera são nossa atitude em relação ao Criador.

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Pergunta: Por que precisamos aumentar a aspiração pela espiritualidade, isto é, o desejo teórico, no processo de preparação, em vez de um desejo em prol da doação?

Resposta: Em geral, somos uma caixa com cinco entradas pelas quais a informação entra em nós. Essa informação entra no centro do prazer, nosso Kli (vaso) espiritual. Dentro de nós mesmos, em nosso cérebro, podemos detectar apenas processos eletroquímicos. Mas onde está o prazer em si?

Sabemos que, se uma área específica do cérebro for estimulada, a pessoa sente prazer. Nesse caso, não importa se ela é uma pessoa ou um macaco.

Mas o que é o prazer em si? Como as reações químicas e elétricas se transformam em uma sensação? Isso é algo que não sabemos porque reside na outra metade da criação, no desejo de receber. Mas a ciência não consegue detectar a transição de uma para a outra; ela pode ver a transição em si, mas nada mais.

Imagine uma divisória, atrás da qual reside o desejo. É impossível trabalhar com o desejo em si usando métodos puramente científicos, porque ele pertence à espiritualidade. Não importa se é santidade ou Klipa (impureza), já que se relacionam não às vestes externas, mas a uma categoria espiritual.

Além dessas cinco entradas pelas quais você recebe estímulos e os interpreta como prazer ou sofrimento, existe outra entrada conhecida como sexto sentido ou ponto no coração.

Certas informações também nos chegam por meio dela, mas não estão revestidas de vestimentas externas. Ou seja, uma pessoa não as recebe por meio de comida, bebida, sexo, dinheiro ou mesmo por meio de um impulso elétrico, como estimular uma parte específica do cérebro para fazer alguém acreditar que está comendo um bife.

A luz circundante não opera dessa maneira. Poderíamos dizer que é uma influência “nua”, ou seja, a influência da luz em sua forma pura. Ela tem sua própria vestimenta, mas essa vestimenta também é espiritual. Contudo, ela também alcança o centro do prazer. Nesse caso, recebo dois tipos de prazeres: os prazeres deste mundo e aqueles chamados prazeres do mundo espiritual. Então preciso preferir um ao outro.

Se, por meio da prática e de ações preparatórias, eu estiver em um estado em que espero apenas um prazer, aquele que deve vir através do “sexto sentido”, enquanto todos os outros recebidos pelos cinco sentidos restantes me atraem pouco, eu realmente tenho um forte desejo de espiritualidade.

Contudo, quanto mais avanço, mais meus prazeres animalescos se intensificam, especialmente os mais primitivos, como o prazer do tato. Afinal, o tato é o sentido mais imediato para mim dentre os cinco sentidos: tátil, auditivo, olfativo, visual e gustativo. Além disso, esses prazeres são bilhões de vezes maiores para mim em comparação a uma pessoa comum, e não importa se sou secular ou religioso: se sigo este caminho, deixo de estar no nível inanimado.

Portanto, se alcancei um estado em que desejo apenas a luz circundante, significa que realmente tenho um forte desejo por ela! Claro, ele ainda não está corrigido, não com a intenção de doar, mas está direcionado apenas para Ele. Diz-se sobre isso: “Estou doente de amor” ou “Ele não me deixa dormir”.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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O desejo de espiritualidade começa no ponto do coração que o Criador coloca dentro de cada pessoa. Isso pode acontecer tanto com uma pessoa religiosa quanto com uma completamente secular. Geralmente, acontece com a pessoa secular porque ela busca algo mais, já que a religião não a satisfaz mais.

Mas observar a Torá e os mandamentos no nível material não a conduzirá à espiritualidade; não expande o desejo de receber. O desejo de receber é um Kli (vaso) completamente diferente. Começa no ponto do coração e continua em direção à espiritualidade.

Existe um Machsom — uma linha abaixo da qual se encontra uma pessoa em seu nível animado que possui desejos corpóreos por dinheiro, honra e conhecimento. E se, depois disso, o ponto em seu coração — o desejo de espiritualidade — aparece, então isso é uma “parte do Criador do Alto”, que nada tem a ver com seus outros desejos.

Uma pessoa religiosa observa os mandamentos dentro da estrutura da vida neste mundo, sem esse ponto. O ponto no coração é algo diferente — é um desejo de espiritualidade. Pessoas com esse ponto no coração podem ser encontradas tanto entre religiosos quanto entre seculares, tanto entre judeus quanto entre as nações do mundo, como escreveram Rabi Elazar e Rabi Shimon. Podemos ver isso em Rabi Akiva e Onkelos.

Esses cálculos são os cálculos do Criador, vindos do alto. Não acontece necessariamente que todos os filhos de um pai justo também sejam justos. Quem se lembra do nome de todos os filhos de Moisés? Sabemos que ele transmitiu a Torá a Josué. O ponto no coração não é herdado; ele é colocado dentro da pessoa, e é assim que o processo continua. Não é minha culpa que me tenha sido dado tal desejo, e eu ajo de acordo com ele.

Se o ponto no coração desperta em uma pessoa, então ele está lá; se não desperta, então não está lá, porque nós mesmos não podemos fazê-lo se revelar. Como escreveu Rabash, se você coloca uma pessoa em um grupo que busca a espiritualidade, você está, por assim dizer, acelerando o seu desenvolvimento, e o Criador revela o ponto no coração dentro dela.

Isso significa que, em seu desenvolvimento animal, a pessoa atinge um nível no qual esse ponto se manifesta dentro dela, ou seja, o tempo restante antes que ela sinta o ponto no coração é encurtado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Como podemos falar de desenvolvimento gradual quando o intervalo entre quaisquer dois graus consecutivos é infinito?

Resposta: O abismo infinito entre os graus não contradiz o desenvolvimento gradual; pelo contrário, torna-o possível, pois a conexão entre os graus passa pelo infinito.

Cada grau é como um pedaço de linguiça, uma fatia que contém todos os seus componentes, e você, por assim dizer, retorna à forma original da linguiça para receber a próxima fatia. A cada vez, você retorna para cima para continuar o trabalho abaixo.

Dizemos que em cada grau existe MAN (Mayin Nukvin, um pedido de um Partzuf inferior ao superior pela capacidade de receber a luz de Hochma) e MAD (Mayin Duchrin, a resposta). Mesmo que não saibamos o que isso significa, não elevemos conscientemente uma prece e não recebamos a luz do alto, essa ordem se mantém em cada grau e em cada estado. MAN ascende ao infinito, e de lá as luzes descem.

Não existe nenhum estado cuja causa inicial não resida no infinito. E nossos estados não são exceção.

Chamamos nossos estados de correções, e não vivenciamos estados que existiam antes. Algo semelhante existiu outrora nos vasos quebrados, que, aliás, não eram os nossos vasos. Nossos vasos são vasos do desejo humano; são algo completamente diferente. Não são os Kelim que, ao caírem, servem de raiz ou preparação.

Portanto, tudo o que temos — cada imagem do mundo circundante, cada estado — alcança o infinito e retorna. Esta não é uma longa jornada. Não devemos imaginá-la como uma viagem de ida e volta que abrange muitos quilômetros.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Tudo o que se revela aos nossos olhos aparece inicialmente como negativo, algo oposto. Poderia o pecado de Adam HaRishon ser a parte negativa que posteriormente deve ser expressa positivamente?

Resposta: Em nosso mundo, tudo sempre começa com a negação. Nosso mundo é o oposto do mundo espiritual; é um mundo que requer correção. Não existe uma única boa ação nele. E é impossível fazer qualquer coisa, exceto por meios como estudo e esforço. Contudo, isso não acontece da maneira como nossas mentes estão acostumadas. Mesmo que você estude diligentemente e se esforce, seu desenvolvimento não seguirá a lógica que o faz acreditar que gradualmente começará a se sentir melhor. Pelo contrário, você será submetido a situações e tarefas cada vez mais difíceis. E a cada vez, quanto mais forte você se torna, mais difíceis serão as situações para as quais será conduzido.

Mas você não poderá prever esses estados negativos, e seu propósito final lhe será desconhecido. Tudo está oculto, e parece que, em vez de receber uma recompensa por seus esforços, você será punido, e não sentirá nenhuma recompensa nos estados que lhe sobrevierem. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de ciência secreta; ela não pode ser simplesmente revelada às pessoas. Ela é revelada a cada pessoa apenas de acordo com o nível de sua preparação.

Se uma pessoa não consegue compreender que o que nos parece um pecado é, na verdade, uma correção, e o que nos parece um castigo também o é, então seu estudo a leva a um estado descrito como “A sabedoria da pessoa é maior do que suas ações”. Ela começa a se perguntar: “Por que se esforçar? Por que fazer qualquer coisa?”. Cai em desespero e abandona completamente esse caminho. Vemos que nos falta isso, ou, se acontece, acontece com a pessoa que carece de preparo interior, que ainda não progrediu do nível inanimado (seja religioso ou secular) para o nível vegetativo. Ou pode acontecer com a pessoa por um momento, quando ela cai em desespero e desce a algum estado animado, mas isso é apenas momentâneo, após o qual ela retoma a percepção correta da realidade.

A incapacidade de perceber categorias espirituais e eternas que transcendem o conhecimento comum (como a compreensão de que o pecado é uma forma de punição e a punição é um meio de correção) foi a razão pela qual a sabedoria da Cabalá permaneceu oculta nas gerações anteriores até 1995.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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