Pergunta: O que é o estado de morte na espiritualidade?

Resposta: É separar-se do Criador.

Pergunta: A morte espiritual é inevitável em todas as fases ou podemos evitá-la?

Resposta: Em cada estágio da ascensão espiritual, a pessoa deve experimentar momentaneamente o estado de morte. Então, a próxima etapa é aberta antes de uma, e a pessoa entra nela. Isso é necessário para o nosso desenvolvimento.

Pergunta: O que significa “no estado de morte” assumir sobre si o trabalho da fé acima da razão ? Como isso é feito?

Resposta: No estado de morte não nos encontramos. Mas o que consideramos desconexão do caminho, do Criador, dizemos que é semelhante à morte. Devemos nos acostumar com tais estados e perceber que nossa vida espiritual é muito mais elevada do que isso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/24, Escritos do Rabash, “A Razão da Fé”

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Pergunta: O desenvolvimento espiritual do Estado de Israel e a conexão do país de Israel com o mundo inteiro podem ser divididos em cinco etapas.

Uma delas é a consciência do mal da nossa natureza egoísta. Você acha que esta é a primeira etapa para um maior desenvolvimento?

Resposta: Sim, o egoísmo é a nossa natureza primordial e não podemos sair dele sozinhos. A única coisa que podemos perceber é a sua depravação, a sua condenação para nós, mas nada mais.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que nosso egoísmo natural é a essência de cada ser humano e nos dá um senso de identidade. À medida que cada um desenvolve suas habilidades, eles estão prontos para escravizar os outros, dominar o mundo inteiro e controlá-lo. Por que o Criador criou a humanidade assim?

Resposta: O Criador criou especialmente os humanos desta forma para que no final revelássemos a nossa essência egoísta, quiséssemos mudá-la e começássemos a desenvolver conscientemente do egoísmo ao altruísmo.

Portanto, a nossa essência egoísta é a base a partir da qual começamos a crescer. Graças a ela, vemos quem somos e fazemos tudo apenas por nós mesmos, em nosso estreito egoísmo animal. A partir deste ponto, começamos a subir.

Existem vários meios pelos quais podemos elevar-nos um pouco acima do egoísmo, explorá-lo e depois mudá-lo. Recebemos propositalmente o pior fundamento, a pior condição, e devemos chegar ao oposto.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 09/05/24

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Pergunta: Antes de perceber claramente que tudo que vejo fora de mim está em mim, posso sentir algo como parte de mim mesmo?

Resposta: Talvez em um filme. Em Matrix e em outros filmes, talvez eles tenham tentado retratar isso de alguma forma. Eu não assisto esses filmes, eles são muito primitivos.

Mas, para de alguma forma sugerir às pessoas qual é a percepção da realidade, precisamos inventar algo. A percepção correta da realidade é explicada na Introdução ao Livro do Zohar e por muitos Cabalistas em geral. Eles escreveram sobre isso muito antes de Einstein e de outros cientistas, porque descobriram por experiência própria que tudo o que vemos de fora está na verdade em nós, e não existe mundo lá fora.

Não há absolutamente nada fora – tudo está dentro! Não existe “fora de mim”. Eu sou tudo! E você? Você está em mim!

Comentário: Mas muitas vezes as pessoas dizem que tudo isso é uma fantasia.

Minha Resposta: Claro, é uma fantasia! Até que tenhamos revelado isso claramente, é uma fantasia.

Estou lhe contando sobre essa fantasia agora para que você possa começar a tateá-la um pouco, mesmo que ainda não tenha nenhuma propriedade para ela. Mas com sua mente, você pode se esforçar nessa direção. Depois de ter até mesmo pequenos brotos de novas propriedades, você será capaz de desenvolvê-los usando sua mente e, assim, acelerar seu desenvolvimento.

Se não tivéssemos mente e só tivéssemos sentimentos, eu não contaria nada a ninguém, porque seria impossível acelerar o caminho do desenvolvimento: ele chegará no seu devido tempo. Mas como temos uma mente através da qual podemos nos esforçar para compreender essa imagem, chegar mais perto de senti-la, podemos direcionar nossos sensores para senti-la de alguma forma e comparar vários fragmentos; é por isso que estou falando sobre isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Mundo Como não o Conhecemos”, 12/01/12

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que uma pessoa primitiva usa sua natureza egoísta sem se envergonhar de nada. Uma pessoa mais desenvolvida já sente algum tipo de vergonha e tenta usar os outros de forma velada.

Mas ela gradualmente começa a perceber isso e fica envergonhada de sua natureza. Ela está procurando onde pode de alguma forma corrigi-la até que centelhas de altruísmo apareçam nela.

Você acha que no nosso país, em Israel, já estamos numa fase em que as pessoas reconhecem o mal da sua natureza e entendem que isso nos separa?

Resposta: De jeito nenhum! Este reconhecimento só pode ser alcançado através do estudo das fontes Cabalísticas e com a ajuda delas uma pessoa pode expor-se à influência da luz superior localizada nelas, ou seja, sob a influência de uma qualidade especial – a qualidade de doação, amor e conexão com toda a humanidade.

Se uma pessoa trabalha para conseguir essas mudanças dentro dela, elas ocorrem nela. Então ela começa a perceber que não consegue suportar sua natureza atual e está pronta para correr para o futuro.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 09/05/24

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Pergunta: A principal tarefa do homem é chegar a um sentido da realidade do Criador. Alcançar Isto só pode ser através da oração. Como uma pessoa pode manter dentro de si a oração de que deve chegar a esse sentimento?

Resposta: Esforce-se sempre pelo Criador e mantenha o desejo de alcançá-Lo em seu coração.

Pergunta: A razão nos impede de ir com fé acima da razão. Como usamos a razão corretamente para que ela nos ajude a superar a nós mesmos?

Resposta: Para fazer isso vocês precisam se unir para que todos possam ajudar um amigo a se elevar um pouco. Se vocês trabalharem juntos para influenciar toda a dezena dessa forma, serão capazes de ascender.

Pergunta: Quando há um grande desejo de se aproximar do Criador, é um bom estado. Mas e se uma pessoa sentir um pouco o Criador, isso não será mais muito bom?

Resposta: Não há problema em continuar desenvolvendo esse sentimento e tentar aumentá-lo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 18/05/24, “Trabalhar na Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Quando elevamos nossa oração, devemos nos esforçar para revelar o Criador ou devemos orar para que o Kli mundial O revele, ou talvez até mesmo pelo mundo inteiro?

Resposta: É difícil dizer. Depende de com quem estamos falando.

Em princípio, é importante que quem nos ouve sinta o quanto estamos preocupados com o estado interno do mundo. Através da nossa disseminação, queremos transmitir o nosso anseio interior à humanidade.

Da Convenção Internacional de Cabalá 19/05/24, “Orando para Ir Acima da Razão”

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Pergunta: Quando nos reunimos e fazemos algo, que elemento precisa ser incluído para que o que temos em mente funcione?

Resposta: É apenas uma busca pela conexão; nada mais. Esta conexão se realiza precisamente dentro de nós porque, em princípio, não existe mundo externo.

Comentário: Cada vez que tentamos nos unir ainda mais, vemos que somos completamente incapazes de fazer isso.

Minha Resposta: Então você tem a oportunidade de pedir. Peça isso ao poder comum que está oculto nesta conexão.

Inicialmente, existe uma conexão entre nós, só que ela está escondida de nós. E temos que cavar mais fundo e descobri-la, descobri-la, descobri-la.

Comentário: No entanto, quanto mais uma pessoa se move, mais difícil é para ela encontrar uma conexão.

Minha Resposta: Mas por outro lado, ela tem mais oportunidades. Por exemplo, se você é um grande cientista, seus experimentos e tarefas são muito mais complexos para você do que para um assistente de laboratório que mistura várias substâncias em tubos de ensaio.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Significado da Disseminação da Cabalá”, 12/02/12

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Todos os pensamentos, bons e maus, vêm do Criador até nós, e devemos filtrá-los através de nós mesmos e decidir quais podemos usar para alcançar um bom objetivo e quais não podemos. Isto é necessário apenas para nos direcionar mais precisamente ao propósito da criação.

Pergunta: Através de quais critérios devemos determinar quais pensamentos restringir?

Resposta: Em primeiro lugar, devo restringir os pensamentos que são direcionados apenas para meu próprio bem. É preferível não usá-los. Depois disso, depende do estado do grupo e do estado dos amigos.

Pergunta: Assim que restrinjo um pensamento para meu próprio bem, construo imediatamente uma intenção para o bem do grupo?

Resposta: Sim, isso é o melhor de tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/05/24, Escritos do Rabash, “O Poder do Pensamento”

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Pergunta: O que significa canalizar um pensamento através da dezena e como isso é implementado?

Resposta: Canalizar um pensamento através da dezena significa que devo estar sério, firme e constantemente conectado com meus amigos.

E tudo o que está em mim: meus pensamentos, planos e ações, eu canalizo, não através de mim mesmo, mas através de nós. Neste caso, nos unimos e podemos atuar praticamente sem quaisquer limitações.

Pergunta: O aluno deve se preocupar em não causar raiva nos amigos, em não provocar neles estados negativos, ou é preocupação apenas de quem reage dessa forma?

Resposta: É preocupação de todos porque atrapalha todo o grupo, toda a dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 15/05/24, Escritos do Rabash, “O Poder do Pensamento”

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Pergunta: Se estou constantemente satisfeito com as reuniões com meus amigos, o que me levará a clamar com a verdadeira oração que devemos alcançar? Parece-me que esta alegria e realização após as reuniões me afastam do objetivo.

Resposta: Existe uma oração que leva ao Criador, e existe uma oração que distancia a pessoa do Criador, o que depende do que a pessoa deseja. Portanto, a princípio, queremos apenas descobrir como nos unirmos entre nós e o Criador para que Ele nos aproxime de Si mesmo. Esta é a coisa mais importante. Isto é o que queremos alcançar em primeiro lugar.

Pergunta: E como posso obrigar o Criador?

Resposta: Através das palavras, através da oração.

Pergunta: Mas o Criador não ouve as nossas palavras.

Resposta: Ele ouve, não suas palavras, mas seu coração. Não importa que língua falemos; o principal é que experimentemos os sentimentos certos.

Pergunta: Mas meu coração está ocupado com realização e prazer; não há lugar para chorar, para orar.

Resposta: É nisso que você precisa pensar e decidir o que é mais importante para você: sentir a plenitude do seu coração ou o seu vazio. Assim que você quiser sentir o verdadeiro estado do coração, ou seja, seu vazio, ele lhe dirá como proceder.

Pergunta: Então, depois de cada reunião, eu deveria me sentir insatisfeito como você ficou quando estudou com o Rabash e se sentiu vazio e irritado por não ter entendido nada?

Resposta: Devemos sentir sofrimento e alegria.

Da Convenção Internacional de Cabalá 19/05/24, “Felizes na Fé Acima da Razão”

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