Pergunta: Dependeu de você se tornar um Cabalista famoso ou você simplesmente teve que chegar a esse ponto?

Resposta: Isso é muito difícil de explicar. Por um lado, tudo depende do Criador, mas, por outro lado, depende muito também de uma pessoa.

Via de regra, quando tudo já aconteceu e fica no passado, dizemos que tudo isso vem do Criador, e no momento seguinte devo dizer que tudo depende de mim.

Pergunta: Você é o único Cabalista conhecido hoje que pode transmitir certas informações espirituais. Essa é a sua missão?

Resposta: Rabash sabia que eu não o abandonaria. Estava fora de questão. Mas passei por estados de desobediência e objeções muito difíceis, terríveis e agudos. Às vezes, eu era muito incontrolável. Eu não poderia ter me comportado de maneira diferente.

No entanto, mesmo nesses estados, tentei fazer todo o possível por ele. Eu amava muito meu professor, mas, por outro lado, houve momentos em que o odiei. Não é que eu o odiasse. Eu simplesmente não entendi: “Como pode ser isso?!” Isso é natural.

Pergunta: O Rabash sabia que você tinha uma alma diferente. Você provavelmente sente a alma de seus alunos da mesma maneira. Entre eles, existem pessoas com tal alma que devem fazer algo no futuro? Isso depende deles ou…?

Resposta: Claro que depende deles e de mais ninguém. Não aconteceu no Rabash; ele deu tudo que podia. Tudo! O que eu poderia tirar naquela época, eu tirei dele. O que eu não aguentava, ele incutiu em mim potencialmente, e isso se manifestou mais tarde.

Ele não está comigo há muitos anos e, durante todos esses anos, o que ele incutiu em mim continua a se manifestar. Eu sinto. É apenas a sua luz. É assim que um Cabalista funciona.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Você Se Tornou um Cabalista?”, 04/02/10

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Pergunta: Quando dizemos que existem fenômenos que podem nos destruir, ou seja, o Criador dá algum tipo de exercício do qual tenho que discordar, como não ficar confuso aqui?

Como podemos por um lado concordar e aceitar e por outro discordar de algo que nos destrói? Que tipo de apoio e prioridades pode haver?

Resposta: O mais importante é que não haja ódio mútuo. Ou seja, trabalhem no que atrai um ao outro.

Então, gradualmente, as próprias qualidades negativas se afastarão de vocês e as positivas se manifestarão. Essa é a maneira de agir.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/24, Escritos do Rabash, “Mente e Coração”

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Se for dito que “Não há outro além do Criador”, como uma pessoa pode agir de forma independente? A única ação de uma pessoa é que de tempos em tempos ela sente e percebe cada vez mais que não há mais outro além do Criador, não há outra força no mundo que possa dar e fazer algo – somente Ele.

Você não deve negligenciar nenhum estado, mas sim, precisa conectá-los todos em um único desejo, uma decisão especial, em um Kli (vaso) coletivo. Então veremos que este Kli tem uma forma única na qual o Criador, o propósito final da criação, é revelado, e todos nós nos tornamos incluídos nele.

O conceito de tempo é importante aqui. A pessoa precisa tentar estar sempre conectada ao que sente no coração e deixar que esse sentimento a conduza ao objetivo, à conexão acima da razão, contra os argumentos da razão. Mas ela continua e gradualmente começa a entender o que é exigido dela e como deve se preparar para alcançar um estado que é chamado de espiritual, acima da razão.

Da Convenção Internacional de Cabalá 19/05/24, “Orando para Ir Acima da Razão”

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Um milagre acontece e a pessoa começa a revelar sua primeira conexão com o Criador. Ela sente que agora alcançou um estado espiritual especial onde o contato com a força superior lhe é revelado.

Uma pessoa não sabe de antemão que isso acontecerá, mas continua a se esforçar em direção ao Criador por um longo tempo e deseja revelar uma conexão com Ele. É chamado de milagre porque vem de repente, sem nenhum sinal aparente de aproximação, e se revela repentinamente como um presente.

É exigido que uma pessoa faça esforços para obter esta revelação, mas ao fazê-lo, ela não vê nenhuma conexão entre seus pedidos e o que recebe em seu entendimento e sentimento no momento da revelação da verdade.

Da Convenção Internacional de Cabalá 19/05/24, “Orando para Ir Acima da Razão”

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Pergunta: Numa antiga parábola chinesa, uma mulher casada que não suportava a reprovação da sogra decidiu livrar-se dela. Ela procurou um comerciante de ervas que era conhecido de seu pai. Ela explicou tudo para ele e disse: “Quero que você me venda veneno”.

O comerciante de ervas disse: “Tudo bem, vou lhe ajudar. Mas antes de tudo, você não pode envenenar sua sogra imediatamente porque as pessoas vão adivinhar o que aconteceu. Portanto, vou lhe dar ervas que irão matá-la gradualmente.

Segundo, para evitar qualquer suspeita, você deve domar sua raiva, aprender a respeitá-la, amá-la, ouvi-la e ser paciente. Então ninguém suspeitará de você quando ela morrer”.

A mulher concordou, pegou as ervas e começou a adicioná-las à comida da sogra. Além disso, aprendeu a se controlar, a ouvir a sogra e a respeitá-la. E assim, seis meses depois elas já eram tão próximas quanto mãe e filha. E então a mulher correu até o comerciante de ervas e implorou: “Pelo amor de Deus, salve minha sogra do veneno que dei a ela! Eu amo ela!” O fitoterapeuta respondeu: “Não se preocupe, acabei lhe dando temperos. O veneno estava apenas na sua cabeça e você mesmo se livrou dele”.

Quero lhe perguntar: matamos uns aos outros com palavras o tempo todo. E quem é mais esperto mata gradativamente, não imediatamente. Para não se tornar um inimigo, ele age através dos outros, espalha rumores sobre os outros e assim por diante. É nossa natureza derrubar o outro.

Por que não me machuca estar humilhando silenciosamente outra pessoa, tirando-a do meu caminho, matando-a?

Resposta: Acredito que o outro não me deixa viver, que é meu inimigo quem me vê atrapalhando seu caminho e deve me destruir.

Pergunta: Por que nos foi dada esta natureza – para viver assim?

Resposta: Tudo isto pela mesma razão – para que corrijamos o nosso egoísmo. Para que possamos estar convencidos de que “amar o próximo como a si mesmo” é a principal lei do mundo.

Comentário: Nesse caso, em algum momento eu deveria me sentir mal por estar assim.

Minha Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Agora vejo todas estas guerras, todos estes assassinatos diretamente, indiretamente, e assim por diante. A que ponto surge o sentimento de: “O que estou fazendo? Está tudo em mim. Como posso sair disso?”

Resposta: No momento da iluminação.

Pergunta: Quando isso acontece? Pode ser acelerado ou algo pode ser feito? Eu entendo que esse é o momento principal da vida, mesmo. Que tudo está em mim, que tudo é por minha causa, que eu sou o assassino. Isso chega a uma pessoa?

Resposta: Quando uma pessoa se convence de que está cheia de maldade, sua verdadeira natureza é revelada nela, e ela não consegue mais tolerar isso e se volta ao Criador.

Pergunta: Isso acontece inesperadamente para uma pessoa? Ou ela meio que já quer isso?

Resposta: Não, essa iluminação geralmente vem com um empurrão muito sério.

Pergunta: Então há algo antes disso, afinal há algum tipo de empurrão?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando isso é revelado a uma pessoa, a oração ao Criador se torna natural? Ou seja, a compreensão de que tudo depende somente Dele?

Resposta: Sim, então a pessoa se volta ao Criador, julga a si mesma e, ao se corrigir, corrige o mundo ao seu redor.

De KabtV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/04/24

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Maxiver escreve:

Por favor, diga-me, qual é o nome do Criador? Quando lhe peço algo, parece necessário chamá-lo pelo nome. Afinal, quando peço algo a alguém, dirijo-me pelo nome. Então, como devo me dirigir ao Criador?

Minha Resposta: Abba.

Pergunta: Você quer dizer “Pai”?

Resposta: Pai.

Pergunta: É assim que devemos percebê-Lo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando você diz a palavra “Abba”, “Pai”, o que você quer dizer com isso?

Resposta: Que Ele é minha raiz; eu cresço Dele.

Pergunta: Podemos contar-lhe absolutamente tudo ou existem algumas proibições?

Resposta: Não, não há proibições. Avinu, Nosso Pai.

Pergunta: Quando diz: “Nosso Pai que está no céu”, o que isso significa?

Resposta: Que Ele está acima de nós e determinando todos os nossos caminhos.

Pergunta: É isso que significa “no céu”?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/04/24

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Pergunta: Eu não gosto de mim mesmo, mas você diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Talvez seja necessário amar a si mesmo primeiro? Mas como?

Resposta: Comece a amar os outros e então você verá o quanto ama a si mesmo. Só então a pessoa começa a compreender que na verdade é um terrível egoísta!

Pergunta: Geralmente esta frase é traduzida assim: “Deixe-me amar a mim mesmo primeiro e depois lidarei com os outros”. Mas você diz isso de forma diferente. Esforce-se pelos outros, ame os outros e então verá o quanto você ama a si mesmo.

Portanto, uma pessoa deve fazer esse esforço à força e começar a tentar amar as pessoas. Alguma amargura aparecerá nela? O que aparecerá nela?

Resposta: Ela verá que está dividida em partes externa e interna, e na verdade ela ama apenas a si mesma e só para isso está pronta para existir.

E aí se ela entender que tem que se refazer, já vai precisar de algum tipo de metodologia de correção.

Pergunta: E é esse tipo de pessoa que nos encontra?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/04/24

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No artigo “A Última Geração”, Baal HaSulam descreveu como serão as estruturas do Estado quando algumas pessoas estiverem na fase de realizar o mal, algumas na fase de “não prejudicar os outros”, e algumas já estiverem no amor pelo seu próximo.

Ele descreve especificamente como serão as estruturas sociais da sociedade, os tribunais e tudo o que existe no Estado.

Nas fontes primárias, dizem que isto deveria acontecer antes de tudo no Estado de Israel, com os Judeus, porque esta é a nação escolhida com o propósito de unidade e amor ao próximo na antiga Babilônia, há milhares de anos. E isto não se refere à nacionalidade, mas à aspiração da alma.

Ou seja, o último estágio do desenvolvimento espiritual é a existência do Estado de Israel para todo o mundo. Quando conseguirmos criar tal estrutura estatal e tais relações emocionais entre as pessoas daqui, teremos algumas ferramentas e seremos capazes de dar o exemplo a outros.

Então o mundo inteiro se tornará um sistema fechado que existe de acordo com a regra “ame o seu próximo como a si mesmo”.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 09/05/24

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Na Cabalá existe tal termo: de “para o meu próprio bem” para “para o bem do outro” (“Mi Lo Lishma— Lishma”).

Ou seja, a correção começa com intenções egoístas: quero me aproximar de um amigo para revelar o Criador porque entendo que neste sistema terei a vida eterna, poderei justificar tudo.

Esta é a segunda etapa após o reconhecimento do mal, mas ainda é egoísta. Então, sob a influência da luz superior, a força do Criador, Sua emanação, Sua natureza, começamos a mudar.

Ou seja, uma pessoa adquire tal habilidade quando já pode doar e conectar-se com outra sem qualquer benefício para si mesma.

Este já é o terceiro estágio, uma verdadeira propriedade altruísta porque a doação se torna uma recompensa para nós. Como escreve o Baal HaSulam, todos devem trabalhar com o melhor de sua capacidade e receber apenas o que é necessário.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 09/05/24

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que hoje, num mundo onde existem bombas nucleares, não há outra maneira de sobreviver do que simplesmente começar a considerar uns aos outros. Não podemos mais usar os outros abertamente. Essa compreensão não é suficiente para nós?

Resposta: Não, isto requer consentimento e remodelação de cada pessoa e de todos em conjunto, para que todos comecemos a passar de um sistema totalmente egoísta do nosso mundo, da nossa sociedade, para um sistema totalmente altruísta.

Para que uma pessoa comece a lutar não com sua própria espécie, mas com seu próprio ego, uma grande transformação deve ocorrer nela.

Pergunta: Não basta compreendermos que nosso ego não nos leva a lugar nenhum?

Resposta: Não, isso não fará nada. Uma pessoa precisa tanto perceber o mal de sua natureza que para de usá-lo. O egoísmo deve ser revelado nela a tal ponto que ela veja que tirar algo do outro é como a morte, pensar mal do outro é como se matar.

Comentário: Mas pelo que entendi, a própria natureza ou a mente superior não podem nos dar tal sistema; caso contrário, não teremos liberdade de escolha e seremos apenas como robôs.

Minha Resposta: Claro. Portanto, estará sempre oculto.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 09/05/24

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