As pessoas diferem dos animais porque, além dos desejos de comida, sexo, abrigo e procriação, também têm os chamados desejos sociais de riqueza, poder e conhecimento, que podem ser satisfeitos às custas da sociedade circundante.

Esses desejos sociais adicionais, chamados de desejos humanos do nosso mundo, podem ser direcionados para subjugar a sociedade, suprimi-la, estar acima dela, ou para elevar a si mesmo, ao seu desenvolvimento, à semelhança da natureza, em adesão ao ambiente, em conexão com a sociedade em seu benefício.

E aqui surge um paradoxo: quando ajo em benefício da sociedade, começo a sentir tudo o que há nela, dentro de mim, e me enriqueço internamente. E se eu exploro as pessoas ao meu redor, não me elevo acima delas, mas, pelo contrário, estando no meu nível animal, suprimo nelas as qualidades humanas.

É aqui que aparece a diferença em como um homem gasta seus desejos adicionais. Ele faz isso para melhorar sua vida corporal – criar conforto para si mesmo, supostamente cuidar do ambiente, desenvolver engenharia, tecnologia e assim por diante – ou nada disso simplesmente importa para ele.

Para ele, apenas o desenvolvimento interno importa – como se realizar. Afinal, quantos anos ele vive nesta terra? De qualquer forma, seu corpo vai apodrecer, sua casa vai desmoronar, etc. Por que ele deveria pensar em algo que é transitório? Ele deveria pensar no eterno! Sobre o que pode desenvolver em si mesmo e o que realmente pode alcançar no próximo estágio, seu estado eterno, que só se realiza em nosso mundo.

Precisamente em contraste com as suas preferências: “Em que devo me transformar: em benefício dos outros ou em detrimento deles? Para o benefício do meu estado animal ou espiritual? Para que eu chegue ao Criador e me torne semelhante a Ele através do amor ao próximo ou para que eu me ame e me entregue a tudo até o último momento da minha vida? Esta é a escolha!

Mas a escolha é justamente em relação aos desejos que estão além das necessidades. Ninguém fala sobre quanto devo comer ou dormir. Eu não deveria viver em uma caverna. Devo ter uma família, comida e roupas normais. Isso é tudo. Nada mais é dito sobre isso. Diz-se: “Para onde você está indo além disso?”

A liberdade de escolha do homem consiste em preferir a escolha das atividades. Isto é o que determina se ele é uma pessoa espiritual ou terrena.

As pessoas que buscam a espiritualidade sentem-se assombradas pela questão do sentido da vida. Uma pessoa deve responder; caso contrário, ela não sente sentido em viver. Em outras palavras, não faz sentido usar as próprias qualidades para se tornar rica, poderosa ou mesmo inteligente. E daí? Eu vou morrer e é isso. Por que desperdiçar minha vida nisso?

E muitos não querem. Ou caem em depressão, nas drogas e até no alcoolismo, ou ainda procuram uma saída.

E aí surge uma espécie de sorte, uma qualidade do destino que os leva ao método de revelar sua correta realização.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Caminho Sem Saída do Desenvolvimento Humano”, 24/01/12

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Pergunta: O Midrash Rabbah diz: “Ela foi e se casou com um homem ímpio e o tornou justo”. Por que uma mulher pode tornar um justo e outro ímpio?

Resposta: Esta não é realmente uma pergunta para mim. A questão é que no final tudo depende da mulher. Se ela quiser, ela controlará o marido de tal forma que ele se tornará um homem justo.

Pergunta: A mulher decide por si mesma ou o Criador a dirige desta forma?

Resposta: Não sabemos disso. Não importa. O principal é que o marido siga as instruções dela.

Pergunta: E se ele não vir as instruções dela?

Resposta: Isso significa que ela não age, não pressiona ele. Toda mulher pode influenciar seu homem. Acreditamos que o homem é o líder da família, que manda em tudo, mas é assim que nos parece.

Isso pode ser comparado a um carro muito bonito, cuja aparência todos admiram, mas ninguém olha para o motor que está dentro. A mulher é o motor.

Pergunta: Um homem pode de alguma forma influenciar uma mulher se ele também quiser se tornar uma pessoa justa ou se eles quiserem isso juntos?

Resposta: Se eles quiserem ficar juntos, então talvez. Existem muitos truques diferentes aqui. Mas basicamente, esta é uma prerrogativa das mulheres.

Pergunta: Então você precisa se adaptar à “voz dela”?

Resposta: Você não pode dizer que precisa se adaptar. É assim que a vida funciona. Mas se ambos decidiram se tornar justos, certamente haverá trabalho mútuo entre eles.

De KabTV, “Homem e Mulheres”, 14/05/24

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E eles não tiveram filhos. Ele disse: “Nós não trazemos nenhum benefício ao Criador” (Midrash Rabbah, Bereshit 17).

Pergunta: É possível que, se não houver filhos, não beneficiemos o Criador? Por exemplo, há duas filhas em nossa família. Por que as filhas não têm utilidade para o Criador?

Resposta: Elas são, mas não completamente. Não se considera que você tenha cumprido o mandamento “seja frutífero e multiplique-se”. Mas você ainda é jovem, então vá em frente!

Pergunta: Mesmo assim, quero entender o que os filhos trazem que agrada ao Criador?

Resposta: De acordo com a Cabalá, um filho significa uma qualidade especial, um poder, e uma filha é algo que acompanha, menos importante que um filho.

De KabTV, “Homem e Mulheres”, 14/05/24

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Comentário: Você disse uma vez que não vale a pena ouvir material antigo.

Minha Resposta: Não, há coisas muito boas no arquivo. Acontece que nas explicações subsequentes a apresentação do material torna-se mais profissional à medida que são encontradas palavras mais precisas. Afinal, uma explicação acessível é um ofício.

Por exemplo, Baal HaSulam tinha uma linguagem única e muito boa – acadêmica, precisa e polida. Mas na mesma época, existiram muitos grandes Cabalistas, como Rav Kook, cujas obras ninguém entende, apesar de ter escrito um enorme número de livros.

O maior Cabalista, Baal Shem Tov, não escreveu um único livro. Ele deliberadamente não quis escrever. E havia muitos como ele que sabiam ou não escrever e o faziam melhor ou pior. Por exemplo, Chaim Vital, que recebeu a herança espiritual do Ari, no final coletou e publicou essas obras no fim de sua vida, e seu filho e neto continuaram seu trabalho.

Tudo isso é feito gradativamente porque a adaptação dos materiais ao nosso mundo é feita de acordo com as almas que aqui descem. Você pode comparar as pessoas que se sentaram diante de mim há quinze anos e as de hoje? Elas são pessoas completamente diferentes.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Coisas antigas”, 01/02/10

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Pergunta: Quando participo de workshops, ocorre em mim uma revelação do mal. Vejo alguns defeitos em cada amigo: este diz a coisa errada, aquele fala baixinho, este adormece, etc. Estas são as imagens desenhadas à minha frente. Como agimos corretamente nesses casos?

Resposta: O conselho é simples: seja como uma criança pequena que se senta entre os grandes. Abra os olhos e a boca e absorva tudo assim. Essa é a melhor coisa a fazer.

Entregue-se completamente ao fluxo geral. O que os amigos dizem é bom. Não os critique, mesmo que falem incorretamente. Considere suas palavras como gentis, boas e verdadeiras: “Eu quero o mesmo e estou com eles”. Você verá como se sairá após o workshop.

Pergunta: Existe algum sentido em trabalhar com a inclinação ao mal? O principal é estar junto com todos no processo?

Resposta: Claro! Que tipo de mal?! O mal está apenas em você. E o fato de você ver isso nos outros e criticar é como você dá um tiro no próprio pé.

O Criador mantém essas pinturas diante de você para que, ao contrário, você se anule ainda mais e tente penetrá-las. Tudo o que você vê de ruim nelas está em você.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Quando vejo a imperfeição, oro ao Criador e instantaneamente sinto a perfeição. Este preenchimento de perfeição simplesmente extingue todas as minhas dúvidas. Como posso ficar em oração o tempo todo?

Resposta: Isso acontece porque todas as suas ações são para você. Se fossem para preencher os outros, você não se sentiria realizado.

Você agiria para preenchê-los e sentiria a perfeição do Criador na criação e de você mesmo – somente para que essa perfeição fosse revelada aos outros.

Então este estado seria permanente, eterno.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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O Criador criou um desejo, que passou por desenvolvimento e depois se dividiu em pequenas partes. Começando com a fragmentação do desejo comum em partículas separadas, surgiu entre eles o egoísmo, uma rejeição mútua, e eles começaram a se sentir colocados em nosso mundo.

Todos os desejos inanimados, vegetativos, animados e humanos que começamos a sentir, começamos a ver fora de nós mesmos na forma do mundo circundante. Nossos desejos um pelo outro consistem em quatro níveis que chamamos de inanimado, vegetativo, animado e humano, ou 0, 1, 2, 3, 4.

Nosso trabalho é sair do grau egoísta porque, ao permanecermos nele, nem sequer sentimos onde estamos.

O egoísmo inicialmente nos fecha dentro de nós mesmos – todos e cada um. Enquanto estamos nele, não sentimos nada além do nosso mundo. Essa é a parte mais baixa, mais insignificante e mais fragmentada do Universo. Portanto, não sabemos quem somos, o que somos, para que servimos – absolutamente nada! Talvez nos sintamos sobrecarregados. Então, mesmo esta verdade não sentimos.

Mas recebemos o poder que nos desenvolve. Gradualmente, mais e mais luz superior desce sobre nós, a qualidade de doação, o que nos permite sentir a necessidade de nos unirmos uns aos outros.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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O Criador tornou o homem incapaz de ajudar a si mesmo. …O Criador endureceu o coração, para que o homem seja incapaz de vencer o mal que há nele e precise do Criador. Com isso, o homem precisará ser recompensado com NRNHY de Neshama (Rabash, Artigo 1, 1989, “Qual é a Extensão de Teshuva [Arrependimento]?”).

O Criador fez tudo para que uma pessoa não pudesse revelar o mundo superior e o Criador, mas sentiria necessidade Dele e se voltaria para Ele com um pedido que obriga o Criador a ajudá-la.

Esse é o “gancho” que devemos fazer. Por um lado, ansiamos por alcançar o Criador, por revelá-Lo; parece possível, e avançamos precipitadamente. Por outro lado, tropeçamos, caímos, cometemos erros e ficamos cada vez mais convencidos de que não podemos fazer isso sozinhos.

Quando uma pessoa atinge a maior devastação, a maior decepção, e levanta as mãos porque percebe que não tem como revelar o Criador, mas, por outro lado, uma pessoa ainda não pode abandonar isso, ela deve compreendê-Lo – estas são as duas forças, propriedades, sensações e paixões opostas que começam a se formar nela e é o vaso no qual o Criador se revela.

Assim, um desejo de alcançar o Criador e uma decepção pela impossibilidade de fazer isso se revelam dentro de uma pessoa. Então, entre estas duas forças, o Criador é revelado.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Onde O Criador É Revelado

Pergunta: O que é a correção final?

Resposta: A correção final é a realização de estar junto com todas as almas em uma alma comum chamada Adão, da palavra “Domeh”, “como o Criador”. Somos como Ele e, portanto, Ele nos preenche.

Nós somos como o Kli e o Criador é como a luz. Esse é o estado quando estamos unidos e o Criador está em nós. Esta condição é chamada de Gmar Tikkun – correção final. Devemos alcançá-la.

Ela é alcançada em uma dezena por homens e mulheres. Não há necessidade de procurar nada quando tudo está na mesma direção. Você verá por quantos estados diferentes passará; é simplesmente incompreensível para a mente, embora se trate apenas de desejo e realização. O preenchimento afeta o desejo e o desejo reage ao preenchimento. Não há mais nada!

Veja o que está acontecendo em nosso mundo: milhões de cores, sons, bilhões de pessoas e uma variedade de natureza inanimada, vegetativa e animada. E tudo isso vem de apenas dois parâmetros: o desejo de receber e o desejo de preencher, de dar prazer.

Portanto, não há necessidade de procurar mais nada. Você verá que isso lhe proporcionará muitas sensações ao longo do caminho! Você ficará surpreso com quantos estados podemos reunir com tudo isso.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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Isso é semelhante a dez pessoas em pé olhando para um avião voando de longe. Para os espectadores, o avião parece um pequeno ponto. Mas algumas pessoas têm binóculos que ampliam o tamanho do avião várias vezes. No entanto, cada uma delas possui um conjunto diferente de binóculo – uma possui binóculo que amplia significativamente e, para outra, amplia menos.

Segue-se que uma vê o avião como tendo quatro metros de comprimento, outra diz que tem três e ainda outra diz que tem apenas dois metros de comprimento. Todas estão relatando o que realmente estão vendo, mas ainda existem diferenças entre elas. No entanto, as diferenças não alteram o plano em si, pois todas as mudanças ocorrem apenas nos olhos de quem percebe (Rabash, Carta No. 19 ).

Pergunta: Como podemos discernir as formas de conexão espiritual entre nós através do “binóculo comum” da dezena?

Resposta: Como estamos orientados em direções diferentes, não podemos considerar o binóculo comum da dezena. Para obtermos um “binóculo comum”, devemos combinar nossas visões e corações em direção a um objetivo. Então veremos o Criador.

Pergunta: O Rabash escreve que os nomes (Partzufim) aparecem apenas em relação à pessoa que alcança. Como podemos ver algo espiritual juntos, já que esta é uma experiência pessoal?

Resposta: Isso virá.

Pergunta: É certo discutirmos pelo menos algo elementar? Por exemplo, como sentimos a importância da meta na dezena ou do nível de conexão?

Resposta: Claro, discutam isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 19

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