Pergunta: Você me contou como começou a trabalhar com um pequeno grupo que cabia em uma pequena sala em 1995. Depois você se mudou para uma sala maior e mais tarde comprou o prédio atual. Muitos anos se passaram desde então. O prédio deveria ficar ainda maior?

Resposta: Eu nem pensei nisso.

Continue a estudar Cabalá e você verá que não tem dúvidas sobre este assunto porque está à mercê do Criador, a força superior. Seja o que for que isso lhe dê, pegue e corrija dentro desta estrutura. Nada mais.

Se me restarem, digamos, 50 pessoas em vez de milhares, não creio que me preocuparia porque isso vem de cima. Não é minha decisão, não é minha escolha. Há pessoas que vêm e vão, e nunca tomo nenhuma medida para impedi-las. Você está saindo? Boa sorte! Isso é tudo.

Por que você está preocupado com isso? Preocupe-se com o mundo inteiro, quando iremos corrigi-lo.

Não procure por falhas. Pelo contrário, procure a maneira certa de se conectar com seus amigos, de dar a eles, de receber deles e de estar com eles. Trabalhe apenas na unificação. Além da unificação, nada deve incomodá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Com esta responsabilidade coletiva, que precisamos de alcançar e aceitar, cada membro da nação foi libertado da preocupação com as necessidades do seu próprio corpo e pôde observar a Mitzva, “Ame o seu amigo como a si mesmo”, na medida máxima, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, uma vez que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, pois sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil [um número Cabalístico] amantes leais prontos para sustentá-lo (Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua”) .

No estado de garantia mútua, somos como células de um organismo saudável, trabalhando inteiramente para o corpo comum. Ninguém trabalha por conta própria. Esta é a lei da interconexão integral das partes.

Qualquer sistema analógico integral é projetado para que cada um de seus elementos funcione exclusivamente para manter todo o sistema em ordem e faça tudo dentro de sua capacidade. Como resultado, o sistema está em absoluta interconexão, garantia mútua e num estado totalmente estável. Não importa o que aconteça, cada elemento cuida da manutenção de todo o sistema e garante que ele permaneça em equilíbrio constante.

Este equilíbrio é dinâmico, mas nunca é interrompido porque cada elemento inclui os sentimentos de todos os outros e se preocupa apenas com a sua existência coletiva. Ninguém pensa em si mesmo e, portanto, todo o sistema funciona adequadamente. Toda a natureza é organizada e opera de acordo com este princípio, exceto nós, humanos.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Se houver dez pessoas nesse corpo, ele terá dez vezes mais poder do que uma única pessoa.

Porém, há uma condição: quando se reunirem, cada um deles deve pensar que veio agora com o propósito de anular o amor-próprio. Isso significa que ele não considerará como satisfazer seu desejo de receber agora, mas pensará tanto quanto possível apenas no amor aos outros. (Rabash, Artigos “Amor de Amigos – 2”)

Embora uma pessoa possa não sentir, compreender ou querer isso, ela ainda deve tentar pensar dessa maneira.

Esta é a única maneira de adquirir o desejo e a necessidade de adquirir uma nova qualidade, chamada “desejo de doar”. E a partir do amor aos amigos a pessoa pode alcançar o amor ao Criador, ou seja, querer dar contentamento ao Criador.

Na verdade, isso é um jogo. O que significa um jogo? Não queremos dar nada nem amar ninguém, mas entendemos que se não atingirmos tal qualidade, continuaremos animais em nosso mundo e morreremos como tais animais.

Nada dará certo em nossa vida nem para nós nem para os outros. Portanto, se nos reunirmos em uma dezena, será a única oportunidade em que poderemos combinar nossos esforços, desejos e pedidos, e receber uma força que nos elevará acima do nosso egoísmo.

Este é o princípio do chamado amor aos amigos; isto é, não existe amor, mas se conectarmos até mesmo os nossos pequenos “acordos”, é o suficiente para começar a subir espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Na nossa disseminação explicamos às pessoas que o mundo é um sistema integral que funciona como um corpo humano. E elas percebem isso positivamente. Elas concordam que devemos nos tornar um sistema unificado.

Qual é o nosso próximo passo? Precisamos dizer-lhes que deveriam estudar Cabalá ou algo mais?

Resposta: Precisamos explicar-lhes como podemos nos tornar um sistema integral. Afinal de contas, não podemos fazer isso sozinhos, mas apenas se formos afetados pela força superior especial que é capaz de nos unir.

Como podemos evocar a influência da força superior que pode unir nossos desejos egoístas para que nos complementemos como as células do corpo?

Não podemos fazer isso sozinhos.

Cada um de nós é um pequeno egoísta fechado em si mesmo. Mas existe uma força positiva fora de nós que pode fazer isso. E a ciência da Cabalá nos ensina como induzir a sua influência sobre nós mesmos.

Ela explica como se reunir, tentar se conectar, quais ações tomar; isto é, como fazer tudo para que a força superior comece a nos afetar. Esta é a nossa missão. Nós mesmos devemos aprender a aproveitar esta oportunidade e mostrá-la aos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Como o estado de perfeição é mais do que apenas uma fusão com o Criador?

Resposta: O estado de perfeição é a ascensão final acima do egoísmo e da proximidade com o Criador até a conexão completa com Ele. Essencialmente, é a correção final onde todo o egoísmo do homem trabalha para não se sentir separado do Criador, mas sentir que deseja apegar-se ao Criador com todos os seus atributos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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A verdade é que cada um de nós está na dezena perfeita, e apenas os desejos egoístas não permitem que uma pessoa veja que está em um estado ideal entre pessoas ideais.

E o fato da pessoa ver qualidades negativas nos outros, diz-se: “A pessoa rejeita na medida de sua falha”.

Portanto, se uma pessoa vê algo imperfeito nos amigos, deixe-a olhar com atenção, mas apenas para ver essa imperfeição em si mesma e assim poder se corrigir. Vamos tentar ter essa atitude.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Estamos falando sobre o fato de que devo esclarecer o desejo de doar dentro de mim. Se ele for completamente corrigido, podemos chegar à garantia mútua (Arvut)?

Resposta: Sim e não. Você pode chegar à garantia mútua na dezena.

Pergunta: O desejo geral deve ser corrigido na dezena?

Resposta: Não 100%, mas nos níveis em que você se encontra.

O Kli geral é de milhões, bilhões de pessoas. E estamos falando em cumprir a condição de garantia na dezena. A própria dezena entra na espiritualidade e sobe através dos níveis espirituais, 125 degraus. Em cada nível há concepção (Ibur), nutrição (Yenika) e maturação (Mochin); isto é, mais e mais níveis.

Isso é graduado com tanta precisão que a cada momento, reunindo-se repetidamente, vocês podem se elevar e sentir como estão se elevando. À medida que você se aproxima, um estado espiritual qualitativamente novo surge em você – o Kli. Nele você sente a revelação crescente do Criador.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Você pode compartilhar sua experiência de como elevou o espírito do grupo quando seus amigos sentiram cansaço por se esforçarem?

Resposta: Como posso lhe contar? Primeiro, qualquer um dos nossos estados está sempre avançando. Sempre! Como se diz: “A pessoa é elevada em santidade e nunca rebaixada”. Portanto, mesmo que lhe pareça que você está caindo e andando para trás, só parece que sim. Isso é projetado dessa forma, como uma roda que gira para frente – para trás, para frente – para trás, mas se move para frente.

Em segundo lugar, assim que você sentir que a consciência da importância do objetivo, do humor, da intenção e da perspectiva desaparece, você deve imediatamente, sem demora, iniciar um trabalho sério de tradução, processamento de textos, redação no Twitter, no Facebook, não importa onde; isto é, envolva-se em traduções, redação ou disseminação – algum tipo de trabalho eficaz. Isso ajuda muito. E o mais importante, faça atividades conjuntas no grupo.

Os estados quando uma pessoa cai são, na verdade, bons estados. O fato é que cair em suas qualidades egoístas acrescenta egoísmo. O egoísmo estava escondido e agora você recebeu um pouco mais dele, o que significa que você pode começar a trabalhar sobre ele e ascender. Você cairá novamente devido a um acréscimo de egoísmo e começará a trabalhar sobre isso e se levantará novamente. Dessa forma, você estará constantemente caindo – subindo, caindo – subindo.

Portanto, cair é, na verdade, avançar, subir, mas ao longo da linha esquerda no desenvolvimento do egoísmo. Na linha direita, você tem uma sensação de ascensão. Mas ainda assim, em ambos os estados você está avançando.

Pergunta: Mas se vejo que um amigo perdeu o ânimo, como posso animá-lo?

Resposta: Existem muitas maneiras diferentes de fazer isso: conversar com ele, estudar juntos, cantar juntos, fazer refeições juntos e assim por diante. Tente fazer tudo que puder.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Cada um de nós deve ser Malchut que não recebe nada, mas apenas dá. Ela se anula, reflete a luz que chega até ela e só assim funciona para todos os outros.

Em outras palavras, se tenho um grupo, devo pensar apenas neles e em como impulsioná-los. Cada membro do grupo deve pensar na mesma coisa e em nenhum caso em si mesmo.

Este é o trabalho dos amigos do grupo. Então, o grupo forma dez Sefirot entre si que estão interconectadas pelas propriedades de doação. Nelas o Criador se revela.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: O único adaptador real para o sistema superior ao qual podemos nos agarrar é você, nosso professor. Como devemos usar a força que recebemos de você?

Resposta: Eu nem sei o que lhe dizer porque meu trabalho é moldar, reunir e organizar vocês. Sinto como vocês devem se complementar para formar uma determinada estrutura.

Ela se junta como blocos ou tijolos, mas ainda não existe um material de ligação como o cimento para mantê-los unidos. Eu os ajudo a montar essa estrutura e faço isso junto com vocês, mas cabe a vocês pedir ao Criador para uni-la. É assim que funciona.

Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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