Pergunta: Enquanto trabalhamos dentro de nossa dezena, fazemos grandes esforços para nos unir, mas quando nos encontramos com outras dezenas, o senso de unidade é muito mais forte. Não há barreiras, apenas o poder, a força e a unidade de pensamentos e almas. Como podemos reter tal dom dentro do nosso grupo? Isso significa que estamos prontos para a conexão com o Kli mundial?

Resposta: Talvez você já esteja pronto, mas ainda precisa ser fortalecido e desenvolvido.

Pergunta: Como nossos esforços e amor pelo Criador devem ser adequadamente equilibrados? Às vezes parece que um cancela o outro.

Resposta: Tente conectar tudo e, a partir desse lugar, peça ao Criador proximidade com Ele.

Pergunta: Se alguns estão interessados em Cabalá e ouvem um pouco nossos materiais, mas não têm o desejo de fazer um esforço para estudar por conta própria, devemos encorajá-los? Ou devemos esperar que seus Reshimot sejam revelados?

Resposta: Sempre vale a pena encorajá-los, mesmo para o seu próprio bem.

Pergunta: Se o coração revela não apenas amor pelo Criador, mas também questionamentos por Ele, como isso pode ser corrigido rapidamente?

Resposta: Tente fazer perguntas e, ao mesmo tempo, expressar amor.

Pergunta: O desejo de receber em prol de doar é o mesmo que amor?

Resposta: Em geral, simboliza um bom relacionamento.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Se a pessoa faz o trabalho com o desejo de doar, ela é recompensada com a descoberta. Em outras palavras, o Criador lhe dá Torá e sabedoria (Rabash, Notas 545, “Trabalhando e Encontrando”).

Pergunta: É possível que toda a Torá e sabedoria já estejam dentro de nós? No entanto, como ainda não somos semelhantes ao Criador em nossas qualidades, não percebemos a Torá como uma descoberta.

Resposta: Não, uma pessoa recebe sabedoria do Criador em pequenas porções, que a preenchem, e ela sente isso.

Pergunta: Dizem que a Torá é um presente para nós. Mas o Criador ama a todos, e presentes são dados aos entes queridos. Por que nem todos podem revelar a Torá, mas apenas aqueles com um ponto no coração? Por que nem todos entendem a Torá?

Resposta: Porque eles não conseguem se elevar acima de seu egoísmo porque estão profundamente imersos nele. Mas gradualmente, eles são purificados do egoísmo e se elevam mais e mais alto até que começam a sentir que o Criador deseja a qualidade de doação deles.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Se a dezena ora junto e recebe uma resposta do Criador, deveríamos dizer que a dezena fez o trabalho ou que o Criador fez uma boa ação para a dezena?

Resposta: Não, o pedido vem de baixo, da pessoa ou da dezena, e o Criador responde de cima por meio da dezena e talvez diretamente a cada indivíduo.

Pergunta: Em nosso mundo cruel, há um sentimento de que todos nós temos corações de pedra.

Mas nós queremos profundamente pedir ao Criador para tornar esses corações suaves, como argila, dos quais poderíamos esculpir um vaso e nos conectar. O que pode tornar nossos corações suaves, coletivos e unificados?

Resposta: A luz do Criador; se Ele nos influenciar com Sua luz, instantaneamente nos transformaremos em pedaços muito macios de argila que são capazes de se unir uns aos outros e O sentiremos dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “A Ruína da Kedusha [Santidade]”

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Pergunta: Aprendemos que a oração mais poderosa está na dezena. Como posso atrair o poder da dezena para minha oração quando peço por eles?

Resposta: Quando você investe em seus amigos na dezena, eles podem ajudá-lo na mesma medida. Mas se você não fizer isso, de certa forma você se separa deles. Então o que você pode exigir?

Quando você pede por eles, você pode atrair o poder da dezena para sua oração somente se você tiver uma certa preparação e conexão uns com os outros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash, “O Que Pedir ao Criador — Para Ser Seu Servo”

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Pergunta: Como você entende o que está roubando na espiritualidade se temos um Kli comum aí?

Resposta: Não, além disso, há um acordo com todos.

Pergunta: Mas como entender que estou roubando agora?

Resposta: Você tem que começar a sentir isso.

Pergunta: Isso é algum esforço que não estou fazendo?

Resposta: Não, não necessariamente. Isso é principalmente o que você pode tirar dos outros.

Pergunta: Acontece que se eu não tenho uma intenção clara de roubar dos outros, então não se pode dizer que estou roubando?

Resposta: Não é tão fácil assim. Talvez você queira ultrapassar seu amigo nisso, fazer algo primeiro, e assim por diante.

Pergunta: Mas isso não me impede de pensar que não vale a pena ser muito ativo, porque nesse caso estou roubando? Isso não o impede?

Resposta: Não, isso não é verdade.

Pergunta: Então como faço o cálculo?

Resposta: Ajude seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos do Rabash ,“Ouça, Meu Filho, a Moral de Seu Pai – 1”

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Pergunta: Se eu vejo que não há amor em mim e o ódio está crescendo, como posso chegar ao ponto em que se torna doloroso? Como posso não tomar isso como garantido? Como posso chorar por causa disso?

Resposta: Você não pode fazer nada por si mesmo porque essa é sua natureza. A verdade está sendo mostrada a você, e nem mesmo toda ela. O que você deve fazer em suas orações, em seus pedidos, ao Criador, é expressar seu desejo de que essas qualidades o deixem.

Pergunta: Como posso agir constantemente junto com o Criador? Como posso expressar corretamente o amor? Se o Criador se esconde, é melhor esconder meu egoísmo ou, inversamente, manifestar amor?

Resposta: É melhor esconder seu egoísmo e revelá-lo apenas na medida em que você deseja mostrá-lo ao Criador e pedir a Ele para corrigi-lo. Em outras palavras, esforce-se para estar em egoísmo controlado tanto quanto possível.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Quando uma pessoa ora por seus amigos e sente prazer com esse processo, qual é esse estado? E como esse prazer pode ser transmitido ao Criador e aos outros?

Resposta: Você deve agradecer ao Criador por lhe dar tais respostas na forma de prazer e tentar aprender com Ele como garantir que suas ações também Lhe tragam prazer.

Pergunta: Como alguém pode aprender a fazer isso?

Resposta: Observe o que o Criador faz para lhe trazer prazer, então faça o mesmo por Ele com a esperança de que Ele seja deleitado.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Podemos experimentar a Shechiná no pó por meio de nossos relacionamentos com os outros, especialmente quando há algum senso de desapego deles. Isso pode ser sentido tanto como uma punição quanto como uma recompensa. Qual é a recompensa? Como o Criador ajuda as pessoas dando a elas a sensação do pó?

Resposta: A recompensa é que uma pessoa é levada para mais perto de uma escuridão ainda maior. Ela entra em um estado mais profundo de insignificância, inutilidade e incapacidade de agir, o que a leva ao ponto em que tudo o que ela pode fazer é clamar ao Criador. Mas é precisamente esse clamor que a liberta do cativeiro do egoísmo.

Pergunta: Existe alguma maneira de evitar o gosto de pó no trabalho de doação?

Resposta: Não, não há.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/24, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Que conselho você daria a um marido e uma esposa sobre a vida familiar?

Resposta: Pelo menos uma vez por dia ambos devem pensar em como trazer alegria ao seu cônjuge. Quando eles se juntam, há uma união: ele para ela, e ela para ele.

Pergunta: Se eu tentar fazer algo legal para meu marido, achando que isso o agradará, mas na realidade ele não gosta, como ele deve reagir?

Resposta: Ele deve entender suas intenções . A coisa mais importante, como aprendemos na Cabalá, é a intenção.

Portanto, desejo que ambos tenham as intenções corretas um para o outro e que trabalhem juntos para consertar tudo.

De KabTV, “Homem e Mulher”, 30/07/24

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Pergunta: Se o Criador é bom e deseja nos dar prazer, mas Seu nome, sendo desprovido de prazer, tem um Hisaron sob restrição, como eles podem ser um? Mesmo que eu seja para o Amado, e Ele seja para mim, eles ainda têm oposição.

Resposta: Não, em valor absoluto, isso não é um oposto, mas uma igualdade completa.

Seu nome é doação. Eu O valorizo porque recebo Dele e me relaciono com Ele da mesma forma. Ou seja, nós dois doamos um ao outro. O Criador dá à pessoa a luz da realização, a luz da alegria, a luz do conhecimento. E uma pessoa dá ao Criador a oportunidade de ajudá-la, preenchê-la e aproximá-la do Criador.

Pergunta: Se pronunciarmos os nomes do Criador, isso significa que não possuímos precisamente essas propriedades?

Resposta: Não, você apenas tenta chamá-Lo por nomes diferentes nos quais você sente Sua manifestação.

Pergunta: Os nomes negativos que usamos para nos referir ao Criador, originários do egoísmo, ainda são considerados Seus nomes?

Resposta: Nomes negativos não têm nada a ver com o Criador. Eles procedem somente porque uma pessoa não encontra a imagem correta do Criador e, portanto, nomeia o Criador com palavras opostas às Suas propriedades.

Da Lição Diária de Cabalá 05/08/24, Escritos de Rabash, “Ele é Um e Seu Nome, Um”

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