Pergunta: Como entender que um grupo está avançando?

Resposta: Se a cada dia a dezena experimenta mais e mais revelação na compreensão de todo o sistema do universo, ela está avançando. Você simplesmente precisa estudar, ler e tentar ver o mundo através de cada artigo que você aprende, e então você terá sucesso.

Pergunta: Nossa conexão se estende àqueles amigos que estavam conosco, mas deixaram a comunidade? Devemos continuar algum relacionamento com eles?

Resposta: Se eles não vierem, então não há necessidade. Você pode entrar em contato se houver uma razão específica, mas, geralmente, você não deve puxá-los de volta à força ou tentar persuadi-los a retornar.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 1”

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Pergunta: O que determina a transição da recepção da luz da misericórdia para si mesmo para o amor em conexão com o ambiente?

Resposta: Uma pessoa deve mudar sua atitude em relação à sociedade, em relação às pessoas e em relação ao grupo. Então, ela desenvolverá o desejo, o vaso (Kli), no qual sentirá conexão com o Criador.

Comentário: Devemos executar uma correção em nossa conexão na dezena para nos tornarmos um. Mas a principal correção concernente a toda a sociedade, toda a humanidade, está em incluir seus vasos, pois eles são os mais importantes.

Minha Resposta: Não, ainda não somos capazes de pensar em toda a humanidade ou mesmo em toda a sociedade dessa maneira.

Mas, pelo menos, dentro dos nossos grupos, devemos sentir que estamos nos preparando para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: Qual é a diferença entre o medo que as pessoas religiosas têm do Criador e o medo que os Cabalistas têm dele?

Resposta: O medo que as pessoas religiosas sentem vem do medo da punição. Por outro lado, os Cabalistas não têm esse tipo de medo. Em vez disso, seu medo é focado na preocupação de que eles possam não cumprir a vontade do Criador.

É necessária uma oração séria para fazer a transição de um tipo de medo para outro.

Pergunta: De tempos em tempos, sentimos medo do Criador. Como podemos manter esse estado consistentemente?

Resposta: Depende do seu ambiente, dos seus amigos. Se todos vocês pensarem sobre isso juntos, é como se estivessem mantendo uma bola no ar. Assim como um time pode manter uma bola no ar quando joga junto, é o mesmo aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 14/08/24, Escritos do Rabash, “Qualquer Um em Quem Haja Medo do Céu – 1”

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Pergunta: O que precisamos fazer juntos para que possamos construir o Terceiro Templo além do que a realidade nos mostra?

Resposta: Devemos lamentar que estejamos despedaçados, que não haja conexão entre nós em nossos corações e mentes, e que não nos sintamos como um todo. Portanto, nossa condição ainda está longe de ser corrigida.

Mas, apesar disso, ainda precisamos seguir em frente e esperar que o Criador nos reúna e brilhe sobre nós, e então seremos corrigidos.

Pergunta: Em que base a comunidade sagrada se une para se tornar um todo e elevar uma oração perfeita?

Resposta: Com base no desejo de alcançar o Criador, estar perto Dele, influenciá-Lo, receber Dele e, assim, avançar em direção ao propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “Lance A Semente Deles Entre as Nações”

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Primeiro, deve haver um pequeno estabelecimento cuja maioria seja altruísta (Baal HaSulam, “A Última Geração”).

Ou seja, não são apenas altruístas naturais, mas pessoas que eram egoístas e se corrigiram.

Pergunta: O que significa um pequeno grupo? É o suficiente ter cem pessoas, ou devem ser várias dezenas de milhares?

Resposta: Isso não é uma questão de acaso. Deve haver um grupo sério de pessoas que tenham o direito de aplicar seus conhecimentos, poderes e leis a outras pessoas.

Acredito que algumas centenas a milhares de pessoas são suficientes para começar a implementar princípios altruístas.

Pergunta: Elas provavelmente agirão como um grupo ideológico. A nação inteira deve estar envolvida na implementação e depois o mundo inteiro?

Resposta: A implementação deve ocorrer gradualmente em todo o país. Todos devem estar envolvidos com o melhor de suas habilidades.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 08/08/24

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Quando uma pessoa é recompensada com uma iluminação temporária de Kedusha [santidade], considera-se que ela entrou no Templo.

A ruína do Templo ocorre quando a iluminação é tirada dela. (Rabash, Notas Escolhidas, 566, “Lance As Sementes Deles Entre As Nações”).

Usar corretamente o brilho da santidade significa pensar apenas na correção do Kli comum, a alma comum, que é chamada Beit HaMikdash (Templo).

Este não é um edifício que pode ser construído em Jerusalém, mas nossa alma comum, que criamos a partir de todas as almas individuais por meio da unificação, e dentro dela, em cada coração, preparamos um lugar para o Criador.

Você pode sustentar o brilho com a ajuda da oração para correção, para fusão dos corações. Devemos unir todos os nossos desejos individuais em um desejo, e o Criador o preencherá.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash. “Lance a Semente Deles Entre as Nações”

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Pergunta: Qual o papel dos filhos no relacionamento entre os cônjuges?

Resposta: As crianças devem ver que tudo está bem na família, que vocês se entendem e vivem em harmonia.

Pergunta: Muitas vezes temos visões diferentes sobre como criar filhos. Mas você diz que nossa vida juntos serve de exemplo para os filhos.

Resposta: Claro. Por exemplo, se você estiver em casa e sua esposa estiver no trabalho, as crianças devem ver você limpar a casa, lavar a louça ou fazer outra coisa antes que ela chegue.

Em outras palavras, cada pessoa deve entender que pode fazer algo de bom para seu cônjuge sem ser instigada ou lembrada.

De KabTV, “Homem e Mulher”, 30/07/24

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Pergunta: De acordo com O Zohar, devo me esforçar constantemente para ganhar o favor da minha esposa. Por outro lado, ele diz que o marido (baal) é o mestre (outro significado de “baal”). Então, em que sentido ele é o mestre? Este é um sistema muito interessante.

Resposta: Esse sistema remonta aos tempos antigos, passou por todos os estágios do desenvolvimento humano e, ainda assim, nossa natureza de alguma forma se destaca.

Pergunta: Ajude-me a entender, da perspectiva da Cabalá: de que maneira um homem é verdadeiramente o mestre e de que maneira ele não é?

Resposta: Se um homem cumpre adequadamente suas funções, a esposa, não importa como você olhe para isso, depende dele. Se ele pensa em como fazer algo agradável para ela, algo que ela precisa, e se importa com ela, ela sentirá que não pode viver sem ele. Dessa forma, ela se torna dependente do marido.

Pergunta: Que outras coisas agradáveis um homem pode fazer por sua esposa além de animá-la, dar presentes ou flores?

Resposta: As mulheres não precisam de muito. O homem precisa fazer apenas o mínimo, mas de uma forma que mostre que ele está colocando seus sentimentos nisso.

Pergunta: Você pode descrever as funções específicas de um homem? O que elas implicam?

Resposta: Não acho que isso exija muita definição ou explicação. Se você se concentrar em fazer sua esposa se sentir bem, especialmente elevando seu humor, você notará como sua vida muda.

De KabTV, “Homem e Mulheres”, 30/07/24

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Julia pergunta:

O Criador é um bom roteirista, no gênero drama. Podemos saber o final da história com antecedência e influenciar o curso dos eventos?

Resposta: Sabemos o final da história. É a correção completa da natureza humana.

Pergunta: Podemos influenciar o curso desses eventos?

Resposta: Não, não sabemos como devemos mudar ou em que ordem devemos nos corrigir. Mas, em geral, o caminho é claro.

Pergunta: Então por que isso está sendo feito? Por exemplo, o caminho está claro para nós — elevar-se acima do egoísmo, acima da nossa natureza, mas como fazer isso não está muito claro. Por que tudo isso está sendo feito? Aponte o caminho, diga-nos como chegar lá, e a humanidade seguirá de acordo.

Resposta: O caminho é muito simples: ame o seu próximo como a si mesmo e seja como o Criador, e assim avance.

Pergunta: Mas isso é muito difícil. É possível? Uma pessoa é capaz de fazer isso?

Resposta: Sim, temos força para pedir.

Pergunta: Então, cabe a mim me esforçar e elevar um pedido, um esforço e uma solicitação? Só assim?

Resposta: Sim.

Pergunta: Todas as práticas espirituais e todas as religiões vêm dessa frase? Posso dizer isso ou não?

Resposta: Uma pessoa faz o que lhe vem à mente. Mas, no final, elevar-se acima do nosso ego para amar a todos é o que é exigido de nós.

Comentário: Há esse chamado, em geral, que ressoa o tempo todo. E uma pessoa, passando-o por si mesma, faz todos os tipos de ângulos, práticas espirituais e religiões e constrói tudo.

Minha Resposta: Ela se esquiva disso.

Pergunta: Posso lidar com isso diretamente? Existe um caminho direto para amar o próximo como a si mesmo?

Resposta: Não. Ninguém concordaria em aceitar tal compromisso diretamente. Uma pessoa não pode existir nisso. Mas, aos poucos, acho que chegaremos a isso.

Pergunta: Venha viver dessa maneira?

Resposta: Sim.

Pergunta: “Nós e o Criador” — uma conexão tão direta?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/24

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“Medo do pecado” significa que ele está observando tudo apenas para seu próprio bem, que a razão é para si mesmo. “Medo do céu” significa que a razão é o Criador, que ele observa a Torá e as Mitzvot porque esta é a vontade do Criador (Rabash, Notas Escolhidas, 250, “Qualquer Um em Quem Haja Medo do Céu – 1”).

Devemos atingir um estado em que todos os nossos órgãos, desejos e intenções concordem com o que fazemos. Então, chegaremos ao temor correto do céu.

A raiz do temor e medo genuínos do Criador é o desejo de uma pessoa de doar a Ele. Elas temem que possam ser incapazes de se doar inteiramente ao Criador.

Devemos nos esforçar para que nossa reverência e temor diante do Criador nos ajude em nosso trabalho espiritual, para que possamos nos direcionar a Ele.

O medo diante de nossos amigos está em querer ver os mesmos sentimentos em sua atitude em relação a nós, como expressamos em relação a eles.

Da Lição Diária de Cabalá 14/08/24, Escritos do Rabash, “Qualquer Um em Quem Haja Medo do Céu – 1”

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