Pergunta: Quais são as forças do bem que nos unem?

Resposta: Quando tentamos nos unir, recebemos boas forças chamadas forças de doação do alto, do Criador. Ao mesmo tempo, sinto o desejo do meu amigo por espiritualidade e o apoio nisso, e ele sente meu desejo por espiritualidade, por doação, pelo Criador, e me apoia nisso.

Pergunta: O que significa sentir o desejo de um amigo?

Resposta: O que ele quer? Basicamente é o mesmo que eu.

Pergunta: Quais são esses desejos? Se eu tenho uma família, um emprego, filhos…

Resposta: Não, tudo isso se relaciona ao nosso estado animal. Você sente o desejo do seu amigo de revelar o Criador. Isso significa que vocês estão indo em direção ao mesmo objetivo, e juntos chegarão ao Criador.

Comentário: Algumas pessoas conseguem, outras não.

Minha Resposta: No final das contas, todos terão sucesso. A única questão é quando. Tudo depende dos esforços de uma pessoa, da raiz de sua alma e de muitos parâmetros iniciais.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como devemos nos relacionar com o surgimento de problemas físicos na vida?

Resposta: Se um problema físico surge diante de mim, devo resolvê-lo fisicamente e, ao mesmo tempo, perceber que o Criador o deu a mim, de modo que eu constantemente imagine que não há outro além Dele e que todos os problemas, bons e ruins, vêm Dele.

Nosso principal problema é perceber o mundo como uma imagem enviada a nós pelo Criador e identificar tudo o que nos acontece com Ele. Não há outra força no mundo que controle tudo, e tudo o que parece existir à parte Dele, o Criador faz especificamente para nos confundir.

Por que Ele nos confunde? Para que desenvolvamos um senso aguçado de Sua singularidade. Então começaremos a sentir Sua manifestação em tudo que nos cerca, tanto que tudo que existe dentro de nós no coração e na mente e fora de nós na natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, tudo, é produzido, determinado e enviado somente por Ele.

Portanto, em qualquer momento da vida, certamente devemos mirar no Criador e sempre nos apegar a isso do momento em que acordamos até o momento em que adormecemos. Se tentarmos fazer isso, muito em breve sentiremos que o Criador nos cerca, estamos Nele. Então, determinaremos por nós mesmos que não há outro além Dele.

Esta é praticamente toda a ciência da Cabalá. Não precisamos de mais nada na vida. Uma vez que sentimos que estamos dentro do Criador e que Ele controla cada pessoa individualmente, imediatamente começaremos a perceber claramente o mundo inteiro, a realidade inteira. Ficará aparente que nós mesmos não existimos, exceto por nosso único ponto de percepção do Criador. E o resto, este mundo ilusório e outros mundos superiores, são Sua impressão em nós.

Mas até que alcancemos tal estado em que existamos no Criador como um pequeno ponto e o resto seja Ele, precisamos realizar ações em nosso mundo: trabalhar e prover a nós mesmos e nossa família. Ou seja, devemos existir em nosso mundo ao mesmo tempo. Mas isso também mudará à medida que nos tornarmos mais e mais conscientes do Criador que preenche o mundo inteiro.

A ciência da Cabalá leva a pessoa a um estado de realização real e sólida da base da natureza. A natureza não chama: “Pare de trabalhar, desista da sua vida e pense apenas no Criador”. A pessoa deve cuidar de si mesma, atingir o Criador e gradualmente ver como essas duas sensações da realidade se aproximam.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Qual é a coisa mais importante em nosso trabalho para construir uma tela comum?

Resposta: O mais importante em nosso trabalho é nos separar do Criador e usar todos os tipos de conexões com Ele.

Então podemos nos sintonizar para que tudo aponte para o Criador: nossas conexões, trabalho e os estados em que nos encontramos. Se nos aproximarmos corretamente do Criador, todos esses meios nos beneficiarão.

Pergunta: A visão de si mesmo junto ao Criador e todas as sensações espirituais são apagadas com o tempo. Por que tais saídas acontecem?

Resposta: Acontece quando a pessoa ainda não aprendeu a trabalhar mais precisamente com seus desejos e intenções.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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Pergunta: De vida em vida, estamos envolvidos na unificação. Como podemos preservar a memória para que não nasçamos como animais selvagens, mas continuemos nosso trabalho?

Resposta: Isso não depende de você. A única coisa que depende de você é a aspiração pela ascensão espiritual. E o que acontece com você em seguida é uma questão egoísta. Nós nem mesmo discutimos isso. Em outras palavras, tudo o que vai acontecer já estará acima do estado de onde você começou.

Você deve pedir a cada minuto para estar mais perto de seus amigos na dezena; esta é a coisa mais importante, e não se desvie disto. Então você verá o que acontece. Ainda há etapas que passaremos juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/09/24, Convenção “Fortalecendo-se na Dezena”

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Pergunta: Como se pode equilibrar a anulação com o orgulho de servir ao Criador e ao grupo? O que você deve fazer quando quer se anular, mas, ao mesmo tempo, reconhece a importância do objetivo e o valor da sua intenção?

Resposta: Concorde em sentir esses grandes estados com a intenção “em prol do objetivo”, mas sob nenhuma circunstância você deve desejar recebê-los para si mesmo.

Pergunta: Aprendemos a ver nosso amigo como grande, mas ele se anula. Esse sentimento é irritante. Não quero que ele se rebaixe porque ele é, de fato, digno de que o elevemos.

Resposta: A anulação dele não afeta a maneira como você o percebe.

Comentário: Mas eu vejo a contradição: ele se rebaixa, mas ele não é realmente assim.

Minha Resposta: Então tente elevá-lo aos seus próprios olhos.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/24, Escritos do Rabash, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”

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Pergunta: Qual é a conexão correta na dezena de acordo com o que estamos construindo?

Resposta: É a conexão mais próxima entre nós quando todos sentem a dezena em completa unidade. Então o Criador pode revelar-se em nós na extensão máxima.

Pergunta: Qual é a conexão correta de acordo com o que esperamos do Criador, de acordo com Seu desejo?

Resposta: Para isso, devemos anular-nos completamente uns diante dos outros e estar conectados de tal forma que tudo o que cada um recebe seja compartilhado por todos.

Pergunta: O que determina a extensão do desejo do Criador de se revelar nos inferiores?

Resposta: A extensão em que Ele Se revela aos inferiores é a medida de Seu desejo de ser revelado. Podemos desejar Sua revelação somente na medida em que revelamos nossas próprias capacidades.

Da Lição Diária de Cabalá 23/09/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Shechina [Divindade]”

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Pergunta: Por que é importante manter o amor na conexão em vez de simplesmente desfrutar da luz da vida?

Resposta: Desfrutar da luz da vida é um prazer egoísta. Mas se você está falando sobre proximidade espiritual com o Criador, você deve colocar uma escada na sua frente e a cada passo definir claramente como você irá ascendê-la.

O amor espiritual entre amigos é a conexão entre vocês sustentada pelo Criador. Vocês estão conectados com Ele e com a dezena, e ajudando uns aos outros, vocês constantemente ascenderão esta escada em direção ao Criador.

Pergunta: Como podemos imitar as qualidades de doação, persistência e consistência no trabalho espiritual por meio do amor ao próximo?

Resposta: Por meio de esforço. Consultem-se uns aos outros, tomem uma única ou algumas decisões unidas e sigam-nas. Então vocês verão o que funciona e o que não funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, Escritos do Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu amigo como a si mesmo’”

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Pergunta: O que é necessário para que todos se unam? Isso é possível?

Resposta: Não só é possível, mas é necessário, e certamente será alcançado, pois é um programa predeterminado da criação. O único problema somos nós.

Inicialmente já existimos nesse estado perfeito, mas não o sentimos, como por exemplo, uma criança pequena não percebe o mundo em que está.

Nossa tarefa é abrir os olhos e ver o mundo real em que vivemos, porque hoje ele está oculto de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Sinto que é bem fácil cancelar prazeres corpóreos. Mas quando os prazeres no trabalho espiritual vêm, o que devemos fazer com eles: lutar contra eles ou elevar uma oração para que o Criador os leve embora?

Resposta: Não em nenhum caso! Devemos nos elevar acima dos prazeres, mas não matá-los ou apagá-los. Pelo contrário, o Criador quer que desfrutemos. O último estágio de todas as correções é o prazer absoluto quando a luz cobre completamente todos os Kelim.

Portanto, devemos definitivamente buscar maior prazer. O único problema é que esses grandes prazeres devem estar conectados com o Criador e nosso Kli, e não substituímos o Criador por prazer.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/24, Escritos do Rabash, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”

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Pergunta: O nível de Moisés é o nível espiritual mais alto ou existem níveis mais altos?

Resposta: Não, não há níveis mais altos. O nível de Moisés representa a anulação final diante de todos.

Pergunta: Rabash disse o mesmo sobre Baal HaSulam, que a Shechina falou através de sua garganta.

Resposta: Não, esse não é o grau mais alto. Isso significa que, na medida em que uma pessoa tinha um desejo, ela alcançava o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/09/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Shechina [Divindade]”

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