Pergunta: Como posso verificar se minha oração é sincera e se o Criador a responde?

Resposta: O Criador lhe dá tais circunstâncias. O que você sente em si mesmo como realização é a resposta do Criador.

Pergunta: O que é essa oração especial quando eu oro pela saúde de um amigo? Às vezes, não importa o quanto eu peça, o amigo continua doente. Algo está acontecendo que eu não posso influenciar. Como devo me relacionar com isso corretamente?

Resposta: Você precisa se elevar ao nível em que pode ver que tudo depende de você. Cada pessoa, todas as pessoas no mundo, em cada momento da vida, depende inteiramente de você. Então você só precisa elevar essa importância.

Da Lição Diária de Cabalá 22/09/24, Escritos do Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Como podemos elevar o Hissaron (deficiência) ao Criador por meio de nossos amigos no grupo? Quais são as mecânicas práticas dessa ação?

Resposta: O fato é que eu não posso estar pessoalmente conectado com o Criador. Eu devo alcançar uma conexão com Ele através do grupo, através dos meus amigos.

Somente por meio da conexão com eles é que finalmente alcançamos o estado em que nos voltamos ao Criador, e Ele pode nos responder por meio desses mesmos estados.

Pergunta: Em nosso mundo, um diagnóstico resulta do contato com um médico. A revelação da inclinação ao mal atesta o contato com o Criador?

Resposta: Sim, a revelação da inclinação ao mal é de fato evidência de contato com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 27/09/24, Escritos do Rabash, “A Carência É o Kli [Vaso]”

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Pergunta: Nós estudamos a Torá não para conhecimento, mas para correção. Isso traz contentamento ao Criador?

Resposta: Sim, se você está se corrigindo com o objetivo de se aproximar do Criador, o que é chamado de Lishma (por amor a Ela), você está trazendo contentamento a Ele.

Pergunta: Podemos usar intencionalmente a energia dos desejos egoístas para contribuir com a sociedade?

Resposta: Não, por meio de ações incorretas você não alcançará nenhum resultado.

Pergunta: O que podemos oferecer à humanidade para que eles nos invejem e se juntem a nós?

Resposta: Devemos compartilhar com todos o que sabemos e tentar atraí-los para nossos grupos e dezenas. Você verá que, dessa forma, nós e eles avançaremos e nos uniremos uns aos outros.

Pergunta: Se as Klipot retiram toda a luz, como podemos atrair a luz que se reforma?

Resposta: Quando desejamos nos elevar acima das Klipot é quando recebemos a luz que reforma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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Comentário: Quando perdemos a conexão com o Criador, nos transformamos em um rebanho. Ontem, por exemplo, uma mulher de muletas quase foi pisoteada no ônibus.

Minha Resposta: De cima, você vê o que realmente é.

Pergunta: Como podemos não perder o rosto humano que estamos tentando encontrar aqui?

Resposta: Você ainda não tem, então você sente o tipo de rosto que você tem.

Pergunta: Muitas pessoas querem abandonar a Cabalá por causa disso.

Resposta: Deixe-as ir. Sabe, não estou preocupado com ninguém. Se uma pessoa não entende que não tem para onde ir, deixe-a ir embora e perceber que não tem outro lugar.

Se não for dessa vez, ela morrerá e renascerá; levará várias décadas até que ela comece a pensar no significado da vida novamente. Então não será nosso grupo ou eu, mas outra coisa. Ela chegará lá; ela não pode escapar disso. Cada pessoa chegará ao seu ponto de correção.

Então não há necessidade de se preocupar. Devemos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance. Se não fizermos, é um ponto negativo para nós. Mas se fizemos tudo o que podíamos e o amigo foi embora de qualquer maneira, deixe-o em paz, e nos encontraremos no Gmar Tikkun (Correção Final).

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: As pessoas vêm à Cabalá com um ponto no coração, mas poucas percebem isso. De que isso depende?

Resposta: Quando uma pessoa chega à Cabalá, ela está em um estado de confusão. Por um lado, é dito que toda a luz está na Torá, mas, ao contrário, ela têm a impressão de que não há luz nela para si.

Portanto, enquanto estuda, ela deve ser carregada nos braços de seus amigos, que a reviverão, elevarão e a puxarão para a frente, e dessa forma, ela será gradualmente capaz de atingir as luzes espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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Pergunta: Podemos acelerar a saída das descidas observando os mandamentos no mundo corpóreo, além de estudar e da nossa conexão?

Resposta: Não sei o que você quer dizer. Em nosso mundo, observar os mandamentos é o que aprendemos na sabedoria da Cabalá: receber a luz do Criador e nos aproximar Dele para trazer-Lhe contentamento.

Pergunta: Quando a Torá se torna a poção da morte, devemos tentar evitar esse estado, já que não podemos formar imediatamente a intenção correta? Ou esse estado vem como resultado de erros sérios?

Resposta: Não, esses estados vêm de grande esforço e oração profunda.

Pergunta: O que significa agir por conta própria quando há dúvidas na tomada de decisões?

Resposta: Você deve agir de acordo com seu estado espiritual, e tudo dará certo para você.

Pergunta: O que falta na longevidade que existe na eternidade?

Resposta: Na longevidade, ainda há trabalho inacabado, enquanto na eternidade, esse trabalho está completo.

Pergunta: Se uma dezena já parece estar em um estado de pó, por onde ela deve começar a subir?

Resposta: De se erguer do pó, ou seja, adicionando mais e mais desejo de doar, de preencher, por meio de ações e orações, e assim se elevar.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/24, Escritos do Rabash, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”

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Comentário: Para entender O Estudo das Dez Sefirot, uma pessoa deve pelo menos conhecer completamente a Pticha (“A Introdução à Sabedoria da Cabalá”). Atualmente, não muitos graduados da KabU e MAK completaram toda a Pticha. Então, o que estamos estudando parece um conjunto de palavras para eles.

Minha Resposta: Acho que a coisa mais importante para nós é passar pelos textos escritos por Baal HaSulam e nos aprofundar o mínimo possível em várias explicações. O objetivo principal é sentir o fluxo do pensamento. A partir daí, tentaremos compreender as ações dos Partzufim. Não é tão difícil.

Eu sugeriria fazer um breve resumo após cada lição, com ou sem um diagrama, indicando especificamente quais forças agem no Partzuf e o que ele realiza sob sua influência. Depois disso, ficará mais fácil.

Da Lição Diária de Cabalá 28/09/24, Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como você sabe onde está o limite dos seus esforços? Parece que sempre há espaço para adicionar mais.

Resposta: É sempre bom adicionar, mas é importante definir claramente o quão imerso devo estar no material, o quanto o implemento em conexão com meus amigos, o quanto dou à minha família e como lido com meu trabalho. Tudo deve ser organizado. Isso decorre do fato de que estamos vivendo neste mundo. Você deve estabelecer essas coisas para si mesmo.

Uma pessoa deve sentir um senso de responsabilidade para com sua família e nunca rejeitar a ideia de construir uma. Esta é uma condição fundamental para os homens. De fato, muitos Cabalistas não aceitavam solteiros como alunos. Para aqueles que desejavam fortemente estudar Cabalá, eles diziam: “Vá se casar e depois volte”.

Foi assim com Baal HaSulam. Um indivíduo não podia se tornar seu aluno até o dia seguinte ao seu casamento. E não se falava sobre mulheres naquela época. Hoje aceitamos homens e mulheres. Tenha em mente que ter uma família é um requisito para os homens e é desejável para as mulheres.

Rabash também era rigoroso com os solteiros; ele exigia que eles resolvessem o assunto em um ou dois meses.

Devemos cumprir todas as condições de uma sociedade espiritual, e ela é representada na forma de uma família. O Criador vê a unidade familiar — marido, esposa e filhos — como Suas criações. Com base nisso, Ele os eleva a um grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Como posso invejar um amigo corretamente para me conectar com ele e adquirir suas qualidades positivas?

Resposta: Devemos estar mais próximos uns dos outros e tentar, em nosso desejo comum de realização, desejar que nossos desejos sejam espirituais, ou seja, devemos estar conectados uns aos outros não pela intenção de sermos realizados, mas usando nossos desejos apenas para doação.

Pergunta: O que é a inveja espiritual de um verdadeiro Cabalista?

Resposta: A inveja espiritual de um verdadeiro Cabalista reside em seu desejo de ajudar seus amigos da que puder, e de estar completamente imerso nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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Pergunta: Qual é a prova de que meu trabalho é para o benefício do Criador?

Resposta: O principal é que seu “cavalo” (seu desejo de receber) deve estar focado em suas ações no Criador e nas coisas boas que ele pode trazer ao Criador por meio de seu trabalho. Caso contrário, você não se incomodaria em lidar com ele, com seu estábulo e com tudo o que o conecta.

Então, quando você pega todos os desejos do “cavalo” e os direciona para o Criador, você está claramente realizando este trabalho.

Pergunta: O que devo fazer se não tenho grandes Kelim (vasos) em meus sentidos, mas quero doar ao Criador?

Resposta: Se você não sente grandes desejos, o problema pode ser que você não os sinta. Mas, em princípio, você sempre pode encontrar desejos que são direcionados ao Criador.

Pergunta: Odiar meu corpo (desejos por mim mesmo) pode trazer contentamento ao Criador? Ou devo aceitá-lo como uma parte necessária da criação e trabalhar fora dele?

Resposta: Você não pode odiar seu corpo. Você não pode pegar seus desejos e dizer que os odeia especificamente. Você deve dividir seus desejos entre aqueles que podem ser direcionados ao Criador e aqueles que podem ser direcionados à criação em geral.

O mais importante é quando uma pessoa sente que tem controle sobre seu “cavalo” e diz a ele: “O que estou lhe dando agora não é porque eu o amo, mas para que você possa fazer o trabalho que é necessário para o Criador. Tudo o que você recebe, você recebe na quantidade que eu quero lhe dar. Por que estou fazendo isso? Para que o Criador se beneficie disso; caso contrário, eu não lhe daria esse trabalho”.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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