Pergunta: A pergunta “O que este trabalho me dá?” é um Hisaron (deficiência) que dirijo ao Criador e devo tentar entender o que quero receber Dele?

Resposta: O que o trabalho para o Criador lhe dá? Isso é algo que você só pode esclarecer com Ele.

Continue perguntando sobre isso constantemente e, depois de algum tempo, você começará a receber respostas individuais aqui e ali, que finalmente formarão uma resposta completa.

Pergunta: Às vezes não está claro se é o Criador me respondendo ou se é um desejo egoísta com uma intenção oculta para mim. Como esclareço isso?

Resposta: Você não precisa analisar tal situação imediatamente, em vez disso, retorne a ela depois de algum tempo, e então novamente, e novamente. Desta forma, você verá como sua compreensão muda dependendo do seu estado, do grupo, e de tudo o mais.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/24, Escritos do Rabash, “Como Eu Amo Seus Ensinamentos”

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Pergunta: Como alguém pode chegar a uma prática perfeita da Torá e de boas ações quando você se sente limitado tanto em intelecto quanto em capacidades?

Resposta: Uma pessoa não pode ser completamente limitada. Ela é limitada apenas pelo que deve cultivar dentro de si. Portanto, ela não enfrenta nenhum obstáculo especial.

No entanto, são precisamente esses obstáculos que uma pessoa encontra em seu caminho para o desenvolvimento que a elevam e a levam à proximidade correta com o Criador e à semelhança com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 10/2/24, Escritos de Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por um lado, é dito que “Não há outro além Dele”. Cada pensamento, cada movimento e cada sensação é o Criador. Tudo é predeterminado. Por outro lado, você diz que a cada minuto uma pessoa se culpa e julga os outros, mas isso está oculto dela. O que deve ser feito?

Resposta: A realização correta do mundo começa quando uma pessoa chega a zero e percebe que ela não existe. Tudo é permeado pelo Criador, tudo é feito pelo Criador, e é como se uma pessoa não existisse.

Isto é, todos os movimentos físicos de uma pessoa, todos os seus pensamentos, tudo o que ela pode imaginar como seu é o sentimento que ela tem do Criador, que está nela e determina todas as suas ações, sentimentos e planos.

Quando uma pessoa alcança tal sentimento, seu trabalho conjunto com o Criador começa. É quando se torna possível resolver todas as questões que surgem dentro de você. Até então, você só precisa trabalhar para anular a si mesmo.

É necessário esforçar-se para sentir que não há outro além Dele nos mais diversos estados. Esta é a fundação, o primeiro passo de onde tudo começa. E depois disso, cada estágio sempre começará com “Não há outro além Dele”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Dizem que a oração é o principal Kli (vaso) para a presença da Shechina. Como podemos descobrir nosso Hisaron comum (deficiência) para que nossa oração, nosso Hisaron comum realmente se torne um Kli para a presença da Shechina?

Resposta: Queremos encontrar um desejo, uma aspiração e uma intenção comuns nos quais todos nos encaixamos e não queremos nada mais.

Pergunta: Qual deve ser a pureza do pedido para que todos tenham literalmente um pensamento?

Resposta: A visão do nosso estado no objetivo final. Podemos ver e sentir isso com base no fato de que juntos despertamos o desejo pelo Criador, e Ele nos molda de acordo.

Pergunta: Como você descreveria esse estado no objetivo final que devemos igualmente imaginar?

Resposta: Eu imaginaria isso como um desejo, um estado para todos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 34

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Pergunta: No artigo do Rabash “Busque a Paz e Persiga-a” está escrito que a guerra é um estado natural e as pessoas sempre se esforçam para vencer umas às outras.

Mas nem uma força de rejeição nem uma força de atração podem levar uma pessoa a um estado de paz (descanso). Como usar essas forças corretamente?

Resposta: Você deve constantemente verificar a si mesmo com a força que está dentro de você, determinar para onde o Criador está puxando você e para onde o corpo está puxando você, e dessas duas forças escolher com quem você está.

Pergunta: Parece estar claro para onde o corpo está puxando. Mas como posso entender para onde o Criador está me puxando?

Resposta: Em direção à qualidade de doação. Portanto, a escolha certa sempre será na direção do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 09/10/24, Escritos do Rabash, “Busque a Paz e Persiga-a”

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Pergunta: Eu sempre deveria pedir por minha dezena. Mas tenho muitos amigos no mundo todo. É certo pedir por minha dezena primeiro, depois para todo o Kli mundial, e então para o mundo inteiro?

Resposta: Digamos que você tenha muitos amigos no Kli mundial além da sua dezena. Como você deve pedir? Primeiro pela sua dezena, depois para eles? Ou através da sua dezena para eles? Ou deixe sua dezena e peça para eles?

A pergunta é muito específica, e eu aconselho você a entendê-la claramente. Você não tem nada fora da dezena. A dezena é sua alma. E se você pedir por algo ou outra pessoa, você deve pedir somente através dela.

Você pode pedir para seus amigos se unirem para pedir por alguém fora da dezena. Mas deve ser um pedido de toda a dezena. Você não pode tirar sua mente disso por mais nada.

Você pode ajudar fisicamente alguém no mundo, mas espiritualmente, você só pode cuidar de alguém através da sua dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: É necessário desenvolver sensibilidade às conexões quebradas na dezena para perceber o sofrimento espiritual?

Resposta: Não precisamos perceber o sofrimento espiritual ou pensar sobre ele. Precisamos nos construir em realizações espirituais.

Pergunta: Qual é o identificador do ponto de conexão para a dezena?

Resposta: Uma conexão comum.

Pergunta: O que cada um de nós sentirá neste momento?

Resposta: Se cada pessoa desejar entrar neste ponto de conexão, ela sentirá o mesmo que você.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz é o Homem”

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Pergunta: Qual é o local que precisamos providenciar para correção?

Resposta: O lugar para correção são nossos desejos, que devemos transformar de egoístas em altruístas.

Para que este lugar se torne um vaso (Kli) para a Shechina, devemos tentar nos convencer de que só podemos trabalhar com desejos de doação.

Pergunta: Como nos integramos adequadamente ao desejo do outro para que ele se torne um Kli que pode ser preenchido?

Resposta: Não é fácil. Tudo depende da natureza do desejo da outra pessoa. Se ele já estiver corrigido em direção à doação, então não há problemas. Mas se ele ainda não estiver corrigido e em um estado egoísta, você primeiro precisa ajudar a pessoa a corrigi-lo, e somente então se conectar a esse desejo e ascender junto com ele.

Da Lição Diária de Cabalá 10/11/24, Escritos do Rabash “A Tristeza da Shechina – 2”

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No último dia do feriado de Sucot, devemos combinar todos os nossos pedidos em um grande clamor por salvação: Hoshana Rabbah. Se falássemos sobre isso todos os dias do feriado, estudássemos e quiséssemos sentir o que estava acontecendo conosco, então, é claro, no final do feriado poderíamos coletar todas essas ocorrências e chegar à grande salvação.

Queremos que todos os pedidos que fizemos durante o feriado se unam e nos façam sentir uma imensa necessidade de grande salvação.

Pedimos ao Criador por salvação, isto é, por condições sob as quais a luz possa ser revelada através de nós. Temos nos preparado para isso todos os dias de Sucot; caso contrário, não teríamos nem o desejo certo nem a sombra certa. O clamor vem como uma recompensa pelo esforço.

O Criador esconde o quanto estamos perto da salvação com esta sombra se nos voltarmos a Ele com este pedido exaltado e poderoso: “Criador, salva-nos!”

Assim como o Criador cria uma sombra para Sua luz e gradualmente nos eleva estágio por estágio, precisamos aceitar essa sombra e tentar vê-la como um meio de nos elevarmos acima da razão, acima da sombra, para chegar à luz da fé. Quando chegamos a tal necessidade, já é o começo da salvação.

O estado em que uma pessoa chega ao desejo de viver na luz da fé é chamado de noite de Hoshana Rabbah. Durante todos os dias do feriado, ela revelou um desejo interior cada vez mais forte de salvação, porque a cada dia, mais e mais luz de correção era revelada a ela. E ela se alegra por ter alcançado uma realização e um sentimento de que somente o Criador pode e está pronto para salvá-la.

A luz da fé é revelada no Kli que a pessoa prepara por sua recusa em receber a luz diretamente e por seu desejo de permanecer na sombra. Precisamos atingir tal conexão com o Criador quando Ele brilha sobre nós, mas não queremos receber essa luz diretamente e afastá-la, desejando assemelhar-nos à ação da luz em relação ao Criador.

Assim, nossa atitude correta em relação ao Criador também é chamada de luz. É assim que começamos a sentir a luz completando todo o nosso trabalho. O Criador nos dá um exemplo de como podemos dar a Ele da mesma forma que Ele nos dá.

Da Lição Diária de Cabalá 23/10/24, “Hosha’ana Rabah”

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Ainda não somos capazes de apreciar completamente a grandeza do feriado de Sucot. É um feriado muito significativo e especial. Durante esse tempo, a conexão entre todas as pessoas e o Criador é revelada quando O louvamos. Ele aceita nossa bênção, cria a conexão correta entre nós e nos eleva ao grau da correção final .

Isso se aplica não apenas aos Cabalistas, mas a todo o povo de Israel e, de fato, a todas as pessoas do mundo. Portanto, cada pessoa tem a oportunidade de agradecer ao Criador pela elevação espiritual experimentada durante o feriado de Sucot.

Sucot é um estado interno pelo qual uma pessoa passa em certas datas do calendário junto com outras pessoas que estão na mesma realização e sensação.

A cobertura da sucá é feita do que é chamado de “resíduos de celeiro e adega”, que vêm de lugares onde alimentos humanos são produzidos: pão e vinho. Mesmo desses resíduos, podemos obter benefícios espirituais se nos relacionarmos corretamente com tudo o que nos é dado neste mundo. Isso significa que eu justifico o Criador em tudo o que acontece e percebo tudo como benéfico, mesmo que inicialmente pareça desfavorável.

Em outras palavras, eu justifico a obra do Criador completamente, em tudo que Ele me envia, incluindo o “resíduo de celeiro e adega”, e eu agradeço a Ele por tudo na medida completa. Para mim, o Criador é perfeito e a natureza é perfeita.

Tudo o que me é revelado no meu trabalho para me aproximar do Criador é o resultado do trabalho do Criador. Mesmo a parte do trabalho que parece resíduo desnecessário, devo elevar e transformar em uma cobertura sobre minha cabeça, ou seja, transformá-la em fé acima da razão, em santidade.

De uma parte, consegui fazer “pão e vinho”, e do que sobrou, que não pude usar como “alimento”, faço uma cobertura acima da razão. Não descarto nada da obra do Criador; até uso o “resíduo” porque o Criador me ordenou que o fizesse.

Em dias normais, eu não seria capaz de usar isso, mas Sucot é um momento especial em que não há resíduo algum. Tudo o que é recebido do campo do Criador pode ser elevado acima da cabeça como um teto. Se eu fizer isso de acordo com as instruções do Criador, isso se torna um trabalho sagrado.

Cada feriado judaico simboliza e explica certas leis da natureza, a natureza do trabalho espiritual de uma pessoa e seu caminho de conexão com a natureza. É por isso que é tão importante para nós observar todas as condições do feriado de Sucot. Quanto mais progredirmos, mais fortemente sentiremos isso.

Os Cabalistas entendem as forças que trabalham a cada dia e como usá-las de forma mais eficaz para a correção do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 36

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