A necessidade do trabalho do homem para receber Lishma do Criador é somente na forma de uma carência e um Kli [vaso]. No entanto, a pessoa nunca pode obter o preenchimento por si mesma; é antes um presente do Criador (Baal HaSulam, Shamati, 5, “Lishma é um Despertar de Cima, e Por que Precisamos de um Despertar de Baixo?”).

Pergunta: O sabor de Lishma se revela somente dentro da escuridão?

Resposta: Sim, está correto.

Pergunta: O que devo fazer se tiver medo da escuridão?

Resposta: Veja isso como um presente do Criador que Ele lhe dá o senso do mal dentro da escuridão. Então você vai querer escapar da escuridão porque vai sentir o mal dentro dela.

Mas gradualmente, à medida que você conhece a escuridão, o mal e a fonte desse mal, você verá que precisa escapar não da escuridão em si, mas da distância do Criador. Então tudo ficará bem.

Da Lição Diária de Cabalá 27/10/24, “À Beira de Lishma”

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Depois, ela chega ao estado de “Noé andou com Deus”, o que significa que quando o Criador é revelado a uma pessoa, quando ela começa a sentir a existência do Criador, ela não tem escolha a não ser anular como uma vela diante de uma tocha. ( Rabash, Notas Variadas, 342, “Noé Era Um Homem Justo”)

Anular-se diante do Criador como uma vela diante de uma tocha significa fazer tudo o que o Criador quer de nós e não exigir mais Dele. Apenas deixe-nos ser o que Ele quer que sejamos.

Pergunta: Como posso estabelecer feedback para entender como o Criador quer me ver?

Resposta: Ele quer que você seja justo (Tzadik). Uma pessoa justa é aquela que justifica todas as ações que o Criador realiza sobre ela.

Dizem que uma pessoa deve enganar a si mesma e, embora veja a realidade como seus olhos a veem, ainda assim aceitar tudo como perfeito.

Mesmo quando ela vê sua existência como imperfeita, ela ainda acredita que tudo isso vem do Criador e aceita isso como perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Rabash, “Noé Era um Homem Justo”

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Pergunta: Devemos chegar a um desejo comum? Se sim, qual? Ou estamos apenas construindo intenções?

Resposta: O estado final que o desejo criado pelo Criador deve atingir é chamado de “receber do Criador em prol Dele”. Não posso transmitir esse estado. É precisamente isso que é descrito pelas palavras “receber em prol da doação”.

Para fazer isso, você precisa reunir absolutamente todos os desejos criados pelo Criador, que estão quebrados, separados uns dos outros e são aumentados pela luz superior 620 vezes, e começar a conectá-los para atrair a luz superior a eles.

Se eu tiver uma necessidade urgente de que o Criador corrija meu desejo egoísta em uma intenção para o bem Dele, posso recorrer com segurança ao Criador, pedir por isso, e Ele fará tudo.

Este é o nosso trabalho; não há nada mais. Na verdade, é bem simples. A única coisa é que precisamos estar nessa direção o tempo todo, em um pensamento.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Existem duas forças em uma pessoa. Uma delas se origina da inclinação ao mal e causa sofrimento. Esta é a força de repulsão. A segunda força é a força de atração que vem da inclinação ao bem.

Que importância tem determinar as formas dos estados futuros para saber exatamente para qual fazer a transição?

Resposta: Acho mais correto identificarmos cada um desses estados com nosso trabalho egoísta ou altruísta e, assim, sair rapidamente deles.

Pergunta: Ao chamar o egoísmo de inclinação ao mal e reconhecer sua existência, estou como que fortalecendo-o. Por outro lado, como posso deixar o Criador corrigi-lo?

Resposta: Você só precisa definir claramente a inclinação ao mal, reconhecê-la dentro de si mesmo e então percebê-la somente quando precisar. Se você tiver força para começar a se elevar acima dela, execute esta ação. Você verá o quanto a inclinação ao mal o ajuda, mais do que a inclinação ao bem.

Da Lição Diária de Cabalá 14/10/24, Escritos do Rabash, “Duas Forças dentro do Homem”

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Comentário: Decidi que só tenho Cabalá na minha vida e não me distraio com outros métodos. Mas meu “burro” deseja algo diferente. Por exemplo, quero sair e tomar uma cerveja, sinto essa vontade. Mas entendo que se eu for, não conseguirei levantar para a lição matinal e terei dor de cabeça. Sinto-me impotente nessa situação porque parece que é o Criador me direcionando dessa forma.

Minha Resposta: Vamos esclarecer: o Criador envia você para a lição e o Criador envia você para tomar uma cerveja. O Criador está em todos os lugares, em ambos os lugares. Então, qual direção você escolhe? Qual Criador você vai ouvir?

Pergunta: Entendo que tudo isso vem do Criador, mas posso orar por mim mesmo para seguir o Criador que me envia para a lição?

Resposta: Não acho que esse seja o melhor caminho porque você acabará se enganando. É melhor usar sua dezena para superar o Criador “cerveja”. Então você realmente sentirá que está em uma luta, se conectará mais com o grupo e fortalecerá sua conexão com o Criador e a conexão do Criador com o grupo. Dessa forma, você realmente avançará.

Acredito que se uma pessoa se encontra em uma encruzilhada com dois caminhos aparentes, ela deve reconhecer que ambos são dados pelo Criador, então ela deve decidir qual escolha o Criador prefere.

Pergunta: Posso orar por mim mesmo e pedir ao Criador que me ajude a escolher o caminho certo?

Resposta: Essa é uma oração fraca. É muito melhor orar através da dezena. Uma oração genuína é sempre feita com o que é chamado de minyan, um grupo de dez pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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A pergunta do ímpio é que ele deve assumir uma nova aceitação do fardo do reino dos céus, chamado “medo”, a cada vez de novo.

O poder de superar e tomar sobre si o fardo do reino dos céus é por meio da Torá e das Mitzvot [mandamentos], por meio dos quais, observando-os, a pessoa é purificada de seu mal, pois somente assim será capaz de aceitar o fardo do reino dos céus ( Rabash, Notas Variadas, 31, “Como Amo Teus Ensinamentos”).

Pergunta: O que é a aceitação da autoridade do Criador durante a revelação da pergunta do pecador?

Resposta: Quando uma pessoa tem perguntas que precisa responder, ela geralmente as dirige ao Criador e deve respondê-las claramente.

Pergunta: No momento em que surge a pergunta de um pecador, o que contribuirá para a revelação instantânea do poder de superação conquistado com a ajuda da Torá e dos mandamentos?

Resposta: É a compreensão de que todas as perguntas que ele tem sobre o Criador, sobre o caminho e tudo o que existe vêm do Criador.

Portanto, uma pessoa deve tentar responder a isso de forma sincera e breve, sem enrolar. Então ela começará a perceber quem ela é.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/24, Escritos do Rabash, “Como Amo Teus Ensinamentos”

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Pergunta: Você disse que o amor pelos amigos é onde encontramos o Criador. Onde exatamente encontro o Criador?

Resposta: Você encontra o Criador ao se aproximar de seus amigos.

Pergunta: Eu me sintonizo com este trabalho, sinto os amigos em meu coração e sinto amor por eles. O que se manifesta neste amor como o Criador?

Resposta: Um desejo comum, aspiração.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: É possível encontrar harmonia e equilíbrio entre os mundos corpóreo e espiritual?

Resposta: Harmonia é muito simples: viva em nosso mundo apenas para o que é necessário para o corpo e direcione o resto para o desenvolvimento da alma.

Pergunta: Como sei o que preciso? Onde está o limite das necessidades corpóreas?

Resposta: Se você pode viver sem algo, viva sem isso.

Pergunta: O que significa viver apenas para o necessário?

Resposta: Viver significa deixar o corpo existir enquanto permite que a alma cresça.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Antes de crescermos, obtemos prazer especificamente de Lo Lishma (não por Sua causa), considerado como “vestimenta de falsidade”. Isso é chamado de “sombra”, “ocultação”, e então há espaço para trabalho, e obtemos vitalidade de coisas falsas. Depois, quando somos recompensados, recebemos a luz da fé (Rabash, Carta 12b).

Pergunta: Há uma vestimenta falsa, uma ocultação em que estou na maior parte do tempo, e há uma sombra de fé, um lugar para trabalhar. Como você pode não cometer um erro quando está ocultado?

Resposta: É possível evitar erros apenas em conexão com amigos. Então você terá diferentes opções para escolher que mudam constantemente de lugar e significado. Você rapidamente começa a entender onde está, onde está a verdade e onde está a falsidade, e dessa forma se eleva em direção à verdade.

Pergunta: Os sofrimentos da alma levam ao afastamento dos falsos prazeres em direção aos verdadeiros?

Resposta: Sim, isso acontece quando uma pessoa realmente sente que todos os prazeres terrenos que as pessoas desfrutam não a tocam. Ela quer algo eterno, real.

Portanto, siga em frente e escolha sempre os prazeres mais elevados possíveis que você deseja direcionar ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12b

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Pergunta: O que significa vir à lição com a intenção de me purificar? Como posso verificar se realmente tenho essa intenção?

Resposta: Analise o que você estava pensando antes da lição.

Pergunta: É possível que alguém acorde para a lição todos os dias simplesmente por hábito?

Resposta: É por isso que você não vê resultados sérios em seus estudos. Sente-se por um momento antes da lição e pense sobre você, seu estado e o que está por vir.

Gradualmente, você verá quais pensamentos, sentimentos e pedidos poderá levar ao Criador.

Pergunta: Mas como posso verificar meu foco no pedido de purificação? Afinal, um milhão de pensamentos e pedidos diferentes podem surgir.

Resposta: É exatamente por isso que você deve pedir, com suas próprias palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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