Perguntas Sobre O Trabalho Espiritual — 199

281.02Pergunta: Por que parece muito pesado e me faz querer ficar na escuridão quando sinto o amor do Criador?

Resposta: Tais dificuldades, problemas e obstáculos nos são dados deliberadamente para desenvolver um verdadeiro desejo pelo Criador dentro de nós.

Pergunta: Como podemos, como dezena, atingir o limite de “acima de nossas forças”?

Resposta: Juntos. Quando entendemos que nenhum de nós pode cumprir nem mesmo o mais fácil e menor mandamento do Criador a menos que ajudemos uns aos outros.

Pergunta: Se cada pessoa, na medida de sua contribuição, pode sentir o Criador dentro da dezena, como podemos alcançar um senso unificado do centro do grupo e do Criador? Afinal, todos contribuem de acordo com suas próprias capacidades.

Resposta: Não importa; a direção permanece a mesma.

Pergunta: Como podemos desenvolver o desejo de deleitar o Criador para lhe trazer contentamento?

Resposta: Para isso, devemos pensar sobre Ele. O pensamento deve vir nesta forma particular: eu farei algo especificamente para trazer contentamento a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 12/11/24, Escritos do Rabash, “Superação”

Sinta O Shamati

216.03Pergunta: Baal HaSulam e Rabash nos deixaram um tesouro na forma dos artigos do Shamati. Como podemos aprender a trabalhar mais profundamente com esses artigos para fortalecer nossa conexão e sentir mais um ao outro?

Resposta: Primeiro, leia um artigo e, então, faça um esforço para se dissolver no grupo. Então, leia outro artigo e, mais uma vez, se dissolva no grupo. Alterne dessa forma e, a cada vez, você verá estados completamente diferentes, seja no mesmo artigo ou em artigos diferentes. Tudo depende de você e será percebido como novo a cada vez, criticamente novo.

Meu professor Rabash sempre abria o caderno com os artigos do Shamati registrados antes de dormir, lia algumas linhas e então adormecia. Este caderno estava sempre ao lado dele.

Imagine o grau de Cabalista que ele era, e o que ele via nesses artigos que lemos agora — aqueles de nós que nem mesmo entendem o que o mundo espiritual significa. Ele já havia subido e descido por todos os graus, tocado suas escalas como em um piano, movendo-se para cima e para baixo por todo o espaço do mundo espiritual, lendo os mesmos artigos que estamos lendo agora.

Portanto, tudo depende do quanto estamos conectados uns com os outros, para expressar de nós mesmos o atributo de doação no cuidado com a dezena. Nessa medida, sentiremos o Shamati.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Um Amigo No Trabalho Espiritual

944Pergunta: O que é um amigo na dezena?

Resposta: Um amigo é chamado de “haver”. “Haver” vem da palavra “hibur”, conexão. Conexão implica que somos diferentes em nossos desejos naturais e, ao mesmo tempo, unidos em um objetivo.

Digamos que há um Kli e um segundo Kli, e eles não podem se conectar um com o outro, mas podem trabalhar para atingir um objetivo no qual se unem, ou seja, nos unimos apenas no Criador e de nenhuma outra forma.

Egoístas que estão prontos para anular seu próprio egoísmo para se unirem no Criador, para serem incorporados a Ele, são chamados de amigos. São mulheres ou homens, mas do mesmo gênero. Somente o Criador pode nos conectar, e podemos apenas pedir a Ele por isso. Mesmo que esta não seja uma oração real, ainda podemos pedir.

Se uma pessoa escolhe o objetivo de atingir o Criador, isso só pode ser alcançado unindo diferentes desejos em um objetivo. Portanto, é dito que o menor grupo é de duas pessoas.

Mas para criar um grupo inteiro, é desejável que sejam dez. Rabash escreve sobre isso em um de seus primeiros artigos, não nove pessoas e nem onze, mas precisamente dez. Por que isso é assim? Estudamos isso a partir do desdobramento dos quatro estágios da luz direta, da estrutura das dez Sefirot.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Por Que Nos Reunimos Em Convenções?

947Pergunta: Como alguém pode alcançar a oração correta e verdadeira em uma Convenção?

Resposta: Todos os que estão participando da Convenção devem entender por que estão vindo e o que pedirão ao Criador. Eu venho à Convenção para estar em tal conexão com outros que nos daria uma força comum capaz de romper o muro entre nós e o Criador.

Portanto, venho à Convenção para me unir a outros, para ser influenciado por eles e para ser inspirado pelo quanto de bem eles podem fazer isso, como estão administrando e a força e as oportunidades que eles trazem. Vejo amigos que viajaram de longe, que estão ansiosos, que entendem que há uma chance de sair da casca em que estamos presos.

Baal HaSulam dá o exemplo de um verme que vive em um rabanete, alimentando-se de sua amargura, ele pensa que o mundo inteiro é assim. Mas quando ele coloca a cabeça para fora, ele vê o sol, a luz e ouve pássaros cantando: “Ah, que mundo lindo! Onde eu estava antes?”

É disso que precisamos: romper a casca do rabanete em que estamos porque, além dela, não vemos nada. Viemos à Convenção para absorver as impressões e a inspiração uns dos outros e, juntos, nos voltarmos ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Peça Por Seu Eu Espiritual

232.031Pergunta: O que é conexão e meu cuidado com os amigos, com o grupo, com a dezena?

Resposta: Isso vem gradualmente quando você faz muitos esforços e percebe que eles não lhe dão nada. Então, em completo desapego, você finalmente começa a entender que tem que seguir o caminho indicado pelos Cabalistas.

Portanto, você precisa se voltar ao centro do grupo, e dentro da conexão entre vocês não peça por si mesmo, mas pelos outros. Ao pedir por eles, você está na verdade pedindo por seu eu espiritual. E quando você pede apenas por si mesmo, você pede pelo eu físico. E tudo isso uma pessoa começa a revelar somente a partir de sua derrota quando vê que está em um beco sem saída.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

O Criador É Tudo

557Temos um relacionamento muito complexo com o Criador. Por um lado, Ele é um amigo; por outro, um mestre, e de outra perspectiva, uma força corretora e realizadora.

O Criador é tudo. Ele não pode ser definido como uma entidade única. Tudo o que sinto a qualquer momento, tudo com o que me relaciono, recebo ou com o que me conecto é o Criador.

Então o grupo desaparece na minha percepção. Ele se torna meu Kli, isto é, o sentimento através do qual sinto o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Trabalho Duplo

600.02Pergunta: Se meu marido e eu queremos “matar” um ao outro, isso é um sinal de que estamos progredindo ou, pelo contrário, descendo?

Resposta: Em todo caso, você precisa se elevar acima disso, tanto no nível animado quanto no espiritual. Qual a vantagem de querer “matar” um ao outro?

Mostre ao seu marido, por despeito, que você pode se elevar acima de si mesma; deixe-o ter inveja. Quando duas pessoas estudam Cabalá, elas podem fazer um progresso significativo, mas isso requer trabalho duplo, tanto no grupo quanto com a esposa. A esposa é como outro grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 8


Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 8

As orações são uma ordem fixa de correções?

Cada novo estado é um processo de correção. Um novo estado é chamado de “um novo dia”. Esse novo estado vem de cima, e não temos influência sobre ele, exceto por meio do nosso esforço para executar as correções daquele dia. As correções em cada nível são essencialmente as mesmas, mas as condições externas mudam, e o trabalho da pessoa muda de acordo.

A ordem das correções permanece a mesma, pois cada estrutura do vaso em cada nível compreende dez Sefirot. No entanto, o sentimento é completamente diferente porque a luz e o vaso diferem. Portanto, sem refinar nosso eu interior, vemos todas as orações como uma única oração, ou seja, uma que lemos do Siddur. No entanto, se refinarmos nosso eu interior, cada oração será nova a cada vez.

Na Parte 12 de O Estudo das Dez Sefirot, está escrito que o dia começa à noite; ou seja, a preparação para o dia seguinte começa a partir da energia do dia anterior. Esta preparação inclui o Shema da noite, o Shema da hora de dormir e continua durante a noite graças ao dia anterior. Mas da meia-noite em diante, os vasos mudam. Um vaso completamente novo é criado, que é preparado através dos sacrifícios matinais. Então segue o Shema para os sacrifícios, o Shema para o Criador da Luz, e assim por diante.

Perguntas Pessoais, Respostas Sinceras

281.01Pergunta: Você disse que não conseguia descansar; você estava sempre procurando por algo. Você entendeu o que estava procurando? Esta é uma pergunta pessoal para você.

Resposta: Não exatamente. O sentido da vida. O que está acontecendo comigo? Como devo agir para encontrar respostas para as perguntas? Esse tipo de pergunta.

Pergunta: Então algo não o satisfazia?

Resposta: Claro, eu estava insatisfeito com a falta de sentido.

Comentário: O trabalho científico é inútil, assim como…

Minha Resposta: Claro, tudo isso é…

Pergunta: Houve algum tipo de premonição de que ele tinha que estar em algum lugar, que você deveria procurá-lo?

Resposta: Em geral, está em algum lugar porque a própria natureza não tolera esse vazio. Ela grita abertamente, grita que há um objetivo e que há uma verdade, e é para todos, embora cada pessoa possa ter o seu próprio, mas pode-se encontrá-lo.

Pergunta: Você sentiu esse grito interior?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Você chegou a um ponto em que, se não conseguisse atingir seu objetivo, não haveria sentido em viver?

Resposta: Definitivamente. Por muitos anos não teve sentido.

Pergunta: Como você saiu desses estados?

Resposta: Não é fácil, mas acho que muitas pessoas ainda estão nesse estado.

O mais importante é entender que isso não depende de você, é dado a você do alto, é um presente da natureza. E você deve continuar buscando respostas para a questão do seu destino.

Comentário: Ou seja, em uma nota positiva, você continua, não para.

Minha Resposta: Claro que sim.

Pergunta: Quanto tempo duram esses estados: “Se eu não encontrar, a vida não vale a pena ser vivida”? Essas declarações são internas?

Resposta: Eu tenho isso há décadas.

Pergunta: Qual é o momento mais importante da sua vida?

Resposta: O momento mais importante foi quando encontrei meu professor. Percebi que uma grande felicidade havia se abatido sobre mim agora.

Pergunta: Durante todo o tempo em que você estudou Cabalá, você já se arrependeu?

Resposta: Não. Como isso pode acontecer?

Comentário: Provavelmente a pessoa que perguntou pode ter dúvidas.

Minha Resposta: Dúvidas, significa esquecer e adormecer?

Comentário: Não sei, talvez haja outra coisa.

Minha Resposta: Não estou me escondendo de nada e não estou fechando os olhos para nada; simplesmente não há mais nada.

Pergunta: Você estuda há muito tempo. Mais de quarenta anos, quase cinquenta. Não houve nenhum momento de dúvida? Você já se arrependeu? Ou houve algumas dúvidas, como se você estivesse no lugar certo?

Resposta: Não, tal profundidade e horizontes são revelados a você que você não tem mais nada a procurar. Ou você desiste, ou fica com isso.

Pergunta: Então você nunca teve dúvidas, e você foi junto. Mas você passou por estados diferentes, certo?

Resposta: Claro.

Pergunta: Por que esses estados são mostrados no caminho?

Resposta: Para testar a si mesmo.

Pergunta: Então, você estava se questionando?

Resposta: Sim. “Eu preciso disso?”

Pergunta: “Estou no lugar certo?” Você se perguntou isso?

Resposta: “Estou no lugar certo?” Na verdade, não. Se tenho as fontes certas, se o método está correto, se devo me comportar dessa forma — todas essas perguntas estavam lá.

Pergunta: Como você respondeu a essas perguntas?

Resposta: Minha resposta foi que eu não acreditava em nada e, portanto, deveria verificar.

Pergunta: Há algo na vida que você mais se arrepende e gostaria de voltar atrás e fazer diferente?

Resposta: Sim, eu gostaria de voltar atrás e refazer absolutamente tudo, exceto minha escolha na vida. Ou seja, a escolha em si é correta, mas sua implementação poderia ter sido mais intensa.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/01/24

Quando Sou Odiado

294.2Pergunta: Quando você sente que é odiado, qual é sua reação interna?

Resposta: Preciso analisar por que causei tal reação.

Pergunta: Então você pensa sobre o porquê de ter desencadeado essa reação?

Resposta: Sim.

Pergunta: Digamos que você encontre o motivo. O que vem depois?

Resposta: Devo me corrigir.

Pergunta: O que essa correção significa?

Resposta: Correção significa melhorar a mim mesmo para que da próxima vez não haja motivo para me odiar por isso.

Pergunta: O ódio é, na verdade, uma reação de egoísmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Totalmente, absolutamente?

Resposta: Com certeza.

Pergunta: Então hoje você tem uma conversa diferente com seu próprio egoísmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você costuma dizer que o Criador é ciumento. Você é ciumento? O que você sente quando seus alunos o deixam por outro professor?

Resposta: Completamente indiferente!

Comentário: Isso é difícil de entender. Você investiu no aluno, viu-o crescer…

Resposta: Fiz tudo o que pude para trazê-lo para mais perto da verdade. E se ele finalmente sentir que seu lugar não é entre meus alunos, esse é o direito dele.

Como eu poderia transformar um aluno em um escravo? Isso seria muito pior do que qualquer delito, seria roubar seu livre arbítrio! É isso! É quase como removê-lo do pedestal de ser humano.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/10/24