Como podemos fortalecer a dezena? Eu acredito que isso só pode ser alcançado por meio de estudo mútuo e trabalho mútuo.

Estudo mútuo significa conectar-se à lição, discuti-la entre vocês e criar um campo comum no qual todos trabalham juntos.

Mas o mais importante é a disseminação coletiva. Quando vocês escrevem, processam e traduzem materiais, e os publicam em várias fontes, vocês criam uma conexão entre vocês. Dessa forma, o Criador se relaciona com vocês como um organismo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O Criador às vezes nos envia desejos desnecessários para nos confundir, para que possamos escolher com precisão os verdadeiros?

Resposta: Se Ele fizer isso, isso também é ajuda.

Pergunta: Como podemos sair dessa confusão corretamente e usá-la para nos aproximarmos Dele?

Resposta: Vai passar. Você passará por muitos estados assim e, no final, tudo vai se esclarecer.

Você está confuso? Escreva seus pensamentos emaranhados e envie-os para nós, e nossos amigos os analisarão e responderão a você.

Pergunta: Por que o Criador permite que cometamos erros?

Resposta: Para que tenhamos algo a corrigir.

Da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, Escritos do Rabash, “O Ato é o que Decide”

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O mundo não deve ser corrigido em questões religiosas antes que a correção econômica seja garantida para o mundo inteiro (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).

Um Estado que decide adotar um sistema altruísta deve entender o que fazer e como influenciar seus cidadãos, ou seja, como se ajustar em uma direção ou outra para demonstrar o caminho desejado a todos por meio dessa variação.

Baal Sulam enfatiza que esse componente econômico é tão importante que se tornará a base sem a qual é impossível avançar em princípios éticos.

Como resultado, até que uma pessoa atinja uma certa condição econômica, ela não será capaz de pensar em assuntos espirituais, pois suas necessidades materiais ocuparão suas preocupações.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 08/08/24

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Pergunta: Quando nos esforçamos para revelar o amor, o ódio também é descoberto. Isso nos leva ao medo ou a uma sensação de paralisia. O que devemos fazer em seguida?

Resposta: Se você imagina que o Criador está diante de você, e Ele está apresentando isso a você, então por que você deveria sentir medo? Dizem que é preciso amar o ódio assim como se ama o amor. Isso é chamado de “beijar a vara que o atinge”.

O fato é que não pode haver luz sem escuridão. Portanto, podemos avançar em direção à revelação espiritual apenas acumulando várias impressões negativas. E quando as reunirmos e nos enriquecermos suficientemente com impressões negativas, seremos capazes de revelar impressões positivas, que são chamadas de “Criador” ou “luz”.

Neste ponto, precisamos de um grupo para nos apoiar, para que não caiamos em desespero ou em uma sensação de impotência pelas pequenas influências negativas que encontramos. Devemos entender que tudo isso nos é revelado pelo Criador. Ele adiciona escuridão a nós para que mais tarde Ele possa revelar a luz, pois a revelação da luz requer uma escuridão muito grande. Como é dito: “A vantagem da luz é revelada através da escuridão”.

Assim, uma escuridão muito profunda é necessária, onde o indivíduo percebe que em todos os seus sentimentos, desejos e impulsos, ele é egoísta. Ele se vê como um ladrão, como descarada, como alguém que faz tudo “para seu próprio bem”, e não apenas para seu próprio bem, mas para garantir que nada beneficie os outros.

Essencialmente, ele se vê em todas as suas falhas, em seu miasma egoísta, e sente repulsa por isso. Ainda assim, muito mais escuridão é necessária para que a luz se manifeste dentro dele.

Portanto, devemos estar preparados para isso. E aqui o principal é o grupo, porque sem ele é impossível suportar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Em que a paciência se transforma no estado de Lishma?

Resposta: Em humildade.

Pergunta: Todos os dias, escrevemos uma oração na dezena. Há valor em compartilhar essas orações no chat geral para formar uma oração coletiva para o Kli mundial?

Resposta: Sim, é benéfico porque promove a integração mútua da oração de um grupo na oração de outro grupo.

Pergunta: Embora ainda não estejamos em Lishma, todo ato de doação tem um gosto amargo?

Resposta: Enquanto você estiver em Lo Lishma, qualquer ato de doação terá um gosto amargo ou não terá gosto algum.

Pergunta: À medida que progredimos, devemos separar os desejos bons dos ruins, ou seja, nos aproximar dos bons e nos distanciar dos ruins? Qual é a força que permite isso?

Resposta: É nosso desejo de ascender, unir-se e sentir algo bom, gentil e superior. É por isso que devemos nos esforçar.

Da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma (em nome Dela”

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Pergunta: O ponto preto, meu “eu”, anula-se diante do Criador? Ele desaparecerá ou permanecerá um ponto preto?

Resposta: Por que ele deveria desaparecer? Se ele desaparecesse, eu deixaria de existir. Esse ponto preto deve permanecer sempre porque ele me separa do Criador, sem ele, o “eu” desapareceria.

Portanto, ele permanece, mas em torno deste “eu”, eu crio uma equivalência completa de forma com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Sentimos que alcançamos um certo nível de inclusão mútua. Mas se a conexão precisa ser mais forte, surge o medo, um medo de compromisso. Qual é a conexão entre esse medo e nossos compromissos?

Resposta: O medo é um sentimento muito útil. Ele nos mantém longe de muitos problemas, nos impede de cometer erros, de fugir das dificuldades e, em vez disso, nos encoraja a pedir força para superá-los e seguir em frente. É preciso perceber que nem o medo nem os problemas à frente importam mais para mim. Não tenho medo de morrer e não desejo mais viver do jeito que vivo.

Eu estabeleço uma condição: eu quero ascensão espiritual, me desapegar do egoísmo no qual existo. Eu desejo me elevar acima dele e agir independentemente dele. Esse sentimento virá; ele está perto de você. Nós o dominaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 12

Quando a alma desce a este mundo, quando o “ponto no coração” desperta?

Somente depois que a alma passou pelos quatro níveis (e a divisão é sempre em quatro) ela alcança o quinto nível, o de Keter, que abrange todos os outros. Então a alma encontra um novo desejo: o “ponto no coração”. Depois de passar por um processo de refinamento por muitas encarnações, adquirimos esse desejo, o “ponto no coração”, que nos conecta à espiritualidade porque pertence ao mundo espiritual, não a nós, pessoas.

Como esse desejo vem de cima, do mundo espiritual, nada neste mundo pode desenvolvê-lo. Somente a luz que brilha sobre ele durante o estudo da Cabalá pode fazer isso. Se desenvolvermos esse desejo lendo livros que descrevem a realidade espiritual que são escritos de uma fonte espiritual por um Cabalista do mundo espiritual, então a luz alcança aquela centelha dentro de nós, o ponto no coração, que faz com que a centelha ganhe vida, se expanda e se desenvolva. Sem a sabedoria da Cabalá, é impossível nutrir e desenvolver essa centelha.

A partir do momento em que recebemos o ponto no coração, tudo depende de nós. Em nossas encarnações anteriores, nosso desejo animal se desenvolveu e o mundo inteiro se abriu diante de nós. O mundo e a sociedade forneceram combustível e desafios para desenvolver o desejo de receber. Uma vez que o ponto no coração desperta, nada neste mundo pode nos estimular a desenvolvê-lo, e nos encontramos precisando buscar a companhia e os livros apropriados que o nutrirão.

É tarefa dos Cabalistas, especialmente agora, fornecer a cada pessoa cujo ponto no coração despertou livros e recursos para o avanço. Este é o propósito de disseminar materiais escritos do mundo superior. Sem fazer isso, não temos meios pelos quais nos desenvolver espiritualmente. De fato, muitas pessoas sofrem neste mundo porque lhes faltam tais recursos. Por que elas sofrem? É porque esses recursos não as alcançaram. Por que não as alcançaram? Tudo tem uma razão, mas, em última análise, este é o papel daqueles que se envolvem na Cabalá.

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Pergunta: Precisamos atingir um estado em que todos os prazeres que experimentamos sejam direcionados para o bem do Criador. Como podemos cultivar esse estado dentro de nós?

Resposta: Não podemos alcançar isso sozinhos. No entanto, se gradualmente nos direcionarmos para essa meta e relacionarmos nossas ações ao Criador para que Ele possa aceitá-las, então sensações, desejos e intenções correspondentes se acumulam dentro de nós. Como resultado, quando reunimos força suficiente em nossas intenções, nos é concedida a qualidade de Lishma (pelo bem do Criador).

Eu fui criado como egoísta, e minha principal preocupação é satisfazer meu próprio egoísmo. Mas se eu me elevo acima dos meus desejos egoístas e priorizo apenas meus amigos e o Criador, acontece que estou trabalhando para o bem deles. Isso constitui a transição de “para o meu próprio bem” para “para o bem do Criador”.

Pergunta: Mas para fazer a transição para “pelo bem do Criador”, deveria haver um filtro “o Criador e os amigos” antes de cada um dos meus desejos e somente então a recepção?

Resposta: Sim, absolutamente. Primeiro, deve haver uma intenção: para quê, para quem e em nome de quem estou realizando esta ação?

Pergunta: Então a intenção de Lishma contém inerentemente o poder de examinar e separar o que é para o Criador e o que não é, o que posso receber e o que não posso? Em outras palavras, é um cálculo?

Resposta: Sim, é um cálculo. Além disso, é um cálculo dentro de sentimentos, conhecimento e sensações onde você pode identificar precisamente o estado em que está em relação a Lishma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma [em nome Dela]”

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Pergunta: Suponha que uma pessoa enfrente uma escolha. A primeira opção é que ela não pode trabalhar de forma alguma sem receber uma recompensa; a segunda opção é que seu verdadeiro trabalho só pode ser feito sem nenhuma recompensa.

Neste ponto, o medo surge, pois ela não tem uma natureza diferente para escolher a segunda opção. Onde ela podem encontrar força para escolher a segunda opção?

Resposta: Ela recebe essa força do alto, do Criador, somente Dele.

Você deve elevar seus desejos junto com os amigos e fortalecê-los entre vocês. Então, volte-se ao Criador por meio dos amigos e aos amigos por meio do Criador. Como resultado, o desejo de trabalhar sem nenhuma recompensa surgirá dentro de você.

Pergunta: Quando agimos na dezena, fazemos um esforço repetidamente, mas nenhum resultado é visível. Em que mais podemos basear nosso conhecimento para superar perturbações?

Resposta: Na conexão! E do ponto de sua conexão, voltem-se ao Criador. Por meio disso, vocês começarão a entender o que Ele deseja.

Da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, Escritos do Rabash, “O Ato É O Que Decide”

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