Pergunta: Você disse que uma ação não tem sentido sem o Criador. Como podemos fazer cada ação com o Criador?

Resposta: Uma ação sem o Criador geralmente não é considerada uma ação razoável porque instintivamente você sempre se relaciona com Ele. A única questão é se é consciente de sua parte ou não.

Um recém-nascido também sente instintivamente sua mãe e sua atitude para com ela. No entanto, ele a percebe de tal forma que ela deve supri-lo com tudo o que ele precisa na vida, e ele exige isso dela.

Esse é o nosso estado em relação ao Criador. Esse é um pequeno estado caracterizado pelo fato de que sentimos que tudo depende Dele, estamos presos a Ele, Ele é tudo para nós, e seremos incapazes de existir sem Ele!

Você vê o quão crítico devemos sentir esse estado dentro de nós? Essa é a nossa vida! Eu recebo tudo através do pequeno tubo de conexão entre Ele e eu, mas sem ele não há nada. Este é o começo do pequeno estado; praticamente, é concepção, um embrião.

Então esses estados se tornam mais conscientes. Eu entendo que não dependo simplesmente Dele completamente, mas posso seletivamente pedir e receber dependendo da minha atitude em relação a Ele.

Portanto, eu analiso minhas demandas e, de alguma forma, as direciono de uma maneira especial para o Criador. De acordo com isso, tento receber Dele ações sequenciais sobre mim. É quando letras, palavras e frases aparecem, ou seja, sinais sequenciais de mim para Ele e Dele para mim. Essas sensações são o início do trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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A Torá, derivada da palavra “Or” (Luz), é um método de correção. Está escrito: “Melhor seria que eles Me abandonassem, mas guardassem Minha Torá” (Talmude de Jerusalém, Chagigah 1.7). Isso significa parar de orar e pedir como o mundo inteiro faz por benefício egoísta e, em vez disso, tentar solicitar uma influência direcionada de Mim para que Eu possa atraí-lo para mais perto de Mim e torná-lo participante de Minhas ações.

É isso que o Criador deseja de nós. Para conseguir isso, precisamos mudar a nós mesmos, nos tornar semelhantes a Ele, e então participaremos de Suas ações. Não apenas participar, mas realmente executá-las como Seus representantes e instrumentos. Na medida em que nossos desejos se alinharem com os Dele, realizaremos esta obra.

Neste estágio, nosso trabalho será chamado de “o trabalho do Criador”. Não reconheceremos meramente que tudo é feito pelo Criador; começaremos a adotar Suas ações e executá-las. Não é que nos tornaremos independentes neste estado, mas pareceremos ser assim.

Esse sentimento de autonomia é maravilhoso; ele nos eleva a um estado em que o Criador gradualmente, passo a passo, nos confia a governança de toda a criação. Nós, por assim dizer, a governaremos em Seu lugar. Esse é o estado de “receber em prol da doação”.

Acredito que esses estados são mais ou menos claros para nós teoricamente, mas, na prática, eles só podem ser realizados em grupo. É por isso que a Convenção é tão essencial para nós. Aprender em casa e ouvir esses ensinamentos não é o problema; o desafio está em tentar integrar-se com os outros e ficar sob sua influência, apesar do nosso egoísmo.

Quando venho a uma Convenção, meu foco é se consigo absorver, como uma esponja, tudo o que os outros possuem. É exatamente isso que eu quero, não egoisticamente, mas absorver tudo para que eu possa me tornar como eles e refletir de volta tudo o que recebi. Essas duas ações são o que devemos nos esforçar para executar.

Para conseguir isso, precisamos nos abrir. O resto deve ser deixado de lado durante a Convenção. Eu devo incluir dentro de mim tudo o que a Convenção pode me influenciar, incluir todos dentro de mim e me esforçar para absorver completamente suas aspirações, desejos e tudo o mais.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que é doação?

Resposta: Doação é a sequência de ações em que você primeiro anula completamente seus próprios desejos e opiniões, mergulha nos desejos de outra pessoa e aplica todas as suas habilidades para realizar ou satisfazer os desejos dela.

Por exemplo, suponha que você queira comprar um novo iPhone, mas sua mãe não entende por que você gastaria tanto dinheiro em outro “brinquedo”. Você começa a explicar a ela o quão incrível esse telefone é, listando todos os seus recursos: Internet, vídeo e fotos.

Basicamente, você está tentando fazer com que ela se conecte com seus desejos, sinta o que você sente e admire esse novo “brinquedo”.

Você quer que ela compartilhe tanto seu desejo por esse novo telefone que ela fique “iluminada” por ele e deseje presenteá-lo ao seu filho amado. Isso é chamado de “amor ao próximo”.

Da mesma forma, devo sentir o desejo do amigo e me sentir obrigado a preenchê-lo com todas as minhas habilidades, mesmo antes de preencher meus próprios desejos. É como se meus desejos pessoais não existissem mais dentro de mim!

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/11, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 44

Capítulo 5: Do medo corporal ao medo espiritual

Uma pessoa vive uma vida normal e mundana, e de repente começa a se sentir leve, como um pássaro. Ela experimenta uma sensação de renascimento, um despertar, que é uma ascensão interior em direção à espiritualidade. De repente, sem saber sua fonte, ela recebe um novo espírito de vida. No entanto, um despertar do alto não surge do nada; ele só vem depois que nos preparamos para ele.

Temos uma tarefa preparatória: preparar nosso vaso para sentir a conclusão da correção. Todos os níveis e estados existem na correção final (Gmar Tikkun), e já residimos dentro dela. Para perceber essa conclusão, construímos gradualmente um vaso de sensação dentro de nós mesmos. Quanto mais refinamos esse vaso, mais sensível ele se torna, permitindo-nos perceber nossa posição em relação à correção final. Gradualmente nos abrimos para esse estado único que existe, sentindo e percebendo mais e mais dele de acordo com nossas correções.

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Nós estamos indo à Convenção para que essa reunião comum de pessoas me influencie, um egoísta, e eu comece a entender que é precisamente essa influência da sociedade que me tirará do meu estado egoísta e individualista estúpido, e me convencerá de que preciso me elevar acima do meu egoísmo. Esse é o significado de uma Convenção.

Senão, qual o sentido? Ouvir? Eu também posso ouvir na Internet. Na verdade, é tudo só para sentir o enorme poder dos seus amigos. Portanto, vamos tentar nos reunir para que essa força nos afete.

Falando francamente, é exatamente por isso que venho a uma Convenção. Você pode dizer: “Isso é um pensamento puramente egoísta, egocêntrico?” Sim, é um pensamento egoísta! Espero obter mais de você do que você obtém de mim. É por isso que se diz: “Aprendi com todos os meus alunos”. Foi isso que o grande Cabalista disse há dois mil e quinhentos anos. Tal é o impacto do grupo!

Muitas vezes voltamos ao exemplo do Rabino Yossi Ben Kisma, um grande Cabalista! Não estou nem perto dele! Além disso, cada um de seus alunos foi muitas, muitas vezes maior do que nós. Não importa, ele aprendeu com eles.

Então todo o trabalho é apenas sobre unificação. Portanto, na Convenção, tente provar que você está o mais imerso possível no que está acontecendo. Dissolução máxima! Esqueça de si mesmo! Sinta os outros como se existissem dentro de você, em sua mente e em seu coração. Este já é o começo do grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Para que uma oração deve ser direcionada em Lo Lishma e para que uma oração deve ser direcionada em Lishma?

Resposta: Todas as orações devem ser direcionadas ao Criador, somente a Ele. Ele responderá a uma delas, mas não sabemos de antemão qual delas.

Pergunta: Sinto que o Criador ouve minhas orações, mas frequentemente não sei como alinhar minha intenção em direção ao amor pelo Criador através da dezena. Como posso definir corretamente essa intenção?

Resposta: Consulte a dezena; eles o guiarão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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Pergunta: O poder da garantia mútua cobre todos os desejos de uma pessoa ou apenas um desejo, o desejo de entrar no mundo espiritual?

Resposta: Garantia mútua significa unidade, mas é um tipo de unidade que indica integralidade e cooperação ativa de todas as partes.

Uma máquina, um mecanismo, também representa um sistema único, mas não lhe atribuímos garantia mútua. Afinal, uma máquina é inanimada, não funciona e, portanto, não existe em garantia mútua.

Garantia mútua significa que cada parte leva em conta o trabalho de todas as partes e se ativa de acordo com elas. Aqui estamos falando de uma ação, do resultado da unificação, do grau de nossa integralidade, do nosso trabalho mútuo, da nossa interação e do nosso movimento comum em direção à meta.

Garantia mútua significa que estamos interconectados, que transmitimos informações, força, compreensão, desejo, elevação e despertar uns aos outros.

Portanto, se você está em garantia mútua com os outros, não tem nada com que se preocupar, porque eles lhe fornecerão tudo o que você precisa. Todos fornecem para todos, e ninguém faz isso por si mesmo. Cada um age apenas para o benefício dos outros. Na medida em que eu forneço para os outros, eles me fornecem o que preciso.

Exatamente a mesma condição é definida como a lei da vida em um corpo vivo: cada célula recebe nutrientes do organismo único, e de nenhuma outra forma. Em outras palavras, se um corpo, um órgão ou uma célula é capaz de doar e liberar forças para o todo, ele tem a oportunidade de receber vida do todo.

Caso contrário, qualquer parte permanece bloqueada e selada. Somente doando aos outros ela pode receber forças vitais deles. Ela funciona como um pistão: ela recebe e doa, recebe e doa, e deixa para si exatamente o quanto é necessário para executar esse trabalho. É isso que a vida significa.

“Que tipo de vida é essa?” você pode perguntar. “Afinal, eu apenas transmito forças, apenas as conduzo adiante através de mim mesmo”. Entretanto, neste trabalho o Criador é revelado a mim, e eu posso me aderir a Ele. Não há nada nos desejos e ações em si, mas eles revelam uma nova profundidade de realização.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/11, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut [Garantia Mútua]

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Pergunta: Quando o egoísmo se manifesta entre nós, podemos realizar um seminário e nos elevar acima da situação. Mas se não tomarmos nenhuma atitude, isso levará a algum evento devastador no mundo?

Resposta: O mundo inteiro é um reflexo do sistema espiritual interno, que é sua parte central e influencia o estado do mundo inteiro, especialmente quando essa parte interna já está começando a determinar o estado geral do mundo, como acontece em nosso tempo, em nossa geração.

Nossa geração é chamada de “última geração” porque um certo grupo de pessoas surgiu no mundo que pode começar a corrigi-lo por si mesmas.

Além disso, o mundo não precisa se assemelhar a nós. Nossas aspirações em direção à unidade trarão sua unificação, e o mundo não precisa entender como isso acontece. Acontecerá inconscientemente nele.

Estamos trabalhando conscientemente em nossa unidade, em nos tornarmos semelhantes ao Criador, e a humanidade seguirá isso assim como o corpo segue a cabeça e executa suas instruções.

Portanto, não temos que pensar sobre qual forma o mundo tomará; tudo depende inteiramente de qual forma tomaremos. E aqueles que sentem uma conexão conosco se juntarão a nós. Portanto, a coisa mais importante é a nossa unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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É uma regra que é impossível receber algo sem equivalência. Em vez disso, deve sempre haver equivalência.

Portanto, quando ele evoca misericórdia sobre si mesmo, segue-se que ele está engajado na recepção para si mesmo. E quanto mais ele ora, não apenas ele não está preparando o Kli [vaso] de equivalência, mas, ao contrário, centelhas de recepção se formam dentro dele (Rabash, Notas Variadas, 217, “Corra Meu Amado”).

“Apegar-se aos Seus atributos” significa tornar-se misericordioso e doar como Ele, adquirir os mesmos atributos que Ele possui.

Acontece que ele está indo na direção oposta: enquanto ele deveria preparar vasos de doação, ele está preparando vasos de recepção. Portanto, quando ele ora pelo público, por meio dessa oração ele se envolve em doação. E quanto mais ele ora, nessa extensão ele forma vasos de doação, pelos quais a luz da doação, chamada de “misericordiosa”, pode ser revelada.

É impossível receber algo sem equivalência. Em vez disso, deve sempre haver equivalência. Ou seja, podemos perceber algo apenas na medida em que somos semelhantes à ação, objeto ou estado.

Portanto, para sentir algo, preciso estar em um estado de equivalência com o que desejo perceber. Por exemplo, se uma pessoa está chorando ou se alegrando e eu quero sentir seu estado, devo atingir exatamente o mesmo estado dentro de mim. Então, a partir do que modelei internamente, entenderei o estado em que ela está. Claro, meu entendimento será relativo porque seus atributos e os meus são diferentes. No entanto, ainda haverá algum grau de equivalência.

Portanto, quando ele evoca misericórdia sobre si mesmo, segue-se que ele está engajado na recepção para si mesmo. E quanto mais ele ora, não apenas ele não está preparando o Kli [vaso] de equivalência, mas, ao contrário, centelhas de recepção se formam dentro dele.

O que quer que eu peça ao Criador, mesmo com as intenções mais puras, meus pedidos são sempre egoístas, e eles inevitavelmente amplificarão meu egoísmo. Isso significa que eu deveria me abster de pedir completamente? Se sim, como posso manifestar minha conexão com o Criador?

Acontece que ele está indo na direção oposta. Em vez de desenvolver um desejo de doar, ele está de fato desenvolvendo o desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Comentário: Todos os dias, você grava uma quantidade significativa de material de vídeo e áudio.

Minha Resposta: Não posso fazer de outra forma; tenho que produzi-lo. A tarefa de organizar esse material caberá aos meus alunos no futuro. Mesmo agora, no entanto, o material está sendo gradualmente estruturado e forma várias mensagens e programas.

Eu sempre busco fornecer o máximo que posso para o momento presente. Não é possível apressar, pois as pessoas não seriam capazes de me entender. Eu não crio para “algum dia” ou para que as coisas permaneçam sem uso; eu compartilho meu trabalho com aqueles que são capazes de aplicá-lo hoje. Amanhã outros virão e se juntarão aos alunos de hoje, e o processo continuará.

Embora o tempo seja limitado, o ideal seria revisitarmos todos os nossos materiais a cada ano e adaptá-los à nova onda, ao novo estado e ao novo grau que alcançamos. Mas mesmo que não revisitemos tudo, o resultado é o mesmo. As pessoas estabelecem uma base e, com o tempo, são capazes de reinterpretar o conhecimento anterior à luz de seu novo entendimento.

Pergunta: Isso significa que esse conhecimento será útil independentemente?

Resposta: Sem dúvida. Além disso, estamos voltando para um sistema espiritual eterno e perfeito, onde cada esforço que contribuímos se torna uma parte permanente dele. Em outras palavras, o que eu produzo hoje, mesmo que ninguém no mundo ouça, ainda entra neste sistema, permanece lá e é assimilado pela humanidade neste mundo.

Torna-se parte do conhecimento coletivo da humanidade, o que torna mais fácil para as gerações futuras se conectarem a ele.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Spiritual Information” da KabTV, 17/04/10

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