Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 124

Como podemos querer ser homens, doar, sem saber o que é isso?

O desejo masculino vem do alto. É como uma “metade” ou “meio shekel”. Precisamos fazer a primeira metade do trabalho por nós mesmos e, depois, na medida em que estivermos prontos, a luz vem do alto e completa o trabalho, ou seja, cria o vaso. É claro que devemos nos equipar com o desejo de que essas correções sejam realizadas dentro de nós. Nós nos preparamos para essas correções por meio da luz circundante.

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Um grupo são aquelas pessoas que concordam em atingir um objetivo chamado adesão ao Criador. Este é um acordo potencial. Eles ainda não o alcançaram, nem sequer concordam com ele, mas determinam por si mesmos que este é, de fato, o objetivo.

É o que dizem as fontes autênticas, e sentimos que deve ser assim. Então, vamos começar a construir alguns mecanismos dentro de nós, alguns níveis de trabalho e nos esforçar para nos ajudar a chegar mais perto do objetivo.

É claro que, no final, descobriremos que o progresso ocorre apenas com a ajuda da luz que corrige, regula e conecta todas as partes de Adam HaRishon. Determinaremos todas as nossas ações de acordo com quanta luz corretiva conseguimos atrair até nós.

Assim, as ações serão mais ou menos importantes: aquelas em que você precisa pensar o tempo todo e aquelas em que você não pode pensar sempre.

Cada vez há uma revelação diferente, uma compreensão diferente dos meios, mas sempre a realização correta. Consiste na luz que verifica e corrige os Kelim, enquanto devemos atraí-la por meio de ações que alcancem isso da maneira mais benéfica.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, escreve que todos devem atingir a condição de Arvut (garantia mútua). Não temos possibilidade de conectar almas em um Kli (vaso) a não ser por meio da correção entre elas, que se chama Arvut.

Arvut é meramente a realização da unidade. Não é uma condição artificial ou secundária com outras causas. Há apenas uma razão: a fusão das almas de tal forma que se tornam semelhantes à luz e se fundem com ela. É muito simples.

Como pode ser que alguma alma, algum desejo daqueles incluídos em Adam HaRishon, se uniria ao resto se não através do Arvut, quando se entrega a todas as outras almas como uma parte inseparável que se funde com elas?

É claro que em nosso mundo isso deve encontrar expressão de tal forma que tanto as nações do mundo quanto Israel sejam finalmente incluídas na lei do Arvut.

Durante o exílio, o povo de Israel se misturou com as nações do mundo, e agora as noções de “povo de Israel” e “nações do mundo” são tais que não sabemos exatamente quem está onde. Não conhecemos as tribos de Israel; não sabemos como ocorreu a mistura.

Portanto, há muitos casos em que, entre as chamadas nações do mundo, aqui e ali observamos um despertar que não existe no povo de Israel. Se alguma alma está despertando, isso é sinal de que ela já alcançou a possibilidade de cumprir seu papel.

Em outras palavras, se alguém é capaz de assumir a obrigação de atingir tal correção como Arvut, ele é chamado de “Israel” em relação a todos os outros que ainda não alcançaram isso.

E aquelas almas que já alcançaram ou querem alcançar isso devem se relacionar com o resto como com as nações do mundo — para corrigi-las, conectá-las e cuidar delas.

Tal divisão não corresponde mais a pertencer a qualquer nação; esta divisão é mais interna: aquele que se esforça em direção ao Criador é chamado de “Israel” e aquele que ainda não se esforça é chamado de “nações do mundo”.

Diz-se que o povo de Israel foi enviado ao exílio apenas para unir as nações do mundo a si. E vemos que há aqueles em quem vive o desejo pelo Criador, e a parte de Israel neles, como resultado da mistura, é muito forte. Não há nada a ser feito; este é o resultado da fragmentação e do exílio, que foram predeterminados do alto.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 123

“Feminino” — Doar para Receber — é uma Klipa?

Doar para receber é chamado de “Klipa“. No entanto, primeiro esse vaso precisa existir, e então o identificamos como feminino, e a partir daí desenvolvemos o desejo de nos tornarmos masculinos. Em outras palavras, o estágio feminino é necessário.

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Na alma coletiva inicialmente criada, existíamos em um maravilhoso estado de conexão. Mas quando ocorreu a quebra entre todos os desejos, cada um passou a se importar apenas consigo mesmo.

Imagine se os vários órgãos do nosso corpo, até as células, moléculas, átomos e as menores partículas elementares, que existem nele em centenas, se não milhares de formas, começassem a agir de forma independente.

Este é precisamente o estado do nosso mundo. Naturalmente, é muito difícil entender como podemos estar conectados de forma perfeita a partir de um cenário tão fragmentado.

Como podem partículas tão minúsculas, cada uma confinada ao seu minúsculo Kli, compreender com suas mentes pequenas e egoístas que existe uma conexão entre todas as partes: primeiro em sistemas moleculares, depois em órgãos e, finalmente, em um organismo inteiro que deve funcionar para um propósito superior? Que acima deste corpo existe algo chamado Criador e que a adesão a Ele, Sua revelação, é uma forma de existência completamente diferente e única?

É absolutamente impossível para uma partícula elementar, que cada um de nós essencialmente é, entender isso.

Mas isso não nos isenta nem nos remove da influência da lei chamada “a unidade do Criador e da criação”. De qualquer forma, somos governados a partir desse mesmo estado que existia antes de nossa separação, antes que a conexão entre nós chamada Arvut (garantia mútua) desaparecesse.

A partir desse lugar, somos de fato operados para retornar a ele, mas agora com nossa própria consciência. Do estado em que nos encontramos hoje — dispersos e desconectados, com cada um sentindo apenas a si mesmo — estamos apenas começando a ouvir que temos o dever de nos fundir, de nos aproximar, de nos conectar por meio de alguma força superior.

É claro que essas partículas elementares não são capazes de fazer nada por si mesmas. Mas elas devem desejar que a luz superior as reconecte e dê a cada uma delas o desejo de se unir às demais em um único sistema. Então, a cada ato de conexão, elas receberão um novo propósito na vida, a necessidade de uma forma superior de existência.

Se, ao realizar esse trabalho, elas se esforçam e se voltam para a luz em busca de ajuda, então, pela mesma força de luz que antes as sustentava em um nível mais elevado, elas retornam ao seu estado original.

Mas qual é a diferença? A diferença é que agora, é como se elas dessem à luz a si mesmas. Elas se reconectam, se corrigem, asseguram sua existência por sua própria decisão, adquirindo assim independência, razão, realização e compreensão, e retornam ao seu estado de existência anterior, já equipadas com uma compreensão de toda a estrutura da realidade.

Ao se conhecerem, elas também passam a conhecer as ações da luz que as criou e as conectou, e assim alcançam o nível do Criador: “Por meio de Tuas ações, Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Pergunta: Falta-nos o desenvolvimento de Aviut para avançar?

Resposta: Não nos preocupamos com Aviut, seja ela revelada ou não. Devemos cuidar da conexão entre nós nas condições dadas. Recebemos o nível de Aviut com toda a opressão, confusão e obstáculos correspondentes ao nívl, de acordo com sua natureza. É assim que deve ser, ponto final! Não temos nada com que nos indignar e não precisamos descobrir por que isso acontece e não de outra forma.

Não entendemos isso. Não temos compreensão na revelação do vaso comum, mesmo em sua menor parte! Então, o que podemos dizer sobre isso?!

Devemos aceitar o conhecimento acima. É claro que podemos explorá-lo, mas todos esses escrutínios podem nos desviar da ação em si.

Só existe uma direção. Os níveis da Aviut serão revelados, os obstáculos serão revelados, todos os tipos de condições, internas e externas, serão reveladas, e devemos aceitá-las, porque cada revelação é a revelação de um estágio após o outro, onde teremos que fazer conexões e criar um Kli comum .

Hoje, de acordo com o que está sendo revelado, devemos nos unir entre aqueles que estão prontos, abertamente, por acordo mútuo. No resto do mundo que não está pronto e não entende o que está acontecendo, devemos disseminar esse conhecimento de todas as maneiras possíveis para que ele se eleve. Essa é a nossa tarefa.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Pergunta: Arvut (garantia mútua) é o mesmo para Kelim (embarcações) com Aviut pequeno e grande?

Resposta: A lei do Arvut não depende de Aviut. Naturalmente, ela se manifesta em diferentes formas, de acordo com o nível de Aviut e a natureza do Kli adquirido.

Qual é a diferença entre os graus de Aviut em relação ao Arvut? Por exemplo, Abraão e sua família cumpriram a lei do Arvut, pois os Kelim devem estar conectados entre si até certo ponto para revelar a luz superior que os elevará a algum nível de vida espiritual.

Mas eles dificilmente precisaram se esforçar porque suas almas eram tão puras que eles entenderam como alcançar a adesão e, através da conexão entre si, atingir a equivalência de forma com a luz.

Na medida em que cada pessoa se dedica ao grupo, ela merece semelhança com a luz. E todo o grupo alcança uma conexão tão poderosa na intenção de doar que a luz começa a brilhar dentro dele.

No entanto, quando o desejo dentro do grupo se torna mais espesso, então, naturalmente, a lei do Arvut deve ser implementada de uma forma diferente, de acordo com a Aviut aumentada. Isso cria um problema: um método é necessário; luzes especiais são necessárias para a correção dos Kelim. É isso que chamamos de Torá.

Portanto, a razão para a necessidade de atingir Arvut em primeiro lugar torna-se menos óbvia; ela desaparece. O aumento de Aviut oculta o Criador, a luz se retira e fica incerto por que isso é necessário.

O desejo de receber começa a exigir todo tipo de coisa para si, e a pessoa não enxerga mais claramente que o mundo opera de acordo com a lei do amor ao próximo. Sua percepção fica turva.

Isso continua até que as pessoas não acreditem mais que essa realidade opera de acordo com a lei do amor ao próximo.

Elas começam a se relacionar entre si com base em seu próprio desejo de receber, o que cresce, confunde cada vez mais a pessoa e a faz descer cada vez mais.

É exatamente isso que acontece conosco. Encontramo-nos em inspiração e depois em descida. Em um momento, nos sentimos capazes de nos entregar e permanecer nesse estado, e então, de repente, começamos a fazer cálculos mais animalescos, mais terrenos.

Parece-nos que este é o mundo real, que é assim que devemos viver, que estas são as leis que devemos seguir. Tudo se alinha com o estado atual em que você se encontra, quer o seu desejo de receber tenha aumentado ou se tenha acalmado dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 122

“Feminino” é a intenção natural com a qual nascemos?

Não nascemos com uma intenção natural “para receber”. “Para receber” é uma intenção que se expressa unicamente em relação ao Criador e não simplesmente como um impulso para desfrutar a vida. O mero desfrutar da vida não requer correção. Se bebemos um copo d’água para receber, essa ação não se torna “para doar”. “Para receber” ou “para doar” se expressam unicamente em relação ao Criador e não em qualquer outra questão. Portanto, a sabedoria da Cabalá não se relaciona com este mundo; ela se relaciona apenas com a Divindade. Ela lida com a forma como nos relacionamos com o Criador, se queremos extrair Dele ou dar a Ele.

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Toda a realidade foi criada por um único pensamento do Criador . Este pensamento inicia e conclui todo o processo pelo qual a criação deve passar. Ele próprio é tanto a realidade completa quanto a recompensa final. Tudo, exceto o desejo do Criador, está contido neste pensamento que realiza Sua intenção . Ele emana do Criador e nele todos os seres criados se manifestam.

A recompensa esperada também está inserida nela porque todas as ações e todos os seus resultados são direcionados para atingir o fim da correção .

Diz-se que o ser humano deve colocar o Criador como Rei sobre si mesmo. Ou seja, não basta que o Criador tenha preparado tudo para nós, a criação e seu desenvolvimento, tudo o que existe e existirá. O importante é que o ser humano também se dedique ao trabalho de estudar as ações do Criador e elevá-Lo à realidade superior: colocá-Lo como Rei sobre si mesmo.

O homem se esforça para estudar a criação em todos os seus níveis e, por meio disso, adquire a capacidade de conectar tudo à força superior. Então, ele percebe que essa força superior é o Criador.

Se alguém faz a escolha correta e trilha o caminho correto no mundo em que foi criado, ele gradualmente revela a força que governa este mundo e sente a necessidade de se curvar diante dela.

À medida que o ser humano se aproxima da natureza, descobre que, dentro dela, existe uma força superior que tudo abrange, inclusive a própria pessoa. É essa força que devemos revelar por meio da nossa conexão uns com os outros.

Ao nos esforçarmos para nos aproximar e nos unir cada vez mais profundamente aos amigos, gradualmente percebemos que tudo isso foi preparado para nós pelo Criador e que isso nos leva à revelação do Criador no centro da nossa unidade. Não há outro caminho.

A qualidade desse trabalho eleva a pessoa acima de tudo, pois, por meio dele, ela dá passos em direção à semelhança com o Criador. Quando uma pessoa atinge a mais leve semelhança com o Criador, por meio de sua adesão ao superior, ela começa a se elevar em direção a Ele. O trabalho de conexão nos aproxima da força superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, “Preparação para a Convenção — Conectando-se a Não Há Outro Além Dele”

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A principal condição para que a alma comum seja corrigida e apta a receber a luz é a garantia mútua entre suas partes.

Devemos alcançar o estado originalmente criado pelo Criador por meio de nossos próprios esforços. Quais são esses esforços? São esforços em Arvut .

À medida que ascendemos de baixo para cima através dos graus de adesão, o fazemos, é claro, inconscientemente, sem força, sem compreensão, sem concordância prévia com o que nos espera. Tudo o que nos é pedido é que expressemos, mesmo da forma mais simples e ingênua, um desejo por algo que ainda não conhecemos verdadeiramente.

Simplesmente caminhamos e, através da luz circundante ( Ohr Makif ), despertamos sobre nós o fascínio da santidade do mundo espiritual. Começamos a sentir que isso é algo desejável e, então, agimos na direção do Arvut .

O que isso significa? Significa que nos movemos na direção da correção do Kli (vaso). Ou seja, a luz do Criador está presente e nos preenche; nossa tarefa é apenas revelá-la. O Criador já está dentro de nós. Este estado é imutável, mas só podemos descobri-lo por meio de uma ação específica chamada Arvut .

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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