Pergunta: Por que quando me sinto mal, significa que existe algo melhor?

Resposta: Para entender o que é bom e o que é melhor ou pior, você precisa analisar se o seu sofrimento é suficiente para você. Talvez valha a pena tentar encontrar alguma ideia ou lógica nele?

Talvez exista um certo padrão, e se eu o descobrisse, viveria melhor? Afinal, o que queremos da vida, em última análise? Apenas viver melhor! Você não está nadando contra a corrente da vida; você está se movendo a favor dela.

O que nos falta neste mundo é um certo elemento informativo para sermos felizes, para sabermos por que vivemos, por que sofremos, por que morremos, por que nascemos, para sabermos tudo sobre a nossa vida! Será que tudo isso tem um propósito?

De qualquer forma, você não pode escapar dessas perguntas! A insatisfação e o sofrimento causados por essas perguntas e os problemas que nos atingem não são suficientes para nos fazer buscar seriamente uma resposta?! Se não, então continuemos vivendo como antes: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”.

Mas mesmo essa possibilidade não nos é mais dada. A amargura chega antecipadamente, e não quero mais “comer e beber” e esquecer o amanhã. A alegria de hoje já me foi tirada antes mesmo de chegar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Do início ao fim da criação, devemos lidar unicamente com a intenção, tendo como pano de fundo o desejo de receber, acima dele. Portanto, quando alguém me diz: “Vamos mudar o mundo! Diga-me, o que precisa ser feito?”, respondo: Não há necessidade de destruir este mundo ou reconstruí-lo. Todas as ações residem em nossa atitude em relação ao mundo, à realidade, uns aos outros. Isso é tudo, nada mais é necessário.

É por isso que nosso trabalho não se cruza com nenhum outro tipo de trabalho no mundo. Você não interfere no mundo, que se comporta como sempre se comportou. Deixe-os fazer o que bem entenderem; afinal, ninguém está lidando com intenção.

Mas você acrescenta apenas uma coisa ao mundo: intenção. Isso é tudo o que você busca trazer à humanidade, acrescentar a ela o que realmente lhe falta. À medida que você faz isso, o mundo começa a mudar para melhor.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Está escrito: “Não ponham obstáculo diante de um cego”. Como pode ser que o povo de Israel seja obrigado a se tornar um reino de sacerdotes e uma nação santa?

No Monte Sinai, as pessoas são obrigadas a ser uma só pessoa com um só coração; caso contrário, “este se tornará o seu local de sepultamento”. A condição no Monte Sinai é um estado, não é a nossa condição. Significa que saímos do Egito, do desejo de receber. Essa fuga foi realizada através das três primeiras Sefirot de Chochma (GAR de Hochma), através da força superior, despertando do alto.

Agora que temos alguma ideia do que é, devemos assumir o próximo estado em que devemos entrar, chamado: “o reino dos sacerdotes” e “a nação santa”.

A saída do desejo de receber e a entrada no mundo espiritual devem ocorrer nos vasos de doação, sem qualquer preocupação consigo mesmo, em prol da adesão ao Criador. Um estado sem preocupação consigo mesmo é alcançado por meio de um método chamado “amar o próximo como a si mesmo”, com a ajuda de um grupo. E a fusão com o Criador é alcançada através do trabalho com Ele.

Uma vez que a pessoa adquire os vasos de doação, ela interage com o Criador. Mas a intenção, desde o início, deve ser a de se fundir com o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Diz-se que a intenção pode ser tanto para doar quanto para receber. Existem realmente apenas dois estados ou existem gradações?

Resposta: É exatamente isso que estamos estudando: como passar da intenção de receber para a intenção de doar. Há muitas ações entre elas.

Pergunta: Mas a questão é: há múltiplas intenções entre elas?

Resposta: Esta é exatamente a passagem pelos estados de Ibur, Yenika, Mochin, etc. Estamos falando de intenção, não de ação.

Mesmo quando falamos de um Partzuf sendo preenchido, com o que ele é preenchido? Com aquilo com que sua intenção é preenchida, a intenção se manifesta. Esta não é uma ação física.

O mesmo acontece com o Zivug DeHakaa: a intenção de doar é preenchida. Que tipo de preenchimento é esse? A maneira como sua intenção se concretizou: até que ponto você construiu uma certa parte em comum com o Criador. Ele para você, e você para Ele: você construiu o lugar onde vocês estão juntos. Isso é chamado de parte interna (Toch) do Partzuf.

Sua atitude em relação a Ele é sua cabeça (Rosh); o lugar onde você não consegue fazer isso é a parte inferior (Sof) do Partzuf; o lugar onde você está com Ele é seu Toch. Ou seja, é a manifestação de uma intenção, uma espécie de conclusão de suas intenções: agora, dentro do Partzuf, você vê e sabe que essa era sua intenção.

Então, tudo isso são intenções. Que ações podem existir? Quer você esteja neste mundo ou já tenha morrido, libertado do corpo animal e de tudo o que está aqui, nada termina, porque você permanece nas intenções!

É nelas que a vida está, e o resto, este mundo inteiro, é um estado que precede a aquisição da intenção. Quando você transitar para a intenção e começar a criar seu próprio Partzuf espiritual, não precisará mais desta vida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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As ferramentas que fortalecem uma pessoa no caminho espiritual, chamadas de ajuda que a Torá fornece, são: bom humor, inspiração, espírito elevado, rotina diária, apoio de amigos, responsabilidades diversas.

Eu organizo tudo isso em torno de mim para que eu deseje constantemente avançar no caminho espiritual. E se de repente eu não desejar, pelo menos me sinto obrigado, envergonhado de não fazer algo e pressionado pelo grupo.

Eu crio todos os tipos de sistemas de apoio como este ao meu redor para que me amparem, não me deixem escapar e me forcem, para que a cada minuto eu tente obter benefícios e me esforçar. E nunca acontece de eu tentar me esforçar e não receber resposta. Acontece que às vezes a resposta vem em níveis tão internos que ainda não a sinto, até que seja revelada.

Mas devemos nos esforçar constante e persistentemente, como se diz: “Centavo por centavo se acumula em uma grande fortuna”; não devemos ignorar isso. Não progredimos em saltos, mas por meio das ações mais ínfimas e detalhadas.

Da Convenção de Cabalá de Toronto, 18/09/11, “Nós Somos A Favor Do Mundo”

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Pergunta: Devemos pegar a ideia contida no que estamos estudando e passá-la a todos?

Resposta: Você não pode transmitir essa ideia às pessoas porque são coisas completamente abstratas. As pessoas podem percebê-la como algo até um tanto racional, porque elas próprias estão em um estado irracional.

O que ele tem em mãos que lhe permite dizer que está confiando em algo na vida?

A humanidade ainda não descobriu o quanto está suspensa no ar; falta-lhe apoio. Ela não tem nada; toda a sua base, sua confiança ilusória no que fazer e como fazer — tudo isso está no material, e mesmo isso logo escapará das mãos das pessoas, literalmente vazará por entre seus dedos. Elas serão como uma criança perdida que fica parada e chora, que tem medo de dar um passo, que não sabe onde está sua mãe e o que fazer.

Devemos abordar isso de uma forma “racional” — racional para elas, é por isso que está entre aspas — e, em cada momento, em cada etapa, precisamos dar a elas uma explicação lógica do que recomendamos que façam, executem, avancem.

Se hoje eu for até as pessoas e disser: “Vocês não entendem o quanto seus pensamentos afetam o mundo. E não há necessidade de mudar nada, exceto nossa atitude, nossa intenção e nossos pensamentos sobre o mundo, sobre o universo e sobre a força superior” — todos pensarão que estou, para dizer o mínimo, alheio à realidade.

“Tudo bem, mudei de atitude. E o que aconteceu? Onde está? O que podemos fazer? Estamos lidando com questões de vida ou morte; as pessoas precisam comer alguma coisa, se saciar, e você está falando de alguns pensamentos, alguma atitude em relação à realidade que muda tudo? E é com isso que você veio ao mundo?! O que você está nos dizendo aqui? O que você veio nos aconselhar?”

Mas você pode estar certo. Até os cientistas já estão descobrindo que uma pessoa pode influenciar com o pensamento. Além disso, existem pessoas tão refinadas e elevadas que também dizem que precisamos tratar uns aos outros de maneira diferente, e então mudaremos o mundo, e ele se tornará mais bonito. Ou seja, se nos tratarmos melhor, nosso mundo, nossa percepção geral, mudará. Isso é verdade. Mas onde está a prova de que, se mudarmos nossa atitude em relação ao mundo apenas porque esta é a lei geral do universo, ganharemos algo com isso?

Isso significa que você está trazendo o Criador para cá. Você está dizendo isso a elas não de um ponto de vista social, como os socialistas bem-intencionados que dizem: “Vamos criar uma sociedade maravilhosa, vamos cuidar uns dos outros…” e todos entendem que seria ótimo se conseguíssemos isso.

Mas você lhes diz: “Não, não é por isso que devemos ser gentis. Devemos ser gentis porque, assim, nos tornamos como a força superior, que mudará tudo e nos afetará de uma forma completamente diferente e surpreendente, a partir da qual todos os fundamentos mudarão! Não apenas as relações entre nós mudarão, até mesmo a natureza mudará — tudo mudará!” Neste caso, você está aplicando um parâmetro que elas não entendem nem sentem. Você está introduzindo o Criador na situação!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Estas são as palavras dos nossos sábios ao esclarecer o final: “Estas são as palavras que dirás aos filhos de Israel”. Eles precisaram: “Estas são as palavras”, nem mais nem menos. Isso é desconcertante: como se pode dizer que Moisés acrescentaria ou retiraria algo das palavras do Criador a ponto de o Criador ter que alertá-lo sobre isso? (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Pergunta: Qual é o significado da advertência dada a Moisés: “Nem mais, nem menos…”?

Resposta: “Nem menos, nem mais” significa que a correção deve continuar até que todos os vasos sejam corrigidos.

Em outras palavras, Galgalta veEynaim (GE) não têm o direito de existir se não for em prol da correção comum.

Isto é, GE são obrigados a despertar, a corrigir a si mesmos e a corrigir os outros; esta é a razão de sua elevação perante os demais. Eles não têm permissão para estar sob AHP, pois seu papel é corrigir AHP devido à sua própria pureza e grau de Aviut (espessura).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quais são os “mandamentos entre uma pessoa e o Criador”?

Resposta: No trabalho espiritual, há apenas duas ações que você deve realizar: a correção dos vasos (Kelim) e sua realização.

A correção dos Kelim é realizada através do amor ao próximo, pois esse amor representa a unificação de todas as partes de Adam HaRishon. Então, o que o Criador tem a ver com isso?

A questão é que você precisa do Criador, a força superior, para que Ele lhe dê a força necessária para “colar” as almas, para uni-las em um único Kli. Você O utiliza para formar de forma adequada e uniforme os relacionamentos entre os amigos e, assim, cumprir a regra “Ame o seu próximo como a si mesmo”, que deve abranger o mundo inteiro. É exatamente por isso que você precisa da força superior — o Criador.

Se a correção é o mais importante para você, então você se relaciona com o Criador como um assistente. Do início ao fim do caminho espiritual, você precisa tanto dos amigos quanto do Criador. Você não pode se conectar apenas com o Criador sem seus amigos, sem o grupo. E, mais adiante, você não pode existir apenas com o grupo, sem uma conexão com o Criador.

No entanto, o importante é o que você realmente faz e onde seu trabalho acontece. No primeiro estágio, é entre seus amigos que reside a única opção para corrigir os Kelim. Então, uma vez que você tenha alcançado um Kli unificado e o estado de “como um homem com um coração”, você não deve mais pensar nisso. Então, o segundo estágio começa: uma conexão poderosa com a força superior (Zivug de Haka’a), que preenche o Kli.

Pergunta: Então o que é Avodat Hashem (a obra do Criador)?

Resposta: Ambas as ações são chamadas de obra do Criador porque, em ambas, você inicialmente pretende se tornar semelhante a Ele. Talvez você esteja perguntando algo diferente. Se esta é a obra de uma pessoa, por que a chamamos de obra do Criador? É porque, em última análise, você revela que é Ele quem faz tudo com Sua força. No entanto, o desejo, o desafio, a elevação de MAN (a oração) — isso vem de você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A única maneira de provar a lei geral do universo (sem ainda senti-la) é ver que, sem ela, me sinto mal?

Resposta: Claro. Nada mais é necessário! A humanidade não precisa, de forma alguma, se envolver repentinamente em buscas espirituais. Tudo isso é algo muito prático e da vida real. Você pode ver por si mesmo: ninguém vem de outra forma.

A questão é: quanto sofrimento podemos evitar se agirmos antes? Há alguma dúvida de que, com golpes, podemos fazer uma pessoa fazer qualquer coisa? Não há problema! Talvez sejamos incapazes disso, mas, visto de cima, é absolutamente possível.

É por isso que existe apenas uma pequena oportunidade: perguntar “Qual é o sentido da minha vida?” e encontrar imediatamente a resposta através do grupo. Se não encontrarmos a resposta, surge uma pergunta ainda maior e mais dolorosa, e depois outra, e outra.

Agora a questão é diferente. Como aqueles que já sabem a resposta são obrigados a ajudar aqueles que ainda não sabem, mas estão sofrendo? É aqui que entra a obrigação mútua. Se você sabe tudo isso, é obrigado a disseminar esse conhecimento e garantir que outros entendam mais rapidamente que existe um sistema por trás dos “golpes”, que eles têm uma fonte e um propósito, que todos eles levam a pessoa a um estado em que ela se eleva acima de sua vida, transita da ação para a intenção e entra em uma dimensão diferente da existência.

E quando ela verdadeiramente entrar naquela dimensão onde residem as almas, essa será uma existência completamente diferente. Ela se identificará com aquele campo chamado Criador, a força superior, ou a lei geral, e ali não há vida e morte, valores completamente diferentes existem, e tudo é diferente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A intenção correta deve ser anexada antes de cada ação ou basta defini-la uma vez com antecedência?

Resposta: A intenção correta deve ser apegada a cada ação e renovada a cada segundo, pois ela se esvai constantemente. A diferença entre os momentos está na mudança de intenção! Concentre-se apenas nela e você descobrirá que a intenção muda a ação.

A cada vez, ela deve ser “revivida” novamente, ou você deve permanecer continuamente conectado a essa intenção e prestar atenção somente a ela. Então, você descobrirá que é através da intenção, e não através de ações, que você muda a realidade. Você revelará que está em um mundo de intenções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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