Quando uma pessoa atravessa o Machsom, a Cabalá deixa de ser apenas uma ciência para ela. Nesse ponto, ao consultar os livros, ela pode avançar rapidamente; compreende o que lhe acontece, invoca seus estados subsequentes e entra em contato com o mundo espiritual em que realmente existe.

Para nós, porém, trata-se apenas de uma “qualidade especial”, uma Segula (remédio) contida nos livros da sabedoria da Cabalá.

O que acontece a uma pessoa quando ela atravessa o Machsom? Ela começa a ver as forças que estão atrás dela e de todos os outros. Além disso, uma única força se manifesta em tudo.

Ela ainda não percebe essa força como o Criador. Ela simplesmente vê que tudo se desenrola em harmonia. Cada pessoa age como uma partícula dentro de um campo comum, dentro de um pensamento comum, que se move precisamente e realiza o que esse campo e esse pensamento comandam: tudo o que precisa ser atualizado e realizado naquele momento específico.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Como alguém pode se dedicar a fazer esclarecimentos estando em um estado de espírito elevado?

Resposta: Você está dizendo que, se receber inspiração do grupo, isso interferirá em seus esclarecimentos e autoanálise? Por quê? Você acha que só consegue analisar quando está em estado de depressão? Saiba que, em um estado ruim, não há análise, você só se atormenta!

A clareza surge principalmente quando a luz age sobre você e você começa a perceber a diferença entre ela e você mesmo. O grupo jamais o desconectará de sua autoanálise. Pelo contrário, busque sempre a maior elevação possível. Não se preocupe, as revelações virão.

Se você se deixar levar por um determinado pensamento ou mergulhar em uma autoanálise, isso acontecerá apenas por um instante. E isso será suficiente. É o que chamamos de “encurtar o tempo”.

Você parece pensar que análise significa entrar em um estado de profunda depressão por vários dias, sem conseguir sair dele, percebendo a profundidade da sua queda e o estado terrível que você descobriu dentro de si.

Não! Pode acontecer de tal forma que se manifeste num único instante e você nem sequer o perceba. Na espiritualidade, você nem sabe como ou quando tudo isso se encaixará.

Nunca se preocupe em atingir um estado ruim! Você deve se preocupar apenas em estar constantemente em um estado de ascensão e em pensamento no Criador. A clareza virá disso.

A luz clarifica o Kli (vaso) e lhe dá a capacidade de realizar uma análise.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem testemunha sobre uma pessoa”

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Pergunta: O que significa a conexão correta entre as linhas direita e esquerda?

Resposta: A conexão correta consiste em tomar as qualidades do Criador e as qualidades da criação para que, com base nelas, a criação possa alcançar o Criador. O que acontece ao final da correção? Toda a linha direita e toda a linha esquerda, e tudo o que é revelado no processo de alcançá-las, se unem em uma só. O que estou fazendo agora? Agora eu as utilizo, na medida do possível, para iniciar a correção e pedi-la.

Como isso é feito? Baal HaSulam diz que você deve conectar a si mesmo, suas qualidades (“Quem sou eu e o que sou eu?”), com as qualidades do Criador (“Quem é Ele e o que é Ele?”). Em outras palavras, sua ação presente deve ser direcionada para unir esses dois aspectos.

Comece a fazer isso agora e observe como é a sua resistência interna, as explosões que surgem dentro de você. É assim que as forças da oração são criadas dentro de você. O fato de que hoje você não consegue conectar essas duas linhas, mas, mesmo assim, se esforça para conectá-las, isso em si já é uma oração.

A oração não é de forma alguma o estado em que você já conectou tudo: tudo está, graças a Deus, bem, e agora você está no controle da situação. Todas essas ações apenas precedem a oração.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no trabalho?”

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Precisamos criar um grupo no qual cada um de nós seja inevitavelmente influenciado pelas leis do mundo superior. Precisamos nos doutrinar, por assim dizer, de forma completamente artificial, sabendo que não queremos isso, mas fazendo mesmo assim, como uma criança que repete tudo o que um adulto diz.

Isso se chama transcender a razão, transcender a si mesmo. É impossível atravessar o Machsom com nossas qualidades egoístas. Somente nos tornando artificialmente semelhantes ao mundo espiritual podemos criar um ambiente no qual seja como se já estivéssemos lá.

Quando, deste lado do Machsom, criamos esse ambiente através do jogo, na mesma medida atraímos a luz circundante para nós, e ela nos conduz ao mundo espiritual. Lá, alcançamos a revelação do Criador. Assim que sentimos a presença do Ser Superior, imediatamente desejamos ser incluídos Nele e nos tornar completamente semelhantes a Ele.

Em outras palavras, todo o nosso livre-arbítrio consiste em nos colocarmos sob a influência da luz circundante. É isso que devemos fazer sempre.

Após o Machsom, em cada grau espiritual, teremos que evocar a iluminação do grau espiritual superior sobre nós mesmos, a partir do AHP do grau superior, que atuará sobre nós como a luz circundante e nos puxará para cima.

A luz parece nos atrair para o próximo estado, mais avançado, no qual o Criador se revela. E ali, já estamos sob a Sua autoridade e nos tornamos semelhantes a Ele.

Em outras palavras, a luz constrói o Kli, corrige-o e realiza absolutamente todas as mudanças dentro do Kli. Nós só precisamos, como uma criança, nos ajustar para que a luz possa nos atrair para dentro. Mas esta é a nossa ação: é artificial, encenada, dirigida contra o nosso egoísmo, e devemos compreender isso e agir de acordo.

Da Lição Diária de Cabala 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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O grupo é algo espiritual que existe entre nós. É nossa concepção comum, nosso pensamento comum, nossa ideia comum. No entanto, o grupo não é simplesmente minha atitude em relação a cada pessoa, mas também minha atitude em relação ao que se manifestará dentro de nós como Criador.

Se começarmos a nos relacionar uns com os outros dessa maneira, surgirá entre nós um sentimento que chamaremos de Criador. Então sentiremos a luz, a boa atitude, e é assim que o Criador se manifestará dentro de nós.

Veremos que Ele está presente, dentro deste grupo, nas relações entre nós. E ao entrar nessas relações, eu me aproximo Dele e me uno a Ele a tal ponto que perco meu “eu”. Isso é o que se chama de atravessar o Machsom. É como se você pulasse para o outro lado, enquanto seu “eu” (egoísmo) permanece do lado de fora, do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26 , Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O grupo é uma lei, assim como o Criador?

Resposta: A forma como uma pessoa imagina o grupo e o Criador é como eles são para ela. O Criador não é algo externo a nós. É a forma como imaginamos essa propriedade.

Pergunta: O Criador é a propriedade de doação. Então, o que é o grupo?

Resposta: O Criador é a doação, e um grupo é formado por pessoas como você, que você percebe como exemplos. De certa forma, no que diz respeito à sua vida e existência, elas servem de exemplo para você.

Porque o Criador está oculto e você não consegue imaginá-Lo, por mais que tente, você tenta construir uma imagem, mas não consegue.

Em vez disso, você decide fazer do grupo uma força de ligação para você, uma força superior que o conduzirá à conquista do Criador, que está oculto e inacessível à sua imaginação. Se você pudesse visualizá-Lo, não precisaria de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: Como posso verificar se meu esforço é não apenas quantitativo, mas também qualitativo?

Resposta: O que pode indicar que fiz um esforço correto e de qualidade? Diz-se: “O resultado das boas ações é a alegria”.

Se uma pessoa encontra alegria após se esforçar e dar tudo de si, a alegria que sente provém do próprio esforço. Não do que recebe como resultado, mas do fato de ter tido a oportunidade de se esforçar, de o fazer e de saber que está tendo um efeito.

Quer eu veja ou não, funciona. Nada na criação jamais desaparece. Baal HaSulam diz que até mesmo o sofrimento de uma minúscula pulga lutando para obter seu alimento se une ao sofrimento coletivo que constrói o Kli da correção final. Isso porque os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante devem ser incluídos em um único Kli.

Mas isso deve nos trazer alegria: a de que estamos verdadeiramente no caminho certo, pelo menos em certo grau de consciência do objetivo, e que sentimos que nossos momentos não estão passando em vão. E o resultado disso é a alegria de estarmos, ainda assim, conectados com a Divindade.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” no trabalho?”

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Pergunta do meu blog em inglês: Quando você fala sobre a linguagem dos ramos, está se referindo a uma analogia ou a algum tipo de pensamento metafórico? Se sim, isso implica uma linguagem única que não pode ser expressa em palavras, tornando difícil compreender o que aqueles que alcançaram internamente o Criador pretendiam expressar? Compreenderemos intuitivamente essa linguagem quando nossa própria conquista coincidir com a deles?

Resposta: Existe um “eu” que percebe a si mesmo e um determinado espaço ao seu redor, desejando absorver o que é necessário e útil desse espaço e descartar o que é prejudicial ou desnecessário. Eu aprendo a construir conexões com esse espaço para estar sempre em ótimo conforto. Todo o meu conhecimento vem desse tipo de interação com o espaço que me cerca, repleto de natureza e pessoas. A psicologia (no sentido materialista) é a ciência da percepção egoísta do “eu versus o ambiente”.

Se eu começar a expandir meu “eu” ao meu redor em círculos cada vez maiores, aceitando gradualmente o que me cerca como parte de mim, como algo que entra no meu “eu”, e subordinando-o egoisticamente a mim mesmo, isso constitui conquista e aquisição.

Mas se, mesmo continuando a me perceber como distinto do ambiente ao meu redor (um “eu” versus o que está fora de mim), ainda assim me esforço para me relacionar com o ambiente como me relaciono comigo mesmo, ou ainda mais, isso é altruísmo. Isso porque um sentimento de alienação ou mesmo ódio permanece, mas acima desse sentimento, ao contrário dele, surge um sentimento de amor. Ele emerge porque deixo de me identificar unicamente com o meu “eu”; saio dele e, como se de um ponto de vista externo, construo uma nova atitude a partir desse “eu” em relação ao ambiente ao meu redor.

Ao me elevar acima do meu “eu” egoísta, crio uma tela através da qual me relaciono com o ambiente ao meu redor com amor, tratando-o como a mim mesmo e até mais; isso é chamado de propriedade da doação ou luz refletida. A Cabalá — uma psicologia espiritual — trata da percepção do “eu em relação ao ambiente”.

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Pergunta: Por que não é afirmado de forma clara e categórica que nossa obrigação como seres criados é alcançar a conexão plena através do princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo”?

Resposta: Todos os livros Cabalísticos falam sobre o desdobramento dos mundos, Partzufim e Sefirot de cima para baixo, ou sobre a correção individual de uma pessoa de baixo para cima, onde ela deve passar a odiar o desejo de receber para si mesma, aspirar à doação, perceber que é impossível alcançar a doação por conta própria e, então, voltar-se ao Criador para que Ele a ajude a transcender a recepção e alcançar a doação, encontrando assim seu propósito, missão e realização em doar a Ele.

Isso é descrito em grande detalhe. O que não é dito precisamente, no entanto, é que essa correção se concretiza por meio da conexão dentro do grupo, do trabalho em grupo, da doação ao próximo e da sensação de apoio e garantia mútua. Há apenas indícios isolados disso na Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Mas como isso se conecta com o amor pelo Criador? “Não faça ao outro o que você não gostaria que fizessem a você”. Por que existimos em um mundo tão imenso em vez de simplesmente nos sentirmos diretamente conectados com o Criador? Por que precisamos deste mundo inteiro?

Tudo isso não está esclarecido nos livros; ou seja, a conexão entre o trabalho de uma pessoa em relação ao Criador e o trabalho dessa pessoa com o grupo não é esclarecido. Está escrito: “Do amor aos seres criados ao amor ao Criador”, mas isso não é declarado de forma clara e categórica o suficiente para que todos, religiosos e seculares, entendam que o problema reside precisamente em “Ame o seu próximo”.

Hoje, nos encontramos diante da necessidade de resolver precisamente esse problema para o qual a crise global nos impulsiona. Trata-se de uma crise social, e não econômica, resultante do fato de todos existirmos em uma sociedade egoísta que se autodestrói. Sua solução só será possível se compreendermos que temos a obrigação de buscar a união. Contudo, não conseguiremos alcançar essa união a menos que descubramos que existe apenas uma força capaz de nos auxiliar nesse processo.

Aqui, nos encontramos entre a vida e a morte. Precisaremos do Criador para sermos salvos da morte. É precisamente assim que Ele se revela. Portanto, o nosso tempo é verdadeiramente o tempo da vinda do Messias (Mashiach), isto é, a revelação do Criador aos seres criados, para que, por um lado, sejamos salvos da morte, mas, na verdade, para que possamos alcançar um mundo repleto de bondade e benevolência, um mundo que existe inteiramente em doação divina, na revelação do Criador ao único ser criado no qual todos se unem. Então, o Criador lhes é revelado.

Portanto, o que é especialmente importante é essa conexão entre o estado atual do mundo e a necessidade urgente da revelação do Criador na relação entre nós.

Embora as fontes da Cabalá não detalhem isso explicitamente (oferecendo apenas referências dispersas), devemos produzir artigos e materiais explicativos e descrever o processo de transição do “eu” para o grupo, do grupo para o mundo e do mundo para a espiritualidade — para o Criador e a força da doação que conectará tudo e preencherá toda a realidade, todos os seres criados e todo o vasto desejo.

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Pergunta: Durante Sucot, devemos fortalecer nossa determinação e nos concentrar nele. Isso significa que a troca de Reshimot (registros espirituais) deve atingir seu ápice durante esse período?

Resposta: Ainda temos que passar por muitas etapas. Em princípio, essas etapas devem servir apenas para nos conectar em prol de um objetivo comum. Em outras palavras, precisamos apenas pensar: “Estamos todos juntos — rumo ao Criador!” Só isso. É a única coisa que importa. Por isso escolhemos nosso lema: “Somos todos um só Kli!”

Se pensarmos nisso constantemente e nos concentrarmos nisso, espero que muitos o sintam claramente, enquanto outros o sentirão sutilmente. Será uma sensação de estar “acima do Machsom“. Isso criará em nós as condições que nos permitirão avançar ainda mais, pelo menos durante os próximos meses até Pessach. Ou talvez em Pessach acrescentemos algo mais (alguns agora e outros depois), mas será um grupo em um nível completamente diferente.

Tudo nos foi dado para este propósito. Vemos como tudo vem até nós do alto. Até mesmo sentimos como somos puxados. Quer queiramos ou não, hoje já somos considerados superiores como pessoas que cumprem seu dever. E se falarmos sobre o que significa ser o povo escolhido, podemos dizer que somos o povo escolhido. Fomos escolhidos hoje (e é isso que significa “ser escolhido”) para nos elevarmos e, então, elevarmos todos os outros.

Existem pessoas que, na prática, são capazes e estão preparadas hoje, que se esforçaram o suficiente e que conseguem, pelo menos, pressentir esses estados, atravessá-los e, depois de algum tempo, realmente vivenciá-los.

Não pode haver saltos. Tudo depende de quanto você acelera os eventos. De qualquer forma, você deve passar por tudo; caso contrário, não terá um Kli. Você deve examinar tudo, sentir e vivenciar isso interiormente. Claro, é possível vivenciar isso em um segundo. Há estados em que um único segundo já lhe proporciona uma impressão.

Mas você deve passar por todos esses estados. Portanto, aqueles que já os vivenciaram, em maior ou menor grau, estão preparados hoje, enquanto os demais os pressentirão à distância e os imaginarão.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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