Nem todas as obras do Criador são como as obras dos homens. Quando os homens constroem o Templo lá embaixo, primeiro constroem os muros da cidade e depois o Templo.

Primeiro, os muros da cidade, para protegê-los, e depois a construção da casa. O Criador constrói primeiro o Templo e, finalmente, quando Ele o abaixar do céu e o colocar em seu lugar, ele construirá os muros de Jerusalém. É por isso que Davi disse: “Com a Tua graça, faze o bem a Sião” primeiro, e depois: “Construiu os muros de Jerusalém” (Rashbi, Zohar para Todos, “O Velho [O Avô]”).

Pergunta: Qual é a diferença entre construir muros e construir o Templo no trabalho espiritual?

Resposta: Nosso trabalho reside no fato de que, dentro do vasto desejo de receber prazer que nos é revelado, definimos uma certa área onde somos capazes de nos conectar apenas com pensamentos e desejos voltados à doação, e podemos relacioná-los a outros: amigos, o grupo, o Criador.

Ainda não somos capazes de usar o restante dos nossos desejos para a doação. Portanto, nosso desejo está dividido em muitas partes, incluindo o coração de pedra.

É por isso que primeiro construímos limites, telas, e somente depois, com a ajuda dessas telas, quando já sabemos como agir corretamente, realizamos o Zivug (acoplamento) e construímos um Partzuf.

A construção da parte interna do Partzuf, de Pe ao Tabur, é chamada de construção do Templo (em hebraico, a palavra para Templo significa Casa da Santidade). O Rosh (cabeça) do Partzuf é usado para planejamento; isso é chamado de “obra de Bezalel“. O Sof (fim) do Partzuf ainda não está devidamente engajado.

Mas, em essência, é com essas partes do Partzuf, que servem como limites, que o Templo é construído, porque só podemos construir algo a partir do seu oposto, o bem e o mal, a luz e a escuridão; é somente comparando os opostos que podemos criar limites e construir uma estrutura.

Enquanto o Criador constrói de forma diferente, não por meio de limitações ou cálculos de “quanto há” e “quanto falta”.

Pelo contrário, a luz superior constrói a santidade, a doação, o próprio Templo dentro do desejo, e a parte restante do desejo, na qual a luz superior não entra, é o que forma os “muros de Jerusalém” erguidos depois, no ato final.

Esta é a diferença entre construir o Templo de baixo para cima e construí-lo de cima para baixo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/03/11, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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Pergunta: Ultimamente, tem havido um sentimento de que já deveríamos estar nos aproximando da qualidade de doação, visto que todos na dezena têm esse desejo. Por outro lado, é perceptível que a maioria dos amigos se acalmou e está prestando mais atenção às necessidades corpóreas. Acontece que a qualidade de doação parece estar lá, mas não há onde aplicá-la. O que devemos fazer?

Resposta: Vocês devem se integrar à sua dezena de tal forma que não haja distâncias entre vocês, de modo que o que um tem flua para o outro, para um terceiro, e assim por diante. Então, sua dezena estará unificada e vocês serão capazes de sentir a estrutura espiritual. É isso que vocês precisa alcançar.

Vocês devem se dissolver na dezena e, junto com ela — junto com ela — seguir em frente. Se todos se sentirem como um, terão sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: O que é o Hisaron de uma mulher?

Resposta: Hisaron de uma mulher é a deficiência natural que se forma dentro dela e que precisa ser trabalhada com mais intensidade. Não há nada de artificial nisso!

Digamos que eu queira algo, então deixe-me querer hoje. Mais tarde, eu o desejarei mais conscientemente, então simplesmente o desejarei mais conscientemente, e assim por diante. Não se trata de um desejo artificial por algo inexistente. O que estamos fazendo é entrar na verdadeira natureza, não na natureza enganosa e egoísta que nos cerca, mas na natureza eterna e perfeita que é 100% altruísta e inteiramente voltada para a doação.

Neste momento, estamos apenas em um pequeno volume ilusório, como um sonho, onde tudo opera em oposição à doação. Mas, na verdade, toda a natureza se baseia no altruísmo, na doação e no amor, que é a qualidade do Criador. Apenas nós vivenciamos essa percepção nebulosa quando estamos no estado oposto.

Comentário: Então deveríamos deixar as mulheres em paz.

Minha Resposta: Sim, deixe tudo fluir como deve! Apenas mais desejo, mais tensão interior, mais anseio, e tudo se concretizará. A intensidade depende do esforço geral, da influência coletiva que exercemos uns sobre os outros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada, A Carência da Mulher”. 23/09/10

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Pergunta: Quais elementos compõem o órgão sensorial espiritual chamado de “tela” na Cabalá e como ele funciona?

Resposta: A tela não é um órgão sensorial espiritual primário, mas sim auxiliar.

A questão é que se possuíssemos propriedades alinhadas com o Criador e uns com os outros, não precisaríamos de telas; apenas sintonizaríamos uma única frequência e isso seria suficiente.

O problema é que, para atingir o nível dessa frequência em que a conexão com o Criador e com um amigo se torna possível, preciso me elevar acima de mim mesmo. O nível de elevação é chamado de tela.

Elevar-se acima de si mesmo só é possível na proporção da magnitude do próprio egoísmo. Por exemplo, se eu tiver dez quilos de egoísmo e for capaz de superá-lo, posso me transmitir ao Criador. Através Dele — ou seja, através do sistema chamado “Elokim“, “o Criador”, “HaVaYaH” — posso transmitir influência espiritual a qualquer participante desse sistema, na medida da minha ascensão.

Essa elevação me permite conectar-me corretamente com os outros e interagir com eles no mesmo nível.

Meu lado da comunicação deve ser compatível, como em nossos modems, com a comunicação da outra pessoa. Mas, essencialmente, quando entramos em um sistema unificado, tudo isso é harmonizado pela força superior. A luz equaliza todas as frequências.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/04/18

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Pergunta: Um Cabalista não tem queixas contra ninguém? Ou seja, ele se considera o maior egoísta?

Resposta: Um Cabalista não se considera egoísta. Ele entende que tem um grande egoísmo, mas o vê como algo que lhe foi dado para correção. Ele trabalha com ele e não permite que o ego o controle. O ego desperta na pessoa para que ela possa dominá-lo.

Pergunta: Existem três tipos de egoísmo em uma pessoa: animal, social e espiritual, que é quando eu quero usar o Criador para meu próprio bem. Qual é a diferença entre eles?

Resposta: A diferença está na qualidade. Um “bom” egoísta é alguém cujo ego se expande em todos os níveis e o impulsiona a ser preenchido por tudo o que for possível.

Pergunta: Qual desses três tipos de egoísmo precisa ser corrigido?

Resposta: Você deve atrair a luz superior para que ela os corrija. O que exatamente ela corrigirá depende dela. Afinal, você não sabe exatamente o que precisa ser corrigido.

O mais importante é atrair a luz superior através da conexão entre nós no grupo, na dezena. Então, ela começa a corrigir suas qualidades egoístas particulares e, a partir daí, você verá quais devem ser suas próximas ações.

Da Lição Básica de Cabalá, 29/04/18

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Pergunta: Você disse que as fontes Cabalísticas estão mortas se não nos envolvermos na unificação. É possível imaginar nossa unificação viva sem as fontes?

Resposta: Podemos avançar sem livros? Claro que podemos.

Houve períodos em que a humanidade não tinha livros. Depois, eles surgiram numa época em que as pessoas ainda não sabiam ler e escrever corretamente. Então, não importa. O principal é desejar. Sempre alcançamos o que alcançamos em nossos desejos. Portanto, o mais importante para nós é desejar.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Você fala de um sistema global o tempo todo. Mas, inconscientemente, a pessoa entende que, em um sistema global, tudo deve ser bom na família e em tudo o mais.

Acontece que, se ela está em uma sensação diferente, ela não se importa consigo mesma, mas com as pessoas ao seu redor, e sente grande prazer com isso. Isso é verdade ou não?

Resposta: Você está justificando o egoísmo? Claro, é muito prazeroso desfrutar egoisticamente e você não precisa se destruir por isso.

O problema é que isso não é realmente possível. A decepção surge, o vazio se instala, estados impossíveis de permanecer. O Criador deliberadamente arruína nossas vidas.

Pergunta: Então a sensação de espiritualidade sempre vem pela quebra?

Resposta: Com certeza! De que outra forma?! Afinal, você precisa revelar órgãos sensoriais completamente diferentes em si mesmo, aqueles nos quais terá prazer em doar, e não em receber.

O mundo inteiro foi criado para levar a humanidade à correção. Portanto, se necessário, dificuldades são criadas.

E se uma pessoa cria dificuldades para si mesma, não há necessidade de impô-las a ela. Ou seja, se ela mesma busca maneiras de se corrigir e tenta identificar seu egoísmo para transformá-lo em seu oposto, não há necessidade de espancá-la, provocá-la ou criar obstáculos para ela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou o Sistema?!”, 28/09/10

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Felicidade é quando algo que você desejou muito, muito mesmo, quis, pelo qual sofreu, buscou e pelo qual criou aspirações tão grandes em si mesmo, de repente começa a se realizar, e você começa a sentir alívio, como se estivesse sofrendo. Esse sentimento pode ser chamado de felicidade.

Mas aqui há níveis e gradações: aquilo de que uma pessoa sofre e, consequentemente, aquilo de que ela pode ser feliz. E acontece que sua maior felicidade é quando ela se sente se aproximando do Criador, apegando-se a Ele como uma criança à sua mãe, algo assim. Então ela sente a verdadeira felicidade. E este é um desejo muito forte que a atormenta o tempo todo.

Ela queria tanto que isso acontecesse, e já havia se desesperado. De repente o Criador aparece e diz: “Bem, onde você está? Estou procurando por você!” E uma pessoa quer dizer: “Sou eu quem está procurando por você! Onde você estava, não eu?!” Então, eles correm um em direção ao outro, simplesmente sem palavras e sem hesitação. Isso é felicidade.

Além disso, não se trata de uma fusão como em nosso mundo, quando os corpos se unem e cada corpo permanece com seu próprio volume e sensação. Mas aqui é como se as sensações se penetrassem mutuamente, e não há corpos. E tal estado surge, sinceramente, não sei como descrevê-lo.

Pergunta: Isso é muito bonito e poético! É que você nunca falou assim antes. E o meu “eu” desaparece? Afinal, fui eu quem quis isso. Eu queria isso, afinal.

Resposta: Eu quero que desapareça! Eu não preciso disso de jeito nenhum! Mas se o meu “eu” desaparecer, o sentimento do outro também desaparecerá. É por isso que tudo está organizado para que o “eu” não desapareça.

A Cabalá explica que a Aviut (espessura do egoísmo) não desaparece. E precisamente porque ela se torna cada vez maior, temos a oportunidade de combiná-la com a qualidade de doação. E acontece que quanto maior o egoísmo, o ódio, maior o amor. E quanto maior o ódio, maior o amor.

Não entendemos como isso pode ser possível. No nosso mundo plano, é tudo…

Pergunta: Isto ou aquilo?

Resposta: Sim, não entendemos. Mas no espiritual é assim.

Pergunta: E até que ponto tudo isso crescerá: ódio – amor acima dele, ódio – amor acima dele?

Resposta: Até o estado infinito.

Pergunta: Até a sensação do infinito?

Resposta: Sim, não há limite para isso.

Mas precisa ser sentido, caso contrário, não tem sentido. Mas é um caminho muito longo para conseguir senti-lo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”

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Pergunta: Como você pode seguir o conselho de “estar alegre” quando sente “o gosto do lixo” no trabalho espiritual?

Resposta: Esta é uma fase em que você ainda não entende a importância do lixo. Mas será que alguma coisa pode crescer sem desperdício, sem fertilizante? Não há nada supérfluo no mundo, então tudo depende da sua atitude.

Devemos passar por todos os estados e, inevitavelmente, sentir cada um deles. São estados em que a morte parece mais doce que a vida, mas você não conseguirá evitá-los, porque precisa entender o que é “o desejo de receber”.

Estou falando diretamente e sem exageros: se você não sentir isso, não conseguirá se libertar do controle do desejo de desfrutar, embora mesmo isso não ajude muito. Esta é a revelação do “anjo da morte”. Sem o apoio do grupo, sem uma rotina diária rigorosa, sem os compromissos que você assume, é impossível lidar com isso.

A melhor coisa que você pode fazer por si mesmo é assumir compromissos. Você precisa concluir o trabalho hoje; deixe que ele o pressione como um jugo sobre um boi. Não há nada pior do que se sentir livre. Mesmo que você não veja nada, não sinta nada, não entenda nada e não se lembre de nada, você começa a trabalhar porque precisa, e gradualmente sai do estado de decadência e continua no caminho.

Somos governados por duas forças, e nos é dada apenas a oportunidade de passar do domínio de uma para a influência da outra. Existe o domínio de duas forças e um estado intermediário no qual você escolhe sob qual influência se encontra. Você deve tentar, a partir desse estado intermediário, a linha do meio, controlar essas duas forças, como se fossem duas rédeas em suas mãos.

Portanto, mantenha sua rotina diária: a lição, a revisão da lição, cante, dance em seu quarto quando ninguém o vir, ria; faça de tudo para sair de um estado ruim. Você não concorda; você resiste à governança desta força! O desespero é a pior coisa de todas.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/11, Escritos do Rabash, “Quando se é Considerado ‘Um Trabalhador do Criador’ no Trabalho?”

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Cada vez, devemos escolher o melhor ambiente possível , ou seja, ver os amigos como mais corrigidos do que o meu egoísmo me mostra. Naturalmente, isso não significa pular de um lugar para outro. Enquanto permaneço com os mesmos amigos, devo continuamente elevar o nível deles aos meus olhos e valorizá-los cada vez mais. Isso depende exclusivamente de mim, não deles.

É proibido discutir o estado espiritual de um amigo, apenas suas ações externas. Na verdade, não conhecemos o estado espiritual interior de nossos amigos. Precisamos apenas observar o que está acontecendo com eles e ajudar cada um a atingir o estado de inspiração mais corrigido possível.

Pergunta: Não posso criticar um amigo ou dizer que ele está em declínio?

Resposta: Não. Só podemos fazer isso por meio do grupo: quando todo o grupo se eleva, nós o elevamos também.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 04/02/19

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