Pergunta: De que maneira podemos fortalecer ou reunir a luz do Criador?

Resposta: Ao aprender e falar sobre as ações da luz que emana do Criador, aproximamo-nos Dele e despertamos Sua influência para que Ele nos influencie ainda mais. Cada vez mais nos assemelhamos a Ele, e nós mesmos mudamos. Começamos a compreendê-Lo melhor. Isso se chama revelação da luz superior aos seres criados.

Tudo dentro de nós acontece sob a influência da força superior. Ela transforma nosso desejo e, à medida que esse desejo se desenvolve, começamos a sentir cada vez mais o que nos falta. É isso que estamos aprendendo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Então, restou um lugar vago, ar, e um espaço vazio, a partir do ponto central. E essa restrição era uniforme em torno desse ponto central e vazio, de modo que o lugar daquele espaço era circular em todos os seus lados, completamente plano. Não tinha a forma de um quadrado, com um ângulo perpendicular, pois Ein Sof também se restringiu como um círculo, uniforme em todos os lados (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Capítulo Um, nº 4).

Do lado da luz, não há graus, e ela preenche tudo igualmente; é por isso que Malchut, sentindo-se como receptora da luz, fez uma restrição igual. Neste ponto, não há diferença entre o topo e a base, nem graus, apenas uma atitude completamente igual em relação a qualquer recepção para o próprio bem que foi revelada nela.

A restrição atua da mesma forma sobre o menor e o maior desejo egoísta. É como se Malchut dissesse: “Se você não for direcionado para a doação, você não me pertence!” e ela afastasse de si todas essas qualidades.

Este é um princípio muito sutil. Ele demonstra uma abordagem pura, global, infinitamente justa e exigente, que nos dá um vislumbre do estado da correção final (Gmar Tikkun). Nela, a menor coisa tem o mesmo peso; se mesmo a menor parte do todo não for corrigida, é como se nada fosse corrigido.

Pode haver bilhões de desejos, mas entre eles não há grande ou pequeno, nem topo nem base, direita ou esquerda, nem distinção alguma. A natureza do desejo não importa: um pode querer comer, outro beber, um terceiro descansar. O que importa é se você deseja isso egoisticamente ou em prol de doação? Tais princípios rigorosos e seletivos atuam na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/05/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dos trechos que estudamos, conclui-se que, como resultado do chamado do Criador, uma pessoa deseja retornar ao arrependimento e pode sentir vergonha ou humilhação. Esse sentimento é um critério para verificar se ouço a voz do Criador ou a voz do meu ego?

Resposta: Não, isso não está totalmente correto. O fato é que devemos estar constantemente direcionados ao Criador e buscar continuamente a conexão com Ele, mas sem afirmar que isso depende apenas de nós e de forma alguma do Criador.

Tudo o que sentimos depende do Criador. Mesmo que sejam estados imutáveis, eles ainda vêm do Criador. Nós os percebemos, mudamos de acordo com eles e, dessa forma, por meio de nossas constantes mudanças, nos tornamos cada vez mais direcionados a Ele.

Pergunta: É correto distinguir que os pensamentos direcionados à unidade e ao bem dos outros vêm do Criador, enquanto aqueles que me levam a dormir vêm do meu ego?

Resposta: Ambos vêm do Criador, mas devemos diferenciá-los.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Sendo Sensível ao Chamado do Criador”

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Pergunta: O pensamento é a luz? Quando podemos separar da luz algo que não lhe pertence?

Resposta: Não, não podemos falar de nada além do que está contido na luz.

Pergunta: Então o desejo também é luz?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tudo é luz. E a autodeterminação da criação, isto é, o ponto de Yesh mi-ayin (“existência a partir da ausência”), também está na luz?

Resposta: Sim, tudo existe na luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como a expressão “Um, Único e Unificado” corresponde ao entendimento do que é “o mais alto que o mais alto”?

Resposta: Mais tarde estudaremos o TES e veremos o que isso significa.

Podemos fazer milhares de perguntas. O principal é que elas fluam juntas pelo mesmo canal que o Baal HaSulam nos conduz.

Pergunta: Diz-se que o Criador produz a luz e cria a escuridão. A escuridão, o significado e o mal existem no plano da criação ou apenas em nossa imaginação?

Resposta: Em princípio, qualquer pergunta que surja dentro de nós é parte da escuridão que ainda não é compreendida por uma pessoa e, portanto, a pessoa se encontra em tal estado.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: “Ele” significa a luz que existe no infinito, e “Seu Nome” é o lugar dentro da luz do infinito, o desejo. Quando quero me voltar ao Criador e pedir em nome dos meus amigos, o que devo imaginar? A quem estou me dirigindo?

Resposta: Você está se referindo à força que deu origem a tudo, dentro da qual existimos, pela qual somos circundados e que sentimos. É isso que você chama de “o Criador”.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós conquistamos a realização que alcançamos ou é um presente do Criador ?

Resposta: Que recebemos tudo do Criador é um fato bem conhecido, descrito pelos grandes Cabalistas . Mas como encarar essa recepção, seja como um presente ou como um mérito, como um pagamento ou como algo mais, e como nos relacionar com ela, é algo que ainda precisamos esclarecer.

Pergunta: O que vem do Criador é sentido, em qualquer caso, como algo não conectado ao seu próprio esforço?

Resposta: Existem muitas relações entre nós e o Criador quando não sentimos que Ele nos dá algo e nós o recebemos. Considere até mesmo a nossa vida corpórea. Não sentimos que o que recebemos vem Dele, que nos vivifica e nos dá a possibilidade de existir.

Da Lição Diáriade Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot” 

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Pergunta: Na Cabalá, dizem que existe a voz do adversário e a voz da luz. Como se pode distinguir a voz do adversário da voz da luz? E como se pode esforçar para ouvir melhor a voz da luz?

Resposta: Você deve discernir o Criador em ambos para que não haja diferença entre um e outro e para que seus sentimentos não os distingam, mas diga que ambos são manifestações do Criador em relação a mim.

Quando você fundir esses dois estados, essas duas definições, dentro de si mesmo, você começará a sentir que há uma única fonte: o Criador.

Pergunta: É possível revelar a governança do Criador, que tudo é feito somente por Ele, e ainda assim não perceber que essa governança é boa? Ou isso é necessariamente revelado em conjunto?

Resposta: O Criador não pode ser revelado como alguém que pratica o mal. Isso é um fato absoluto.

Pergunta: É importante que a revelação de que tudo vem do Criador e que Ele organiza tudo seja somente para mim ou para todo o grupo?

Resposta: É importante que no grupo todos os seus estados sejam compreendidos como provenientes do Criador e que juntos vocês venham a obrigá-Lo a se revelar.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/11/19

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Restrição significa que Malchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu, pois não há luz sem um vaso.

Este é o significado da restrição: o desejo de receber contido na luz de Ein Sof, chamada Malchut de Ein Sof, que é o pensamento da criação em Ein Sof, que contém toda a realidade, embelezou-se para ascender e equalizar sua forma com o Eu. Consequentemente, ela diminuiu seu desejo de receber a abundância de Deus na fase quatro do desejo. Sua intenção era que, ao fazer isso, os mundos fossem emanados e criados até este mundo.

Desta maneira, a forma do desejo de receber seria corrigida e retornaria à forma de doação, e isso a levaria à equivalência de forma com o Emanador (Baal HaSulam,  O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Após a restrição,  Malchut de Ein Sof começa a se transformar, passando de recepção para seu próprio benefício, para recepção para doação e, de acordo com isso, gradualmente se preenche com luz em suas cinco partes. Essas recepções medidas da luz para doação são chamadas de mundos.

Em outras palavras, os mundos são porções de luz recebidas por Malchut com a intenção de deleitar o Criador.

Pergunta:  O nosso mundo também é uma porção de alguma luz?

Resposta:  Nosso mundo não tem nada. É imaginário, ilusório, visto que existe puramente em uma forma egoísta. Uma restrição foi imposta a ele, e ele existe apenas com base em um desejo egoísta fictício que nos aparece para nos fornecer um ponto de partida.

No entanto, em nosso mundo, ainda há uma pequena centelha de luz chamada Ner Dakik (uma vela fina) que nos permite existir dentro dessa realidade imaginada.

Pergunta: E essa pequena centelha pôs em movimento o mundo inteiro, todos os conceitos humanos e toda a história da humanidade?

Resposta: Não, tudo provém apenas da luz. A luz superior é o único Criador.

Tudo o que sentimos acontece apenas em relação a nós. Quando ascendermos acima desse estado e adentramos a qualidade de doação, descobriremos que o nosso mundo não existe.

Pergunta: Isso significa que existe um mundo e existe aquele que o percebe?

Resposta: Não, o mundo existe apenas para quem o percebe. Nada mais é do que uma impressão subjetiva. Não podemos determinar nada fora de nós mesmos. Mesmo um Cabalista sente tudo apenas em seus próprios vasos, seja de recepção ou de doação, mas eles ainda são seus vasos. Fora deles, nada pode ser percebido. Pode-se presumir qualquer coisa, mas isso não é mais ciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/06/18

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Pergunta: É possível permanecer no pensamento constante de que nós, como dezena, já estamos no fim da correção, e que o Criador já se revelou como o bom que faz o bem?

Resposta: Atualmente, não podemos nos aproximar desse estado, pois ele é muito grande e exaltado.

No entanto, no final, se usarmos corretamente a conexão entre nós e o que estudamos no livro, essas duas condições nos levarão ao estado em que estaremos na revelação absoluta das ações do Criador dentro de nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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