Pergunta: Nestes dias antes da convenção de Arava, os amigos estão enfrentando grande pressão e medo do desconhecido. Como eu posso ajudá-los durante a aula concentrar essa pressão na direção certa?

Resposta: A pessoa deve atingir tal nível de medo e pressão, como na base do Monte. Sinai: “Você se conecta ou aqui será seu túmulo”. É porque a pessoa deveria enterrar seu desejo de receber, não se identificar com ele, e subir acima dele. Isso é chamado de recepção da Torá. Ela pede que a Luz execute uma ação que é oposta ao enterro. Mas ela deve ver que isto é o que ela quer fazer com o seu ego, a fim de se conectar com os outros e alcançar a doação.

Obviamente, ao mesmo tempo ela deve sentir tensão e pressão. Não há situação mais tensa em todas as nossas vidas do que esta passagem. É o nascimento, e o nascimento é o processo mais natural. Mas, ao mesmo tempo, é o acontecimento mais perigoso e dramático na vida de uma pessoa.

Da 2ª parte da Lição Diária Cabalá 21/02/12, O Zohar

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Antes de ler O Livro do Zohar, nós temos que esclarecer a coisa mais importante para nós e transformá-la num pedido. Se pensarmos corretamente, o pedido será apenas um, e será igual para todos. Isto acontece automaticamente, por si só. Afinal, se uma pessoa de forma muito, muito séria esclarece a coisa mais importante, ela chega ao mesmo pedido dos outros. Então, isso é chamado de “oração coletiva”.

Nós nem precisamos perguntar uns aos outros: “O que você está pensando? O que você está pedindo?”. Mesmo que nós expressemos nossa oração com palavras diferentes, ainda em nosso sentimento interior, no esclarecimento interno, este realmente deve ser o mesmo pedido. Isto significa que interiormente nós sentimos o desejo, a necessidade, pela forma única e partilhada por todos.

Então, essa deficiência interna, o desejo, o anseio, essa fome interior é chamada de “oração coletiva”. Vamos tentar chegar a isso. Para isso, nós também precisamos da Luz que Reforma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, O Zohar

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Pergunta: O que significam as “letras pretas sobre fundo branco” no trabalho espiritual? As letras são deficiências (desejos) reveladas no fundo da luz branca?

Resposta: É impossível descobrir um sem o outro. Nós somos as criaturas e o Criador é a força de doação. Nós não entendemos Seus sentimentos e realizações, uma vez que são construídos de forma completamente diferente. A única coisa que nós somos capazes de atingir é a preferência de luz dentro da escuridão. Por isso, nós compreendemos a realidade apenas no contraste entre luz e trevas, entre doação e recepção.

A letra é um símbolo. É possível olhar para ela como linhas pretas sobre um fundo branco, e é possível ver a luz branca que tem algo faltando. Em ambos os modos, será a mesma letra, mas de diferentes pontos de vista: do lado da Luz ou do lado do Kli, o desejo.

Tudo depende de como você entende a deficiência. Pode ser que sua deficiência seja percebida dentro do Kli e você esteja esperando por uma sensação mais agradável, a fim de receber satisfação para si. Ou pode ser que sua deficiência seja sentida em relação à Luz: quando serei capaz de doar e ser incluído na Luz? Isso significa que eu estou esperando que o Kli seja incluído dentro da Luz e não que a Luz entre no Kli.

O trabalho é sempre possível a partir de duas direções. Tudo depende de como você considera a adesão ao Criador: é o Criador incluído na criatura ou é a criatura incluída no Criador?

O Criador se une à criatura em ocultação, pois Ele está sempre dentro dela, direcionando e amando-a. Mas Ele nos dá uma abertura, uma pequena deficiência, de modo que nos dirijamos a Ele e ansiemos nos aderir a Ele.

A medida de adesão é a “letra”, as linhas pretas sobre um fundo branco, que mostram até que ponto estou aderido ao Criador. Por um lado, a letra, por assim dizer, está sem a luz branca. Mas, por outro lado, eu mesmo cubro a luz branca.

Eu estou agora na luz branca, mas estou separado dela; no entanto, eu acrescento a ela minha letra. E como ela é preta, eu consigo escrever algo de mim no branco. Assim, mesmo que a letra seja preta, de qualquer forma, ela expressa a extensão da minha adesão ao branco.

As letras esclarecem o quanto a criatura é semelhante ao Criador. Apesar disso a luz branca, por assim dizer, parece ter algum tipo de deficiência: esse é o meu acréscimo a ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/12, O Zohar

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Pergunta: Há milhares de estudantes em todo o mundo que leem O Zohar conosco durante a aula matinal. Esta é uma força qualitativa muito potente e elevada. Por que nós não sentimos os resultados dos nossos estudos? Por que a correção não vem agora? Por que temos que esperar a convenção de Arava?

Resposta: Nós não temos que esperar a convenção! A correção pode vir agora. Ela realmente pode! Tudo depende dos nossos esforços, não do tempo ou lugar.

No entanto, uma vez que nós existimos na estrutura espiritual chamada “este mundo”, nós só conseguimos ser impressionados por ações externas, e não por mudanças nos desejos e intenções.

Afinal, o que são os nossos corpos, mãos, pernas, e toda a matéria que vemos à nossa volta? Eles são os nossos desejos. Apenas que esses são desejos no nível inanimado, para que possamos trabalhar com eles, mesmo sem intenções. Nós os estabelecemos e recebemos impressões por eles.

No entanto, estes são desejos! E nós os usamos porque existimos neles. Quando avançarmos a um nível mais elevado, não importará mais se estamos numa convenção em Arava ou no meio de um mercado barulhento.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/12, O Zohar

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Pergunta: Que sentimento indica que eu estou progredindo?

Resposta: Nós avançamos como rodas: algumas rodas se movem para frente e outras se movem para trás. Algumas se movem de baixo para cima, algumas de cima para baixo. As rodas avançam para frente e suas partes executam várias ações.

Se uma pessoa mede a si mesma em relação a um objetivo, ela entende que progride. Mas se ela mede a si mesma somente em relação a subidas e descidas ou em relação a outros estados, às vezes parece como se ela estivesse se movendo para trás ou parada.

Há muitas possibilidades para medir o avanço. Mas o exame mais definitivo é o seguinte: Será que você sente hoje, em comparação a ontem, uma maior necessidade de encontrar a conexão com o grupo? Esse é o exame mais seguro.

Da 2ª parte da Lição Diária da Cabalá 13/02/12, O Zohar

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O Zohar é a fonte do poder. Mas este poder é como a eletricidade: tudo depende do que você se conectar a ele – um aquecedor ou um condicionador de ar, um dispositivo que cria uma pressão ou vácuo. Este poder pode realizar o que quiser.

Nosso desejo é chamado de intenção: o que nós queremos que o poder faça por nós. E ele faz. Mesmo os nossos piores pedidos e os nossos melhores pedidos, que visam ao objetivo ou seu oposto, o poder executa tudo de acordo com o pedido do inferior. Mas se minha direção corresponde a esse poder, o benefício que recebo é máximo.

Se minha direção realmente não coincide com a direção do poder, de acordo com a minha divergência com ele, de acordo com o co-seno do ângulo entre nós, eu alcanço apenas satisfação parcial. Se eu me dirijo na direção oposta, eu me oponho a este poder, o poder neutraliza o meu poder, e eu sofro. Mas, através da perda, esse poder ainda me dirige à meta. Isso porque eu sempre recebo uma combinação dos poderes positivo ou negativo conforme a minha direção coincida ou não com o pensamento da criação.

Há uma linha reta para a meta e eu deveria segui-la. Se eu seguir essa linha os nossos poderes se unem. Se eu desviar da linha, embora nossos poderes sejam os mesmos, eu perco o co-seno do ângulo, de acordo com a minha divergência.

Mas se eu tomo a direção oposta, não totalmente oposta mas em certo ângulo, o Criador neutraliza o poder conforme o co-seno do ângulo em que sou oposto a Ele. Então, de qualquer forma, eu recebo uma resposta Dele, embora seja uma resposta negativa. Esta resposta negativa é a combinação do Seu poder e minha energia. Portanto, no final, Ele me coloca na direção certa, através do sofrimento.

Se eu estou abaixo do zero, eu sinto dor, e se estou acima do zero eu sinto prazer. Em qualquer caso, toda a humanidade avança com ou sem intenção. O poder que nos dirige age constantemente. Nós o denominamos Luz que Reforma.

Assim, a principal coisa é o que queremos, porque a Luz age  especialmente durante a leitura do Livro do Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, O Zohar

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Pergunta: Como eu posso reconhecer a resposta da Luz ao meu pedido?

Resposta: Em primeiro lugar, qualquer mudança é para o bem, mesmo que não seja sentida de forma agradável. Em segundo lugar, há mudanças constantes, só que nós não somos capazes de contá-los.

O nível da minha sensibilidade é muito grosseiro para eu perceber as mudanças que acontecem em mim. O contador está ligado, mas só depois de atingir 1.000 RPM eu começo a sentir este salto para o intervalo mais 1000. E o contador continua rodando; ela atinge 2.000 RPM e eu sinto outra mudança. Eu não consigo reconhecer cada pequena RPM sutil.

Porém, à medida que eu subo os graus espirituais, eu aumento minha sensibilidade e começo a distinguir melhor as mudanças. Isso significa que “o Criador está exigindo dos justos o sopro do cabelo”. Eu distingo este cabelo fino, mas antes eu nem sequer via uma grande rocha.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/ 12, O Zohar

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Não importa o quanto uma pessoa saiba onde ela está ou em qual estado; os estados também mudam continuamente de acordo com seu nível. Quanto mais alto subir, mais freqüentemente os estados mudam, e dentro de cada um de nós há também ascensões e descidas, e flutuações diferentes em equivalência com o grau em que estamos situados.

É por isso que não importa em que estado ou grau ou exemplo em que estamos, mas sim, é importante solicitar assistência. Isso porque todas as mudanças chegam apenas através da Luz que reforma. Posso ser como um bebê que não entende nada e não tenho percepção do que está sendo feito para mim: Elas realizam todos os tipos de cirurgia, ações e tratamentos em mim, me dão um pouco de comida, e me forçam a fazer algo. Em geral, esses são os estados confusos e desagradáveis, em que há mais perguntas do que respostas. No entanto, a Luz que reforma deve me dar uma resposta para tudo. Eu não tenho a quem recorrer, ninguém para pedir nada, só a ela.

Esta Luz está oculta em nossa união, no centro da unidade das pessoas ansiosas para a Luz. Está entre eles. Na medida em que querem ser incluídos na Luz que existe entre eles e revelá-la.

É por isso que nós estamos indo para o deserto isolados do resto do mundo, e desejando obter concentração interna.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 7/2/12, O Zohar

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Nós estamos num estado onde justamente a “oração do pobre” pode nos salvar. Isto significa que a pessoa não tem nada e não precisa de nada, exceto uma coisa: reavivar a sua alma. Ela não pede nada além disso.

Nós vamos para o deserto, o qual reflete nosso estado interior, porque o deserto é a pobreza. E nós não desejamos nada, além de adquirir o ponto de contato com o Criador, para reviver nossa alma.

Em troca, nós podemos receber todos os benefícios do nosso nível atual, em vez da gota de união com nível superior, que é sempre chamado de Criador pelo nível inferior, a criação.

Falta-nos o desejo pelo nível superior, apenas o desejo de se unir com o superior, para sentirmos que estamos dentro Dele como uma gota de sêmen que começa a se desenvolver.

Esta deve ser a nossa intenção ao ler O Livro do Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/12, O Zohar

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“A oração dos pobres” é exatamente do que precisamos, se queremos ir para tal ação, como a convenção no deserto: olhar para a deficiência certa, para a necessidade. Afinal, nós não precisamos de nada além da deficiência. Nós existimos na Luz de Ein Sof, no desejo do Criador para doar. Mas não temos um vaso que pode receber essa doação.

Mas isso é o que precisamos. Como podemos saber ao certo o que o Criador quer derramar sobre nós? O que devemos pedir? Na Torá diz-se sobre o início do caminho espiritual: “E um homem encontrou ele, e eis que ele estava vagando no campo. E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando? E ele disse: “Estou procurando meus irmãos.”
A conexão com os outros. Como podemos chegar a essa conexão, se todo mundo sente ódio um dos outros e eles não sabem onde estão, não entendem que estão preservando a sua bestialidade, indo ao campo caçar ou ao rebanho, enquanto quem deseja assemelhar-se ao Criador está à procura de um ser humano (que se assemelha ao Criador) e quer ver a parte “humana” no outro?

Como resultado, uma pessoa começa a descobrir o exílio, o Faraó, e a necessidade de deixar o seu controle. Tudo é revelado na conexão entre as pessoas.
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