Malchut é dividida em dois níveis de desejo que diferem pela rapidez com que reagem à influência da Luz. Todo o desejo em Malchut precisa ser corrigido e devolvido a Keter. Isso é chamado de nove Sefirot da Luz Refletida, a obra da criação. E quando a construção de todo sistema superior é completado, todos os mundos e restrições, todos os exemplos das relações entre Keter e Malchut, estabelecendo completa conformidade de cima para baixo do lado da Luz, então é a vez da criação e da humanidade, em outras palavras, toda Malchut, começar a despertar do estado mais distante do Criador.

Neste despertar, alguns despertam mais cedo e alguns mais tarde de acordo com a lei da equivalência de qualidades. A Luz superior nos influencia e, gradualmente, reforça a sua influência na Malchut geral, que está dividida.

As partes que despertam antes de todo mundo são chamadas de Israel, ou seja, aqueles que aspiram “direto ao Criador” (Yashar-El). Aqueles que ainda não foram despertados devido à sua grande profundidade do desejo são chamados de nações do mundo. No entanto, no final, todo mundo vai chegar à união com o Criador, como é dito: “Tudo deve voltar a sua raiz” e “não haverá proscrito rejeitado Dele”. No entanto, existe uma ordem definida, segundo a qual parte das almas desperta mais cedo, e os primeiros despertados são obrigados a trabalhar em si mesmos e ser um condutor de Luz para o resto que não é capaz de despertar por si mesmos.

Eles nunca vão despertar se a parte das almas que é despertada graças à Luz não exerce influência sobre eles. Assim, verifica-se que há parte das almas localizadas sob a influência direta da Luz e por isso pode despertar, enquanto a outra parte pode despertar somente devido à influência da Luz através das partes superiores da alma. É assim que a Luz chega para todos.

É por isso que nós separamos esses dois grupos na nossa disseminação. Há aqueles que por si só despertam para a Luz e sua relação com ela é estudada pela ciência da Cabalá. Eles precisam tomar este sistema com suas leis e explicá-lo para os outros usando a linguagem deste sistema terrestre onde estamos todos nós, usando a linguagem da “garantia mútua”. E as relações de uns com os outros, não será chamada pelos termos da ciência da Cabalá, mas da garantia mútua.

De fato, esta é a mesma ciência, a mesma metodologia, mas em dois níveis. O nível para aqueles que aspiram conscientemente em direção à Luz é chamado de Cabalá. O nível para aqueles que simplesmente anseiam por uma vida feliz é chamada de garantia mútua. Mas ambas as partes estão se afastando e se aproximando uma da outra, egoisticamente (Lo Lishma) em primeiro lugar, e no final chegarão à doação (Lishma).

É por isso que os problemas e sofrimentos que eles experimentam também são diferentes. Aqueles que estão em conexão com a Luz recebem sofrimento em relação à Luz, chamado sofrimento por amor. Eles estão constantemente se julgando, pesquisando e esclarecendo sua relação com a Luz, como eles estão conectados a ela, e se eles gostam ou não dela.

Enquanto que aqueles que estão em outro nível serão obrigados a verificar a si mesmos em relação à garantia mútua, se a desejam ou não, se eles se amam ou não. É assim que as mesmas aspirações, as mesmas fases são realizadas de uma maneira oculta, apenas num nível inferior, de uma forma um tanto similar. Então, eles subirão a níveis mais avançados, mais conscientes e chegarão até a revelação.

É por isso que para aqueles que já estão em contato com a Luz, a seguinte condição é dada: “Seja a Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Isto é, que eles devem estar em completa doação, em fé, “Lishma“, em união com a Luz, com o Criador. Eles são obrigados a serem os “servidores do Criador” em relação àqueles, que estão mais abaixo do que eles e não tem a conexão direta com a Luz, ou seja, eles têm que ser os professores, educadores, organizadores de todo o sistema necessário de correção, se preocupar com os outros.

Graças a isso, eles vão alcançar a união com o Criador. Não há outro propósito nas pessoas onde o desejo pela espiritualidade desperta, além de trabalhar com os outros e servir como um buffer de transferência para a correção do mundo, e só devido a isso se tornar dignas da união com o Criador. Depois daqueles que são chamados de Israel, todo o mundo chegará a tal união. É assim que o mundo é construído.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação Cabalística, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Pirâmide Da Garantia Mútua

Pergunta: Por um lado, nós dizemos que devemos exigir a revelação agora, independentemente do nosso tempo de estudo, e por outro lado, há a noção de medida necessária de esforço, que deve ser feita na fase de preparação. Como as duas coisas andam juntas?

Resposta: Alcançar a medida necessária significa alcançar a verdadeira necessidade. Nenhum de nós pode sequer começar a sentir isso. Nós simplesmente nos sentimos mal no nosso ego e, assim, estamos prontos para escapar de alguma forma. Não mais do que isso.

A espiritualidade começa a partir da revelação de nossa conexão mútua. Nós não começamos isso ainda e não a alcançamos. Nós não começamos esse processo e não tocamos o vaso entre nós.

Em cada um de nós só existe o vazio, nada. Não é um vaso, mas apenas um ponto. Além disso, tudo o mais em você pertence ao nível bestial e não tem nada a ver com a espiritualidade. O “humano” em você é apenas um ponto no qual não há nada. Este ponto se desenvolve apenas através da conexão com outros pontos, e, portanto, “engorda” e cria um “corpo” espiritual.

O trabalho preliminar para alcançar a medida necessária só é necessário para começar a se unir com os amigos. Nenhum de nós tem nada; ninguém entende nada. Nós saímos do Egito como uma “multidão” fugindo sem saber para onde, na escuridão total, abrangendo todos os nossos desejos, pensamentos e intenções. Esta é a fuga dos escravos do egoísmo. Caso contrário, eles não poderiam deixá-lo. Eles são retirados depois de estar num estado sem ter escolha, e nada mais é exigido deles. Então, eles começam a se queixar de Moisés, constroem o bezerro de ouro. Mas este é realmente o caminho para a espiritualidade; caso contrário, você não vai nascer.

Portanto, a medida do esforço é quando você entende que o vaso espiritual é a conexão com os outros. Ele não pertence a você. É um momento muito difícil, porque aqui você começa a penetrar o muro, a fim de alcançar o mundo espiritual. De um lado do muro você está no ego, no seu individualismo, e do outro lado do muro, ficará claro para você que o seu “eu” espiritual   o que está entre você e os outros, na medida em que você está neles, em seus desejos e seus pensamentos, quando você abandona seus próprios pensamentos e desejos atrás desse muro.

Somente a Luz pode fazer isso por você, mas você deve imaginar isso e pensar nisso. Nada além disso lhe é pedido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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A Criatura é a força do nosso desejo comum de desfrutar, oposta à força de doação. Estas são duas forças opostas, como o “positivo” e o “negativo”, os pólos norte e sul de um ímã. O universo inteiro é o resultado da interação dessas duas forças.

Se estas duas forças se encontram e se unem para realizar o trabalho, para receber a energia, isso resulta na forma dos níveis inanimado, vegetal e animal em nossa percepção, a medida que elas criam a realidade chamada de nosso mundo.

Mas se, como resultado do nosso desenvolvimento, nós começarmos a sentir a necessidade de utilizar essas forças não com a força de recepção governando a força de doação, mas sim com a força de doação prevalecendo sobre a recepção, porque as possibilidades neste caso são ilimitadas, então o nosso desenvolvimento nos elevará ao nível da força de doação e nós começaremos a sentir o sistema superior, o mundo superior.

Mas, em vez de isso, nós ainda vemos a imagem deste mundo, sentindo o poder da força de egoísta e, em vez de forças, nós imaginamos o mundo material. O desejo egoísta nos pinta as imagens da natureza  inanimada, vegetal e animal, que chamamos de mundo. De tudo isto, é difícil para nós imaginar a realidade espiritual.

Aquele que experimentou esta revelação explica que não é necessário esperar que o desenvolvimento natural ocorra, o que será atingido por todos no final: todas as partes do desejo de desfrutar. Mas nós podemos acelerar o nosso desenvolvimento para atingir o estado desejado em questão de dias, meses ou anos. Como se diz: “Você verá o seu mundo em seu tempo de vida”.

Tudo depende de como nós tentamos alcançar a união: não para alcançar a união a fim de reunir uma maior força coletiva, mas para alcançar a força que está acima de nós.

Isto é, nós nos unimos não para somar as forças de todos os participantes, como numa equipe esportiva ou unidade militar. Em nosso contexto, nós queremos revelar uma nova qualidade, que nenhum de nós tem e que se chama a qualidade de doação.

Se revelarmos esta qualidade entre nós, não dentro de cada um, mas em nosso anseio em relação aos outros, que é chamado de Luz Refletida (Hassadim), então nela descobrimos a força dirigida a nós, que é chamada de Criador. Dentro da Luz de Hassadim é revelada a Luz de Hochma; na força de doação, vinda de nós, nós descobrimos a força de doação superior.

Assim, tudo depende de quanto cada um de nós se esforça para sair e subir ao nível de doar aos outros. Você não deve se iludir que somos capazes de sair de nós mesmos, de unir com os outros a fim de doar, e revelar a força superior em nossa aspiração para sair de nós mesmos. Isso é impossível, porque nós não temos essa qualidade em nós, e nenhum dos meus esforços pode extrair de mim o que eu não tenho. Eu não tenho a doação!

E o que está dentro de mim? É a qualidade diretamente oposta, uma consequência da quebra, que foi criada em minha raiz antes da minha criação para esta finalidade. Tudo isso era para revelar este contraste em mim, para eu exigir a verdadeira qualidade de doação. Eu devo exigí-la da força superior, porque só Ela é capaz de transformar minha força egoísta, meu ego, em doação e amor,

Assim, o ódio se transformará em amor. Porém, o mais importante é que no decorrer deste trabalho, eu estabeleço conexão com força de correação – com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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A Constituição da Convenção em Arava: Nosso irmão, as condições físicas e espirituais que você deve observar estão diante de você. Antes de se juntar a nós, verifique cuidadosamente: você está pronto; você percebe e senti a importância do estágio para o qual você se conecta; você entende que a Torá, a Luz que Reforma, mudará você para que você ame e sirva a todos? Você quer isso? Deve estar claro para você que você vem aqui não para receber, mas para receber a força de doação.

Mesmo ao ler a história da Torá sobre o êxodo do Egito, nós vemos que ele envolveu pessoas de todos os tipos: idosos, jovens, crianças, homens e mulheres. Eles diferem: alguns com um grande desejo de receber, outros com um grande desejo que visa à doação. Todos eles, incluindo Moisés e Arão, estavam ainda no desejo de receber. No entanto, o Criador foi revelado a eles; vamos descobrir quais eram as revelações.

É por isso que nós abrimos a convenção de Arava a todos os homens. Nós não verificamos se eles participam de todas as nossas atividades. A pessoa pode chegar à convenção, mas ela não será capaz de participar plenamente se não estudar durante as aulas matinais, se não pagar Maaser (dízimo), se não participar da reunião de amigos, na sua conexão, e se não estiver envolvida na disseminação. Estas são as quatro condições segundo as quais o indivíduo é meu aluno e membro do Bnei Baruch, um amigo para todos.

Primeiro de tudo, nós estamos falando de ações físicas que são seguidas por níveis mais profundos na medida em que a pessoa investe o seu coração e quer realmente se esforçar a fim de atingir a meta. Assim, existem diferentes gradações.

No entanto, nunca é tarde para começar. Vemos que neste mês, mais e mais pessoas estudam durante as aulas de Cabalá e muitas começaram a pagar Maaser porque entendem que esses fundos são dedicados à disseminação do método da Cabalá no mundo. Em essência, esta é a nossa correção. Nós existimos para essa finalidade: para desempenhar o papel de Israel para o mundo, para receber o método de cima e passá-lo para baixo.

Assim, a compreensão e o despertar estão crescendo em nossa comunidade e, finalmente, as pessoas tomam o caminho reto. No entanto, não precisamos ser grandes, só temos que perceber as oportunidades que nos são dadas. Isto é o que importa.

Muitos tipos de desejos saíram do Egito: crianças, velhos, jovens, homens, mulheres, escravos, cabras e ovelhas. Havia todos os níveis: inanimado, vegetal, animal e falante, mas cada desejo queria participar plenamente disso. Uma criança que está completamente pronta para participar também é incluída.

Portanto, vamos abrir a convenção para todos. Um homem pode dizer: “Tenho assistido as aulas na TV por um longo tempo, e vou tentar fazer o resto”. Ele também pode vir. Nós não mandamos ninguém embora. Na espiritualidade, só a pessoa pode verificar seu coração diante do Criador, ninguém pode interferir nisso.

No entanto, nós pedimos – e isso é muito importante – que as pessoas ao menos tentem ficar conosco durante os dias da convenção com todo o seu coração e alma. É por isso que nós colocamos termos e condições materiais para o trabalho interno que devem ser seguidos.

As pessoas que entram na área da convenção de Arava são obrigadas a observar a Constituição. Elas recebem todas as condições para a participação. Se elas não participam no esforço comum, elas prejudicam a todos, e isso vai causar-lhes uma série de danos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Nós devemos ansiar pela força, a única realidade que existe, de modo que ela começará a nos controlar. Este deve ser o resultado de nosso esforço.

As pessoas me perguntam: Como é possível verificar e ver se realmente alcançamos alguma coisa? Atingir determinado resultado significa sentir que não resta desejo próprio ou pensamento próprio. É como se tivéssemos embarcado numa nave espacial e nos desconectado da terra.

Nós nos elevamos e começamos a sentir apenas o novo campo coletivo que estamos dentro, assim como cada pássaro num grande bando não sente seu próprio desejo: para onde se virar e o que fazer. Há um cérebro coletivo que opera todos em sincronia. Até os pássaros que voam na frente e os que voam atrás, à direita e à esquerda, não importa onde eles estejam, todos se viram juntos, mudam a velocidade e a direção e até mesmo viram na direção oposta, e não um pássaro se vira muito cedo ou muito tarde.

Um momento atrás eles estavam voando numa direção e, de repente, de uma só vez, todos eles se viram 180 graus, como se fossem um só corpo. Isso se chama “ser um homem em um só coração”, em garantia mútua geral. Nós não podemos atingir este atributo sozinhos, mas apenas através da Luz que Reforma, que liga todos juntos num único sistema.
É um sistema analógico, no qual não há “entrada” ou “saída”, não há começo nem fim, mas tudo acontece ao mesmo tempo, simultaneamente.

A física moderna também está descobrindo que a verdadeira realidade está acima do tempo e que em todo o universo diferentes fenômenos que não estão relacionados ao tempo acontecem, mas um processo está ligado a outros processos que ocorrem simultaneamente. Um formigueiro funciona de acordo com o mesmo princípio, em que milhões de formigas são operadas por um cérebro.

Nós observamos muitos fenômenos no mundo inanimado, vegetal e animal, onde cada indivíduo não tem nenhum cérebro próprio. Mas todos juntos parecem estar recebendo ordens de um cérebro geral que lhes mostra o que fazer e que organiza tudo.

Este é o nível que devemos alcançar. A diferença, claro, é que quando se trata de nós, isso acontece no nosso sentimento, em nosso entendimento, em nosso reconhecimento de que nesse “um” nós alcançamos nosso primeiro nível espiritual. Então, esse “Um” que nós alcançamos, esse sentimento, esse cérebro, essa vida, é chamada de “revelação do Criador”.
Então, nós já estamos numa intenção diferente, numa realidade diferente, onde uma força controla o coração e a mente. Nós somos incorporados nela, a aprendemos, e a conhecemos à medida em que ela pode ser revelada, de acordo com a espessura do nosso nível.

Mais tarde, o nosso ego é revelado novamente e nos separa do “Um”, para que possamos alcançá-lo em maior profundidade, em discernimentos maiores, mais qualitativos e mais claros. Assim, nós podemos avançar em nosso trabalho: nós nos conectamos, pedimos pela Luz que Reforma, e somos incorporados mais uma vez no conceito do “Um” mais profundamente.

É assim que o Criador é revelado às criaturas neste mundo. Eu realmente espero que todos nós estejamos à beira da revelação hoje.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

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Rabi Elimelech de Lizhensk, “Um Luminar e um Sol”: A principal coisa é unir-se com cada amigo em amor, servir ao Criador com o coração simples, dar as mãos juntos, estender a conexão entre nós e soldar os corações para se tornar um todo e servir ao Criador de todo o coração.

Em geral, todo o nosso trabalho reside numa única ação: se unir como um homem com um coração, soldar os corações para se tornar um todo e servir ao Criador de todo o coração. É assim que corrigimos a quebra criada especificamente para nós, a fim de revelar o grau de nossa separação e construir uma ponte de amor sobre ela.

É nessa maneira de trabalhar, com a ajuda de um obstáculo recebido de Cima, a altura de uma ponte que se estende sobre o abismo do nosso egoísmo, que construímos o nosso Partzuf espiritual comum e revelamos a realidade eterna em que vivemos. Assim, estaremos recebendo ainda mais golpes de separação no caminho e estaremos construindo uma conxeão de amor em garantia mútua, unidade e complementaridade como um mecanismo perfeitamente afinado de um sistema integral. Cada vez temos que aspirar à perfeição. Avarias e novos detalhes, que precisam ser adicionados ao nosso sistema para que ele se torne perfeito, serão revelados a nós. E nós ficraemos felizes em encontrar e corrigir esses detalhes, pois as correções nos levam em direção à verdadeira perfeição.

Nós temos que estar felizes com o mal que está sendo revelado. “Eu estou alegre e feliz pelas falhas que já foram e estão sendo reveladas”, escreve Baal HaSulam em Igrot (Cartas) 5. Ele continua: Eu realmente lamento e me queixo de todas as falhas que não foram reveladas ainda, porque uma falha oculta é irremediável. Assim, é muito importante que as falhas sejam reveladas. Elas devem ser aceitas com alegria. Quando uma pessoa está conectada a um grupo no caminho certo, ela aceita todos os obstáculos, problemas e dificuldades com alegria, porque entende que, ao superá-los e construindo uma conexão adequada acima deles, o conhecimento, a sabedoria e o amor serão revelados acima do mal. Conforme a profundidade do abismo do mal, ele sobe uma altura espiritual e percebe o mundo eterno do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá, 19/02/12 “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), “A Necessidade do Amor dos Amigos”: Há um poder especial na adesão dos amigos. Uma vez que visões e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um é misturado com o poder do outro, e por isso cada indivíduo no grupo tem o poder de todo o grupo. Por esta razão, apesar de cada um ser um indivíduo, ele contém o poder de todo o grupo.

Quando as crianças estão juntas, elas aprendem coisas boas umas das outras. Na verdade, elas às vezes “infectam” umas às outras com coisas ruins e, em geral, se uma pessoa está doente, ela infecta outras. Isso pode acontecer no grupo também? Pra que eu preciso disso? Não é melhor ficar em casa?

Há aqueles entre nós que pensam que é melhor para as crianças ficarem em casa, e não estarem com as crianças da sua idade, embora isso seja totalmente contrário à nossa abordagem. É claro que elas recebem tanto coisas boas quanto ruins do ambiente. Não há dúvida sobre isso, mas uma pessoa não pode crescer sem as duas coisas.

Portanto, existe um poder especial na adesão dos amigos, se ela não for uma sociedade de criminosos ou uma reunião de palhaços, é claro. Diz-se que a dispersão do mal é boa para eles e boa para o mundo. Mas nós estamos falando de quem quer chegar à adesão com o Criador. Neste caso, a adesão, a conexão entre eles, é apenas para seu próprio bem. Na conexão mútua entre nós, nós queremos descobrir a força superior, a força de doação e amor. Se nós a descobrirmos entre nós, de acordo com a lei de equivalência de forma, descobriremos a sua raiz, o Criador.

As opiniões e os pensamentos passam de um para o outro, se estamos em certo nível de adesão, em conexão. Portanto, cada um é misturado no poder do outro, e isto é a coisa principal. Eu preciso do poder dos amigos. Sozinho, ninguém tem poderes suficientes para atingir a espiritualidade. Quem se senta sozinho e não se conecta com os outros tem um problema. Pode ser que ele ouça falar de união, mas ele não age e não a realiza.

Muitos ouvem, mas eles realmente não escutam, não se conectam a ação. Eu entendo que ela é necessária, que não há outra escolha, mas por dentro algo me impede. Eu não sei o que fazer. Eu faço “esforços gigantescos”, chego muito perto e recuo novamente. Todo mundo tem essa forte barreira psicológica interna. Ninguém consegue se aproximar dos outros facilmente.

A tranquilidade externa não reflete de forma alguma o que está acontecendo dentro. Uma pessoa que acha fácil abraçar os amigos logo descobrirá que isto é realmente muito difícil. Há pessoas que são muito fáceis de lidar, elas se conectam e conversam com os outros facilmente. Mas, na verdade, elas não conseguem sequer imaginar o que significa uma conexão interna.

Portanto, nós deveríamos entender que se trata de trabalhar na união interna. Mesmo que ela seja muito difícil, é graças a isto que a pessoa começa a receber poderes espirituais de todos os amigos. O Rabash diz: cada um é misturado no poder do outro e por isso cada pessoa do grupo tem o poder de todo o grupo. Quando eu estou incorporado no grupo eu adquiro o seu poder. Se eu tivesse agora o verdadeiro poder do grupo, mesmo um grama de cada um, isso seria o meu lucro líquido.

Portanto, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ela contém o poder de todo o grupo no qual está incorporada. Todo mundo torna-se igual ao grupo em seus poderes. Em seguida, nós nos conectamos novamente, e não apenas para nos conectar ou multiplicar nossos poderes, mas realmente as elevamos no poder que alcançamos – por exemplo, mil elevado à potência mil. Assim, não é apenas poder, mas o poder de uma “explosão nuclear”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: Nós estamos dizendo que a Convenção de Arava requer que a pessoa seja séria. O que significa ser sério durante a Convenção?

Resposta: Significa que eu não me permito desviar para qualquer pensamento ou desejo fora da meta. Eu devo estar unido com os outros e revelar o Criador nesta união.

Ao longo do caminho eu vejo que me falta o desejo. Às vezes eu quero, e às vezes eu não faço. Então, eu chego às orações e perguntas, analiso o meu estado, e esta, basicamente, é a nossa preparação. À medida que chegamos em Arava, precisamos sentir uma necessidade constante pela Luz que Reforma, de modo que ela nos dê a unidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Nós estamos indo para a Convenção em Arava porque precisamos urgentemente das forças de união e coesão. Elas vão nos dar o poder e a compreensão, para trazermos a correção ao mundo. Não há maior força no mundo do que a nossa união. Todos os outros meios são materiais, ao passo que temos a força espiritual, permitindo-nos mudar o sistema comum e transformar o universo.

O nosso universo se submete a um número limitado de constantes, tais como a velocidade da luz. É o suficiente para uma pequena mudança ocorrer nestas dimensões fundamentais, e, em seguida, toda a natureza se tornar diferente. Quando os valores constantes mudarem, nosso mundo não será capaz de existir em sua forma anterior.

Assim, nós podemos ajustar ligeiramente a correlação destas constantes com a ajuda da força de espiritual. Então, o mundo gradualmente “flui” e muda de forma. Ninguém está ciente disso, mas, de repente, todo mundo se torna mais inteligente e perceptivo, os olhos de todos se abrem, as pessoas entendem e sentem mais, e cada um se eleva em sua consciência, entrando num maior contato com a idéia de união e percebendo a necessidade de mudança.

Nós estamos ligando a Luz que Reforma para as pessoas, e ela as desenvolve. No entanto, ela não as desenvolve na sabedoria terrestre, mas na sabedoria superior, a sabedoria da unificação. Esse é o caminho que devemos abrir à humanidade com a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós temos pela frente uma convenção que provoca mudanças na vida. Cada momento é importante para nos prepararmos para o ataque comum. Como podemos realizar o ataque de modo que ele mereça uma resposta?

Resposta: Eu acho que não estamos nos preparando, mas já começamos o ataque e devemos elevar intensidade a cada segundo.

Não devemos esperar pela viagem ao deserto para começar a nos unir. A Convenção é a unificação. Então, por que não iniciá-la agora? Talvez devêssemos até mesmo cancelar a viagem? Vamos realizar o que planejamos aqui, que diferença isso faz?

Vamos dar algum pensamento real ao que queremos. Tudo o que precisamos é a união dos corações, aqui e agora, e não em Arava em uma semana. Aqui e agora, cada momento deve ser utilizado ao máximo para unir.

Se você esperar uma semana, estes dias vão passar em vão. Cada momento é um pico. A Convenção já está acontecendo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 15/02/12, Talmud Eser Sefirot

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