Pergunta: Qual é a melhor forma de preparação para o workshop?

Resposta: Talvez, vocês possam cantar. Ou talvez ler alguns trechos, mas não trechos longos e cansativos, apenas alguns “pontos específicos” curtos. Vocês podem se sentar, se abraçar, se tocar, procurando se aprofundar por alguns minutos, falar sobre um tópico específico, sobre a importância do grupo e da união como meio de revelação do mundo superior.

Todo o método é muito simples! Ele exige apenas um desejo máximo, um compromisso, e nada mais.

Da “Discussão sobre Workshops” 26/05

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Pergunta: Quanto tempo deve durar um workshop, porque chega um momento em que não há mais força.

Resposta: No último workshop, eu só senti o grupo central aquecido e próximo de um movimento geral de um princípio de trabalho em união após 50 minutos. Esta é a falta de preparação e da esperança de que eu vou criar alguma coisa.

Eu não consigo criar nada. Eu só sugiro um tema, cutuco e sintonizo todos como um instrumento musical, mas vocês têm que tocá-lo. No entanto, vocês não conseguem se ativar rapidamente e começar a jogar.

Para fazer isso, é necessário desconectar-se de si mesmo, unir-se, imaginar todos compactados num espaço apertado, e depois andar um pouco afastado, preencher o espaço vazio com amor, de modo a permanecer totalmente unidos e iniciar a discussão através desta união.

Aqui, não havia nenhuma união, nenhuma preparação para o workshop antes do início da discussão, embora nós tenhamos falado sobre isso há pouco tempo. No entanto, todos saíram para o intervalo, e o intervalo apagou tudo. Em geral, o público não estava pronto!

As pessoas devem ir para o workshop como para um evento especial. Elas devem entender como se preparar para ele e como ser incluídas nele. Elas têm que se preocupar a cada minuto, se ele está ocorrendo sem a união pela qual elas discutem e começam a sentir o que falam.

Da Lição Virtual 27/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Um por cento da humanidade que quer descobrir o Criador é obrigado a formar a conexão entre Ele e todo o resto. É por isso que nos foi dado esse desejo. Na verdade, o objetivo da criação está oculto em 99% da humanidade, enquanto o um por cento é evocado para agir de acordo com a vontade direta do Criador. Assim, o nosso único papel é servir aos 99%.

Pergunta: O objetivo dos 99% é ter uma boa vida no mundo material utilizando o método da garantia mútua e da conexão, enquanto o nosso objetivo é o Criador. Como essas duas coisas caminham juntas? Como estes dois objetivos, o material e o espiritual, finalmente se conectam?

Resposta: Para você este é um objetivo espiritual porque você tem que atrair a Luz e descobrir o Criador, de modo que tem algo a passar aos outros. Além disso, você já está passando a Luz com o traje que é adequado para eles.

Nós recebemos a Luz superior no traje da nossa Luz de Retorno, enquanto as massas recebem de nós os poderes, a orientação e as soluções na forma do método da garantia mútua e da conexão. Embora seu objetivo seja material, a Luz que age internamente passa para elas através de nós e, em seguida, elas sentem as mudanças em sua mente e sentimentos.

Sob a influência da Luz, nós sentimos que algo mudou internamente, enquanto elas não sentem isso, muito embora também estejam mudando com o tempo. Agora as pessoas também estão olhando para o avanço que decorre de uma força interior. Isso vai mudá-las, e, de repente, elas começarão a ver o mundo de forma diferente e julgarão a si mesmas e o que está acontecendo de forma diferente: este é o resultado da influência da Luz que Reforma.

É a luz e não nos que faz isso internamente, enquanto que nós só temos que criar a conexão entre o Criador e todos os outros. Esta infusão deve passar por toda a criação após a seqüência de Ein Sof (Infinito) que passa de Ein Sof para o menor nível, mais inferior. No final, se o conhecimento da união vier de nós, ele necessariamente virá à tona, e as coisas começarão a melhorar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada.

Isso significa que vamos receber um grande prazer em nossa sensação de que em nossa vida corporal não vamos precisar de nada, exceto o que for necessário para nossa existência, assim como os animais não têm necessidade de biscoitos, mas apenas o alimento natural que é suficiente para eles. Se nossos desejos, que não estão no nível animal, pararem de nos confundir e subirem ao nível “Humano”, nós vamos nos livrar de todos os excessos que só poluem a terra e deixaremos somente o que precisamos para as nossas necessidades básicas na vida corporal.

Já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Pela conexão com os outros nós atingimos a satisfação no nível “humano”, semelhante ao Criador. Então, é claro que você não pensa na satisfação pessoal, exceto no que for necessário. Nós descobrimos o Criador na conexão com os outros e é claro que damos todos os nossos poderes para as necessidades dos outros. É por isso que se diz: “Eu resido no meu povo”.

É a sociedade solidária que aumenta a importância da conexão aos meus olhos e proporciona uma sensação de segurança que não me faltará nada das necessidades básicas, o que permite a pessoa cuidar de todos.

Mais tarde, isso também vai desaparecer e receberei tudo graças à união com a sociedade; eu não vou ter que ver o sistema que fornece a prova para o amor e a preocupação pelos que estão à minha volta. O amor que sinto por eles vai preencher todos os meus vasos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/12 , “Arvut (Garantia Mútua) “

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Pergunta: Existe uma noção de “longo alcance”. No final, para onde devem levar nossas ações de organizar workshops?

Resposta: Nós fazemos isso apenas para sair ao mundo. Nós precisamos trabalhar com este sistema, agarrar com firmeza a nossa união, o centro do grupo. Nós temos que sentir como nós começamos a ver nele a manifestação do estado mais elevado, a Força superior, como isso nos afeta, como nos apegamos a ele, e ele nos segura, não nos deixar ir. Cada um de nós deve compreender claramente como ele funciona em todas as suas manifestações egoístas, rejeições, etc.

Quando esse método for corretamente estabelecido em nós, vamos olhar o mundo de forma diferente. Vamos ver tudo o que for contra nós como uma ajuda “contra nós”, não apenas “contra”. Então, seremos capazes de levar isso ao mundo.

Afinal, tudo começou a partir de movimentos de resistência em todos os países. Por isso, começamos a sair e fazer círculos.

Agora, nós fazemos estes círculos, essas “mesas redondas” dentro de nós mesmos. Nós precisamos trabalhar com eles espiritualmente em um grau diferente, sair ao mundo e começar a disseminá-los lá, não como fazíamos antes, mas de uma forma mais intensa, conectada com a raiz superior, de modo que o mundo sinta que isso não é apenas um acordo entre nós, mas que há uma força com a qual resolvemos problemas. Isso é importante.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Se apesar de tudo, nós derrubarmos todas as classes inventadas e pensarmos apenas em como conectar os corações (desejos) em um só coração (desejo) de amor para que ele cubra todas as deficiências aparentes sob a condição de “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, então vamos revelar o sistema unificado da natureza e sua força de amor, que vai preencher o nosso desejo comum (coração).

De Baal HaSulam, Pri Hacham (Fruto do Sábio), Carta 47, 1927

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Pergunta: O que significa “falar a partir do centro do grupo”? O que é isso?

Resposta: Quando eu paro de sentir o “eu” e começo a sentir somente “nós”.

Esse sentimento deve ser manifestado em nós durante a discussão, como se estivéssemos inseparavelmente unidos em um todo único, em um só corpo. Eu deveria sair do workshop com esse sentimento.

Pergunta: É esta a “altura da união”?

Resposta: Sim, eu já não posso olhar para as coisas de forma diferente. É assim que eu vejo o mundo, a mim mesmo e tudo ao meu redor.

Da  Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

Categoria: Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Altura Da União

A ação espiritual difere da ação material porque ela sempre progride através de um superior. Portanto, eu não consigo me conectar sozinho com outras pessoas. Eu me esforço para pedir ao superior que me conecte com os outros.

Se eu quiser elevar uma oração, como posso fazer isso, já que não posso enviar ao Criador um cartão ou uma mensagem? É por isso que peço que o superior me ajude a alcançar o estado de oração.

Tudo passa pelo superior; eu não realizo nenhuma ação sozinho. Eu só preciso preparar a minha “metade da moeda”. E o avanço reside justamente em ver cada vez que a pessoa faz tudo apenas através do superior. É como se houvesse uma estação de despacho intermediário diante de mim, através da qual eu repasso todas as minhas ações.

Só se a minha acção passar pelo superior é que Ele acrescenta força dentro dela e retorna uma resposta. Eu devo agir através Dele. Isso diz respeito a qualquer ação ou pensamento, “para” ou “contra”. Somente através disso é que vamos chegar à adesão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, O Zohar

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Baal HaSulam: “600.000 almas”: Diz-se que há 600.000 almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Nós temos que entender como é possível para o espiritual se dividir, uma vez que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam HaRishon.

Por um lado, a pessoa vê a imagem de um mundo perturbado e dividido, e por outro lado, é claro para ela que ela é a único que está quebrada e dividida internamente e é por isso que ela vê o mundo dessa forma. Diz-se que por meio da correção, a pessoa inclina a si e o mundo inteiro ao mérito. Quando eu chegar ao meu Gmar Tikkun (fim da correção) privado, devo ver o mundo inteiro como corrigido. Agora, quando olho para mim, eu vejo que o mundo é corrupto; é assim que minhas falhas o descrevem para mim. Mas quando eu me corrijo, eu inclino a mim e o mundo inteiro ao mérito, porque eu e o mundo que eu vejo é a mesma coisa. O mundo é a essência dos meus vasos.

E o que dizer das outras pessoas? Será que elas existem ou não? Será que elas também vão atingir o Gmar Tikkun ? Ou será que o Gmar Tikkun depende apenas de mim e os outros só me ajudam ao longo do caminho? Isso seria justo para todos? Será que os outros não existem e eu estou me deparando com meu vaso quebrado que é descrito para mim como pessoas egoístas que se opõem a mim? Isso significa que eu só tenho que anexá-las a mim?

Em suma, onde o geral e o particular se encontram aqui? Será que é realmente meu vaso diante de mim e não há mais nada no mundo, exceto uma única alma na qual a Luz, o Criador, deve ser revelado?

Isto significa que se eu penetrar mais profundamente em minha alma, eu vou descobrir o vaso – na união de todas as suas partes, em cooperação espiritual mútua com o Criador. O retrato imaginário do mundo com bilhões de pessoas vai desaparecer e através da conexão de todos numa só alma eu vou ver que não há outro além Dele.

Até então eu vou perceber o mundo como dividido em partes independentes, e em muitas almas separadas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Baal HaSulam “600.000 almas”

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Se o meu objectivo é a conexão, eu vejo tudo no mundo como fragmentos da quebra que se afastou de mim apenas na medida em que serei capaz de recolhê-los e juntá-los novamente. As partículas não têm de ser idênticas de forma a conectarem-se. Pelo contrário, elas têm de ser diferentes!

Se existir um positivo num local e um negativo noutro, se existir mais aqui e menos ali, então existe uma conexão entre as partes. Um grande pode dar a alguém que é pequeno, e um pequeno pode receber de um grande. Se ambos forem perfeitamente iguais, o que eles poderão dar um ao outro, como serão capazes de conectar?

É a igualdade que leva à separação! Portanto, como nós podemos atingir a igualdade geral? Aqui começamos a perceber que o conceito de igualdade não se refere a atributos, pensamentos, desejos ou acções idênticas, mas antes é expressa em atingir o objectivo. É pelo objectivo que nós todos nos ligamos e em relação a ele somos todos iguais.

Nós nunca seremos capazes de ser iguais se não nos conectarmos ao Criador e O considerarmos como o nosso objectivo. De acordo com isto, eu começo já a recrutar forças, para encontrar o que é o método de conexão, procurar formas de me conectar com outros; eu examino tudo o que acontece no mundo como uma oportunidade que me é dada a cada momento de forma a elevar-me acima do meu ego, acima das forças de separação, para alcançar a conexão geral.

Nós só podemos nos conectar como iguais quando o Criador está entre nós e é o objectivo de nossa coenxão. Portanto, diz-se que a condição de: “Israel, a Torá e o Criador são um só” determina a direcção correcta para a correcção.

Ao querer conectar e alcançar a igualdade absoluta, mas ao mesmo tempo para que cada um mantenha a sua singularidade e os seus próprios atributos individuais, nós nos conectamos como um corpo. O Criador, a Luz superior, tem de dar a este corpo vida de acordo com a lei de equivalência de forma.

Muitos desejos conectam-se num corpo espiritual, num Partzuf, sob uma Masach (tela), de forma a criar a adesão geral com a Luz. Então, existe o Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) com a Luz na cabeça do Partzuf e é criada a formação chamada “alma” (Neshama). Ao mesmo tempo, todas as partículas individuais mantêm a sua singularidade natural nos seus pensamentos e desejos e operam como órgãos num corpo, à medida que todos fazem o seu trabalho e se conectam com outros de forma a alcançar o objectivo geral, a vida espiritual. Esta vida é equivalência e adesão com a Luz.

Aqui a fórmula “O amor cobrirá todos os pecados” é activada. Os pecados permanecem, as diferenças entre nós são mantidas, e nessa base todos julgam e se justificam a si próprios. Claro, ele acusa os outros, uma vez que “a pessoa julga de acordo com os seus próprios defeitos”. Mas pela conexão nós percebemos que todas as diferenças entre nós nos vão, na verdade, ajudar a alcançar uma conexão maior se conseguirmos preencher a conexão num nível superior ao elevar-nos acima de todas as diferenças entre nós.

Se nós simplesmente apagarmos as diferenças entre nós, não teremos base para a conexão, não teremos nada para dar um ao outro. Todos precisam dar aos outros, aparecendo como seu “negativo” em relação a um “positivo” e recebendo dos outros como um negativo de um positivo.

Isto significa que nós somos todos diferentes! Mas se nós fizermos isso sob um “guarda-chuva de amor”, então todos serão iguais. Quando um bebé sorri para a sua mãe, ela está pronta para lhe dar o mundo inteiro. Diz-se “o amor cobrirá todos os pecados” e se houver amor, então ele conecta-nos todos numa rede. Então conectamo-nos acima de todas as falhas por uma causa e a alcançamos.

Este é o método que nos foi preparado pela Luz, através de muitas acções preliminares. A Luz criou um desejo e trabalha nele reduzindo-o e fazendo-o atravessar todos os degraus, quebrando-o e criando os mundos de BYA de Santidade e de impureza e o “primeiro homem”, Adão, que também está quebrado.

Apenas hoje, nesta nova era em que toda a humanidade se encontra, começamos a correcção do mundo, de modo que em vez de um mundo terrível e aterrorizante, cujas doenças e corrupções crescentes são reveladas dia após dia, veremos diante de nós o mundo de Ein Sof (Infinito).

Da Lição de 25/5/12, Escritos do Rabash

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