Como Baal HaSualm e outros grandes Cabalistas escrevem, a coisa mais importante é que cada dia seja como novo. “Dia” significa um momento, não as horas do dia. É por isso que cada momento seu deve ser novo! E esta é a coisa principal.

Acorde, levante-se e agite-se em qualquer momento do dia e da noite, como se você renascesse. Apague tudo o que aconteceu antes: todos os seus velhos problemas e relacionamentos. Nada de problemas antigos! Nada de bagagem emocional!

Esqueça todas as coisas ruins que havia em cada grupo e entre os grupos, entre todos os grupos e eu também. Reinicialize-se, reinicie-se!

Da Convenção Europeia na Alemanha 24/03/13, Lição 6

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Pergunta: Nos workshops nós falamos muito sobre o amor. Mas você muitas vezes dá o exemplo de como grandes Cabalistas se odiavam. Eu estou com medo. Todos nós precisamos passar por isso?

Resposta: A fim de sentir ódio, você precisa amar muito, você precisa desejar amar. Nós falamos muito sobre isso em nossas aulas. Tudo o que acontece conosco, incluindo até mesmo as piores coisas, é tudo para o bem. Tudo nos é dado apenas para que subamos acima de tudo o que acontece.

Se quisermos avançar, nós temos que avançar para o amor.

Vamos supor que agora eu tento me aproximar de alguém com amor e, como resultado, eu sinto o ódio mútuo dela para comigo. Mas o meu amor é apenas formal, e seu ódio é, como que, de verdade.

Eu começo a pedir que a Luz superior construa o verdadeiro amor dentro de mim, acima desse ódio. Diz-se: “O amor cobre todos os pecados”, todo o ódio.

O enorme ódio interior é chamado de “Monte Sinai” (Sina significa ódio, em hebraico). E o amor que eu adquiro já é o verdadeiro amor. Desta forma, nós avançamos.

Pergunta: Como é possível adquirir o verdadeiro amor de uma só vez, ignorando o ódio?

Resposta: O meu desejo é apenas amar e o que quer que aconteça no caminho não é importante. O ódio só aparecerá assim que você o superar e amar os outros ainda mais. Mas, devido a isso, seu amor vai aumentar e crescer, graças ao ódio que está em constante crescimento debaixo dele. Não pode ser de outra maneira, porque o mundo superior foi criado por dois atributos contraditórios e opostos, que se conectam num todo completo.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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Vasos espirituais são feitos do desejo de receber e sua restrição, da Masach (tela), e da vergonha que está contida nele. A vergonha é por não ser capaz de transformar-me em doação e de ter medo de ligar todos os estados que atravesso Àquele que doa.

Quando me elevo depois de uma descida da sensação de mal e dessa altura examino o estado anterior, vejo que não era ruim. Eu entendo que a descida foi a preparação para a ascensão atual. Eu começo a amar e valorizar o estado anterior e ser grato por ele, pois sem essa descida, eu não seria capaz de subir agora.

Isto me permite valorizar ainda mais a minha subida, uma vez que ela vem para corrigir as falhas anteriores. Então, eu corrijo esta subida com a minha nova atitude em relação a ela e aprendo com essa experiência para o futuro. Agora, eu sei que tenho que me preparar para o próximo estado, para a próxima descida, para que eu seja capaz de controlá-la o máximo que puder e trabalhar acima da razão.

Há muito poucas chances de trabalhar acima da razão num estado de subida, mas a descida nos ajuda aqui. As descidas são realmente os estados mais úteis, não as subidas.

O trabalho de uma pessoa é agradecer pelo passado e, assim, preparar-se para o futuro. Nós devemos sempre dizer que tudo o que aconteceu até agora, seja um conflito com os amigos ou o que quer que seja, foi feito pelo Criador e que não há outro além Dele. Você deve adicionar todos esses estados à revelação do Criador para você, seja na forma de Sua parte “posterior” se for uma descida, ou na forma de Sua “face” se for uma subida.

No futuro, nós temos que estar preparados para o que quer que aconteça. Isto é chamado de entrega (devoção) total. É para isso que nos preparamos no grupo através do investimento em nossos esforços em garantia e ajuda mútua, que, por fim, voltar à própria pessoa.

Tudo depende da nossa preparação. Se ficarmos de braços cruzados e não fizermos nada, dificilmente vamos sentir quaisquer descidas e subidas, mas apenas ligeiras alterações em nosso humor. No entanto, se nos preparamos na conexão com os amigos, seremos capazes de gerir o ritmo do nosso progresso e ver positivamente todos os nossos estados avançados: tanto as subidas como as descidas.

É mais difícil se relacionar de forma decisiva com uma subida do que com uma descida. Na verdade, quando nós estamos numa subida, estamos sob a influência do prazer que nos preenche totalmente e não nos permite esclarecer o estado em que estamos e controlar os desejos.

Durante a descida, no entanto, é o seu desejo que o obriga a procurar ajuda e até mesmo a salvação. Portanto, como está escrito, “O Faraó aproximou os filhos de Israel de nosso Pai Celestial”. Os desejos que são revelados durante uma descida – no exílio, no sofrimento e na sensação ruim – são aqueles que aproximam a pessoa da meta, enquanto as subidas realmente não nos ajudam a avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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Rabash, Shlavei HaSulam, 1984/1985, Ensaio 19, “Vá ao Faraó – A”: O Segredo da perseguição da inclinação ao mal e da Sitra Acha (Outro Lado) é `fazer com que os Tzadikim errem e realizem a adesão ao Sagrado.

A inclinação ao mal é um “anjo” que realiza seu trabalho com justiça. Ele constantemente nos mostra como somos fracos e não estamos prontos para nada. Assim, ele nos obriga a nos voltar à Luz que Reforma. Desta forma, nós recebemos um poder de Cima que realiza o que é necessário. Assim, se o ego não nos mostrasse o nosso completo fracasso, nós concordaríamos com tudo e nunca nos voltaríamos à Luz.

A inclinação ao mal não é a soma das tendências más; ela desperta em mim o desespero por fracassar nestas ou naquelas coisas porque sou um egoísta. A inclinação ao mal é uma força única que se posiciona contra a Luz e aponta para Ela através de sua oposição: “Isso é o que você precisa”. Portanto, a escuridão nos desperta para buscar a Luz, para despertar o amanhecer. Este não é apenas o ego com suas paixões e desejos constantes: a inveja, a luxúria, a honra, o controle, e assim por diante. Em vez disso, a inclinação ao mal são as “más” tendências, graças às quais nós sentimos a necessidade da ajuda do Alto. Portanto, isso significa que ela também é, basicamente, boa.

Pergunta: Mas às vezes você fala como se nós tivéssemos o poder de avançar…

Resposta: Sem perder esses poderes, você não perceberia que precisa pedir ajuda. Aqui, não basta saber apenas que você é impotente: você também deve ter experiência. Olhe para uma criança: não importa quantas vezes você explica algo para ela, ela precisa tentar por si mesma, e não apenas uma vez. Ela não acredita em suas palavras: “Pra que você precisa fazer isso se você nunca consegue?”. Não, ela deve passar por tudo sozinha.

Pergunta: Apesar de tudo isso, não é terrível que tenhamos que perder todo esse tempo?

Resposta: É exatamente por isso que precisamos disso. Você vê, ao tentar agir de forma independente você está corrigindo os Kelim, seus desejos. De tempos em tempos, quando você atinge o desespero, você está gradualmente purificando e organizando-os. Compreensivelmente, você quer saltar imediatamente para a correção final, mas você deve aprender um pouco primeiro.

Todas as Luzes e Kelim (vasos) desceram do perfeito mundo do Infinito para um estado totalmente imperfeito e quebrado. Assim, foi criado um sistema – de oposição entre a Luz e o vaso – onde você não pode mexer na sequência já estabelecida. Afinal, não há nada de supérfluo ou periférico aqui. A Luz doa numa forma absoluta e o vaso recebe de forma absoluta, e nós construímos a conexão adequada entre eles. Isso não é algo arbitrário ou capricho de alguém; é a conseqüência inevitável das condições que foram originalmente definidas.

Entre os dois desejos (doação e recepção), outro sistema de relações não pode ser criado diferente do que existe nos mundos de Adam Kadmon e ABYA. Simplesmente não pode. Leis absolutas agem aqui; por isso não há razão para se desculpar com relação a “perder tempo”. Você não pode pular para o Infinito num salto. Você precisa passar por todas as etapas; caso contrário, o desejo de receber não conseguirá adquirir a intenção de doar.

No caminho para a correção final, você precisa do Criador, da Luz, cada vez mais. Chame-O como quiser, mas só há uma força que age na realidade. E dentro do seu grande desejo de receber há um pequeno ponto. Ele precisa entender onde ele se encontra, para identificar seu desejo e voltar-se à Luz Circundante (Ohr Makif – OM) com um pedido para que todas as partes deste desejo sejam corrigidas. Não há nada além disso. Todo o nosso trabalho baseia-se nisso: que a partir deste ponto em nosso desejo nós nos voltamos à Luz.

No entanto, para isso são necessários muitos testes e tentativas. Você vê que está trabalhando com o ego, uma força que quer estabelecer o seu domínio e que não permitirá se voltar ao Criador. Pelo contrário, o Criador está oculto na medida em que você se estabelece; você precisa decidir: “Eu ou ele”.

Portanto, (1), nós precisamos primeiro fazer a primeira restrição (Tzimtzum Aleph – TA) em nosso ego. Isto não quer dizer que nós o destruímos; nós só reconhecemos que com a sua ajuda não é permitido alcançar a doação. Você não quer usar o ego, mesmo que queira. Então, você o faz “atrofiar”.

Depois disso, (2) você se volta à Bina; você quer que a força de doação governe você. Isso leva você a uma descoberta especial (3). É verdade que você só descobre a Luz de Hassadim, mas isso já é alguma coisa. Assim, gradualmente, você remove as coberturas, a ocultação, de si mesmo…

Imagine isso a partir de um exemplo. Há duas pessoas diante de você: eu e um jovem que é enérgico, inteligente, bonito, e cujas realizações são óbvias. Próximo a ele, é como se eu sumisse, desaparecesse de seu campo de visão. Então, todo o seu trabalho agora é mover o foco de um para o outro. Ele me oculta, cobre e esconde. Isso significa que você precisa “anulá-lo” de seus olhos. Então você o “restringe” e assim começa a substitui-lo pro mim. Acontece que eu sou algo que vale a pena; eu sou importante para você, e você está pronto para entrar sob a minha autoridade, em vez de sua autoridade…

Assim, muitas ações são necessárias, degraus no caminho para levá-lo à revelação. Nada é feito por si só. Desde o início, você está sob a autoridade do desejo egoísta e precisa passar para a autoridade do desejo altruísta. Você vê, o seu desejo não pode permanecer “não associado a nada”. A intenção de receber ou a intenção de doar devem dominá-lo. Essa transição requer algum tempo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se a criatura foi criada para receber prazer, por que uma pessoa deve trabalhar para alcançar a doação ao Criador e não pode simplesmente desfrutar a vida, apenas bondade?

Resposta: Às vezes, a pessoa pode desfrutar a vida corporal, mas não toda a sua vida e nem o tempo todo. Mesmo as pessoas muito ricas que realmente têm tudo não podem sentir prazer a cada momento de sua vida, uma vez que este não é o objetivo da criação.

Olhando de perto, nós veremos que até mesmo a vida de um rei não é fácil. O Criador arranja um papel para todos e obriga a pessoa a avançar de acordo com o objetivo da criação, num bom ou mau caminho. As pessoas costumam avançar pelo caminho do sofrimento, que é chamado de “em seu tempo”. Mas se a alma de uma pessoa tem uma raiz especial, ela recebe a oportunidade de acelerar o seu desenvolvimento, de “santificar o tempo”, ou seja, ela realmente pode participar da obra do Criador. A fim de fazer isso, ela deve manter duas forças internamente, não agir de acordo com uma única força como as pessoas comuns fazem.

É impossível avançar apenas através dos prazeres do mundo corpóreo. Nós vemos que o mundo está afundando em maior sofrimento, apesar do avanço tecnológico que aparentemente permite uma prosperidade completa. O Criador rompe todas as nossas tentativas de organizar a nossa vida corpórea e não nos deixa apreciá-la. A inclinação ao mal que Ele criou constantemente nos controla, destruindo assim todos os nossos bons princípios.

Se as nossas tentativas não negassem o objetivo da criação, então, sem dúvida, tudo daria certo de alguma forma. Nós viveríamos como animais, de acordo com nossos instintos e o plano da natureza, e todo mundo iria encontrar o seu lugar na simbiose geral. No entanto, não podemos fazer isso, já que temos que chegar a um estado especial.

Isto se refere especialmente àqueles em que o ponto no coração despertou, mas todas as pessoas sofrem, pois sentem as forças que as obrigam a se desenvolver. Isso acontece “abaixo razão”, inconscientemente, sem entender onde, por que e como elas devem se desenvolver, e que forças as governam e as empurram para frente. Uma pessoa instintivamente tenta evitar uma influência desagradável, má, e é levada à bondade. Todos os seus cálculos são baseados apenas em onde há menos sofrimento e mais bem.

No entanto, para as almas especiais o Criador preparou um caminho especial de desenvolvimento através do bem. Elas devem evocar as forças que desenvolvem por si mesmas: a Luz Circundante superior que Reforma. Essas pessoas são felizes com o sentimento ruim, assim como são com relação ao sentimento bom, conhecendo e compreendendo que tudo só vem do Criador, que não há outro além Dele, e que Ele joga com a gente.

Toda esta vida é um jogo, visto que o superior desenvolve o inferior por meio de um jogo, e só precisamos aceitar as regras do jogo, apesar de sua complexidade, confusão, e dificuldade. Nós devemos nos esforçar muito a fim de identificar o jogo do Criador e ficar conectado Àquele que joga com a gente. Neste caso, nós nos encontramos entre duas forças, o Faraó e o Criador, e estamos felizes com a chance de avançar. Então, nós realmente podemos avançar apenas pelo bom caminho!

As pessoas que conseguem manter essas duas forças e gerenciá-las por si mesmas como rédeas, ou que podem se tornar como um cavalo que avança por si só ao adivinhar os desejos do condutor, essas pessoas sentem que são felizes. Elas têm vários problemas. O mundo inteiro, pelo qual são responsáveis, está sobre os seus ombros, mas elas estão felizes com o seu papel, com a conexão com o Criador, cujos comandos elas desempenham.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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Rabash, “O que é O  Pastor do Povo é a nação inteira no Trabalho”: Todo o peso a serviço do Criador é apenas devido à falta de fé. Desde quando uma pessoa é recompensada com toda a fé, ela anseia por anular-se diante do Criador como uma vela ante uma tocha. E, de fato, todos os órgãos, que significa, todos os seus pensamentos e desejos, fazem o que a força da fé os obriga a fazer.

Podemos adquirir essa força de fé apenas de acordo com o endurecimento do coração e todos os problemas que Moisés atravessou em seu tempo. Ele foi educado na casa do Faraó e recebeu tudo de seu avô adotivo e mãe. Isto significa que, graças ao seu ego, uma pessoa passa por uma fase especial em seu desenvolvimento.

Esse ego é muito grande, e, por isso, a nação de Israel é chamada “nação” de “dura cerviz”,  teimosa, porque o Faraó reside nela. Assim, o ego educa uma pessoa em seu próprio território, mas uma pessoa ainda quer seguir o seu caminho para que a propriedade de Moisés possa crescer nela. [Leia mais →]

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Rabash, “O que significa – O Pastor do Povo é a nação inteira no Trabalho”? – Mas a principal dificuldade é apenas a falta de fé. Assim, uma pessoa tem que dedicar todo o seu trabalho e executar ações, a fim de realizar a fé no Criador, que é a única coisa que lhe proporciona tudo.

Trata-se de uma força especial que, juntamente com todos os problemas, tensões e conflitos internos, mantém uma pessoa no estado de Hafetz Hesed. Isso significa que ela não torna a sua vida mais fácil, mas que a mantém acima do peso da vida.

Esta força não resolve os problemas corporais e não livra uma pessoa deles. Pelo contrário, cada nível espiritual é construído acima dos conflitos não resolvidos no nível corporal atual. Caso contrário, a pessoa não seria forçada elevar-se sobre deles. Sem escolha, sob a pressão do ego, ela precisa do estado de Hafetz Hesed. Caso contrário, ela simplesmente não será capaz de viver. Por outro lado, isto é necessário porque ela nunca irá trazer contentamento ao Criador

Esta é a escolha entre esses dois discernimentos, entre as duas causas, segundo a qual uma pessoa avança para uma vida espiritual.

Pergunta: Qual é a sua escolha, a exatamente?

Resposta: Você pode escolher estar em Hafetz Hesed para simplesmente passear na floresta com uma flor em sua mão e não querer mais nada do que isso, ou você pode não ser capaz de suportar as dores que a vida lhe traz e deseja fugir para um lugar onde tudo parece bom, onde tudo é para o melhor, já que não há outro além dele. Na verdade, não mereço tal estado bom?

Você deve  ansear  o estado de Hafetz Hesed , porque é um nível mais elevado que lhe permite manter-se acima de todos os sentimentos desagradáveis ​​no desejo de receber ou a fim de permanecer em doação e para apreciá-lo mais do que receber. É muito difícil explicar isso para nós mesmos, mas já é o começo do verdadeiro estado de Hafetz Hesed .

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A partir da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 4/3/13 , Escritos do Rabash

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Escritos do Rabash , o ensaio “O que é ‘, um pastor do povo é todo o povo”, na obra “: E então ele pode entender o que a”Shechiná no pó “é, sendo que ele, então, vê como e onde ele precisa fazer algo para o bem do Céu e não para o seu próprio benefício, imediatamente o corpo reclama e pergunta: “O que é este trabalho para você”, e não quer dar a ele a energia para trabalhar, isso é o que é chamado ” Shechiná no pó “, ou seja, o que ele quer fazer para o bem da Shechiná , ele tem gosto de poeira no presente, e ele não tem a força para superar seus pensamentos e desejos.

Geralmente, nós descrevemos o Êxodo do Egito simplesmente assim: “Foi muito ruim para nós, e nós fugimos deste mal para uma vida boa .” A abordagem superficial e,egoísta infantil é assim: “Nós éramos escravos, e agora somos livres . “E isso é correto, na verdade, pois o desejo de receber só aceita esta explicação simples. [Leia mais →]

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Pergunta: O período atual é muito difícil. Sentimos a pressão sobre nós, o Criador é muito rigoroso com a gente. De que maneira, aqui na Europa, podemos subir acima de todos os nossos medos para responder adequadamente ao que o Criador quer de nós?

Resposta: O nosso principal objectivo é a ligação, a unidade. Mesmo se nós não divulgamos o método de educação integral, a nossa ligação vai influenciar o mundo de qualquer maneira. Ele vai se espalhar aparentemente sobre o terreno e influenciar todo a gente .

Todo mundo vai começar a falar sobre isso. Todo mundo vai começar a pensar e compreender uma vez que o mundo inteiro está interligado de qualquer maneira. Isto é conhecido a partir de pesquisas científicas, e as pessoas já sentem isso: Algo que eu penso dum país no mundo, de repente começa a ser descoberto em pensamentos e ações noutro país, e assim por diante.

Então, em primeiro lugar, nós precisamos de unidade. Especialmente, se começarmos a ligar para além das fronteiras da Europa! E no momento em que começamos a fazer isso, vamos sentir que as relações entre as nações, entre as pessoas, serão completamente diferente. Os meios de comunicação estão começando a apresentar a informação de uma forma ligeiramente diferente: em uma suave forma mútua, com o entendimento de que não há outra opção, é necessário fazer uma campanha para manter boas relações com o outro. Portanto, temos que fazer tudo para isso.

E então, de nossa conexão, nós já divulgamos o método de educação integral em si. Isto não é complicado. Você não pode imaginar a rapidez com que será realizado; nós simplesmente precisamos assumir a forma correta de agir e, esta é a principal coisa na sabedoria da Cabala. Para você poder investir imensas quantidades de energia, anos de labuta, espremer para fora de si mesmo tudo o que é possível, mas se isso não progride na direção certa, desviando um pouco para o lado, então nada virá disto!

Baal HaSulam escreve em seu livro Shamati, que Israel é alguém que é dirigido diretamente para o Criador, a Torá é o sistema que conecta as pessoas, pois atua para implementar a regra geral “Ama o próximo como a ti mesmo.” Isso é para dizer que se dirige para o amor, para a conexão entre você, diretamente para o Criador, então você vai chegar ao Criador. Mas se você distorcer essa maneira um pouco, então você vira para o lado. Esta distância angular pode ser muito pequena, mas quando avançar, a distância aumenta.

Portanto, é proibido para nós a errar, precisamos corrigir a nós mesmos o tempo todo: um pouco mais e mais, como qualquer sistema de rastreamento.

Precisamos prestar atenção a isso, e então não vai ser complicado e difícil. Muito rapidamente, realmente imediatamente, você vai sentir a reação correta do mundo. As pessoas, de repente, começam a encontrar te, voltam se para você e perguntam: “Onde você estave até agora?”

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 4

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Precisamos aceitar todos os eventos pacientemente e vê-los de duas maneiras, ao longo de duas linhas, do ponto de vista do julgamento e da misericórdia, de modo a distinguir precisamente entre o que influencia a meu “burro” (minha substância egoísta) e o que podem influenciar o humano em mim. Então vou sentir uma divisão dentro de mim e na medida em que é possível, vou aderir ao humano em mim.

Se de repente eu descobrir que eu fui na parte do burro por algum tempo, eu preciso ficar agradecido por isso em vez de ficar triste com isso. Afinal, é o Criador, que organizou isso sem se perceber, eu fiquei vestido no meu “burro” para que eu novamente inclua os desejos do burro e descubra que eu novamente voltei para os cálculos do burro. De lá, devo subir para o cálculo humano e esforçar me mais e mais para me agarrar a isso com a ajuda do grupo.

Se eu me esquecer sobre o grupo e não tiver para onde levar seu material, seus pensamentos em ordem para anexar e desenvolver a parte humana em mim, o Criador joga me no meu burro novamente. Assim, aos poucos vou construir o humano em mim com a ajuda de duas fontes: o grupo e o burro.

Quando de repente nos encontramos abaixo, dentro da nossa vontade de receber, e, novamente fazemos cálculos materiais pragmáticas, como se não houvesse Criador e um propósito mais elevado, e nenhum caminho espiritual, e apenas a nossa vida ordinária, que não precisamos de arrependermo-nos. Deve-se lamentar apenas um pouco que o Criador jogou-o em um “lugar de sujeira,” no ego fedorento, e o mais importante é tirar conclusões, de afastar essa descida e começar a comparar os estados para compreende-los e senti-los melhor .

Desta forma, estes termos entram mais profundamente na mente e nos sentimentos de uma pessoa que faz um esforço para analisá-los dentro de si. Assim, ela constrói um sistema de controle para si e para os seus estados, e assim ela avança.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 03/04/13 , TES

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