Pergunta: O que se entende por “o embrião come o que a mãe come”?

Resposta: O embrião concorda com tudo o que recebe, e aceita tudo como a melhor coisa possível, embora isso seja totalmente repugnante para o seu ego. Ele anula seu ego e, embora não sinta a influência que recebe, ele recebe de forma passiva, sem verificar as coisas, isto é, “acima da razão”, e valoriza tudo o que recebe como a coisa mais benéfica e saudável para o seu desenvolvimento.

Nós todos sabemos que o alimento mais nutritivo é sempre a comida menos saborosa. Existe alimento saboroso, e existe alimento nutritivo, e estas são duas coisas diferentes. No entanto, uma vez que é saudável atingir a meta, e a meta é muito importante para a pessoa, ela aceita o alimento que repugna o seu ego, atribuindo grande importância a esta alimentação.

Isto é o que acontece nos graus de Ibur (concepção) e Yenika (sucção). No estado de grandeza (Mochin – Gadlut), acontece o contrário: a pessoa começa a sentir um grande prazer em doar. Então, ela tem que trabalhar contra isso de forma a não receber esse prazer para si. Isso é chamado de “receber a fim de doar”, quando ela vê que o Criador é realmente bom e benevolente. Ela não se restringe mais ou se anula  como nos estados de Ibur ou pequenez (Katnut).

No entanto, se o embrião critica o alimento que o superior lhe dá e não o aceita como bom, então ocorre um “aborto espontâneo”, uma queda do grau de Ibur.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como o nosso grupo mundial deve se unir e fazer um esforço para evitar o estado de “aborto espiritual”?

Resposta: Se nós nos conectamos a um grupo global, então todos experimentam tudo o que um dos seus membros, ou todo o grupo, atravessa. Por isso, nós somos incorporados um no outro e passamos por todos esses estados rapidamente. Em termos de velocidade, tal desenvolvimento de muitos grupos juntos difere qualitativamente do desenvolvimento de um grupo, sem mencionar um único indivíduo.

Embora as mudanças pareçam ser indiretas, elas são incluídas em todos e servem como preparação para nós. Então, de repente, eu tenho pensamentos e sentimentos que os outros já experimentaram e, assim, eles evocam novos estados dentro de mim.

É semelhante à forma como em nosso mundo nós aprendemos uns com os outros: uma criança nascida no século XXI usa a experiência de todas as gerações que a precederam. Assim, é muito benéfico e útil estarmos conectados o mais fortemente e próximo possível, uma vez que isso encurta o caminho de forma significativa. Hoje, a natureza simplesmente exige isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/13, Escritos do Rabash

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A Torá, “Êxodo”, “Jetro”, 19:16-19: E aconteceu que, ao terceiro dia, ao amanhecer, houve trovões e relâmpagos sobre o monte, e uma espessa nuvem, e um sonido de Shofar mui forte, de maneira que estremeceu todo o povo que estava no arraial.

E Moisés levou o povo fora do arraial ao encontro de Deus; e puseram-se ao pé do monte.

E todo o Monte Sinai fumegava, porque o SENHOR descera sobre ele em fogo; e a sua fumaça subiu como fumaça de uma fornalha, e todo o Monte tremia grandemente.

E o sonido do Shofar ia crescendo cada vez mais; Moisés falava, e Deus lhe respondia em voz alta.

Tudo o que é descrito na Torá acontece dentro de nós. O trecho acima descreve a primeira aparição da propriedade de doação que a pessoa sente dentro de suas propriedades. Elas ainda são egoístas e contrárias à doação, mas, ao mesmo tempo, já aspiram à equivalência, à união com essa propriedade, e começam a sentir que é algo valioso e superior. Dentro desta propriedade, nós continuamos reavaliando nossos valores. No entanto, este processo é acompanhado pelo medo de perder e devastar o nosso egoísmo interno: “Com o que eu devo ficar? Onde está minha família? Onde estão os meus entes queridos? Como eu posso abandoná-los?”.

Afinal de contas, nós estamos apegados a este mundo pelos fios de várias conexões. Algo está mais perto de mim, algo está mais distante; este eu amo, o outro eu odeio… Tudo é compartimentado. Toda a nossa existência se refere a esses tópicos. É assim como as nossas vidas são estabelecidas.

Apenas algumas pessoas são capazes de cortar decisivamente estas ligações e ver o que acontece em seguida. Para nós, isso é pior do que a morte, uma vez que perdemos completamente o autocontrole. Nosso egoísmo não consegue tolerar isso. Esta sensação pode ser comparada ao processo do nascimento, quando a criança sai do ventre de sua mãe e passa a existir no mundo que a separa completamente de sua mãe. Você consegue imaginar alguém que nos dá vida sendo cortado? É como ser privado de oxigênio.

E agora? Não há mais antecipações egoístas, sem sonhos do futuro… Não há nada a que você esteja acostumado!

Pergunta: Portanto, isso significa que o treinamento que passamos não nos prepara para esta fase?

Resposta: O período de preparação serve para fazer você entender que ainda não está pronto. Os animais que vivem ao nosso lado não compreendem estas questões. Esta condição só pode ser sentida pela propriedade chamada “homem” em nós, que não tem nada a ver com a propriedade do “animal” em nós. O período de preparação é essencial para nos elevar ao nível em que começamos a sentir essas nuances. Caso contrário, por que essa revelação acontece, em relação a quem?

A consciência de nossa oposição e despreparo já é uma realização. Nós começamos a perceber que a propriedade de doação é contrária a nós, que não estamos lá ainda, ou que simplesmente não a entendemos (negação da negação). Assim, nós avançamos.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 18/02/13

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Se a pessoa tem um forte desejo de atribuir tudo em benefício do Criador, é uma coisa boa, e ela pode orar para realizar esse desejo. Querer usar todo o seu desejo de receber a fim de doar significa ser escrito no livro dos justos.

No entanto, se ela tem um forte desejo de usar tudo em seu próprio benefício, isso não é tão ruim, já que aqui tudo é claro, e a pessoa consegue entender os desejos que possui. Ela pode orar para que o seu desejo de receber peça para gravá-la no livro dos ímpios que estão condenados à morte, o que significa que ela quer anular seu ego.

Ela escolhe em qual livro quer ser gravada. Mas, se ela quer ambos e acha difícil decidir qual escolher, já é um problema. Ela deve tentar estar neste estado de confusão o mínimo possível. Querer trabalhar para o Criador, mas ao mesmo tempo tomar um pouco para si mesmo é muito perigoso. Se a pessoa não lutar contra este estado dividido, ela pode permanecer no estado de indecisão por muitos anos, incapaz de preferir um lado sobre o outro.

Ela pode pensar que recebeu um pouco de um lado e um pouco do outro, e por isso não há problema em esperar, e tudo ficará bem. Este é o pior estado possível.

Isso significa que a pessoa deve tentar determinar seu estado com a ajuda do seu esforço no grupo e a influência do ambiente, para que ela saiba que é perversa e vai querer destruir seu ego, isto é, vai querer ser registrada no livro dos ímpios que estão condenados à morte. Isso se chama Primeira Restrição.

Então, ela vai querer ser condenada à vida, sendo capaz de trabalhar a fim de doar, o que significa que será registrada no livro dos justos. Deve haver um forte pedido para a intenção a fim de doar ao Criador, de modo que a pessoa pelo menos veja que só se preocupa com o benefício pessoal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/05/13

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Não existe estado superior à autoanulação, à anulação do ego, de todos os nossos pensamentos e desejos íntimos, de nossa atitude anterior, de todos os nossos planos, objetivos e expectativas. É uma anulação total do meu “eu”, como se eu nunca tivesse existido, não existisse agora, e não existirei no futuro.

Tudo que há em mim, mesmo a centelha, a gota da qual tenho que nascer, também pertence ao superior e não a mim, uma vez que vem Dele. Eu tenho que me anular de tal forma que essa gota, da qual eu agora começo a me desenvolver, também vai ser uma gota da Luz que não pertence a mim. É difícil de imaginar, mas, na verdade, entrando espiritualidade é que a pessoa se neutraliza totalmente. Então a única coisa que vai de baixo para cima é a centelha que ela também não atribui a si mesma.

Por isso, o trabalho de autoanulação é obrigatório aqui. Após a Machsom (barreira), nós já começamos a trabalhar com o desejo de receber de forma diferente da que fazíamos abaixo da Machsom, durante o tempo de preparação. Assim, a pessoa começa a crescer no mundo espiritual, e ela cresce de um momento para o outro ao se anular cada vez mais. Acima dessa anulação ela trabalha com o seu desejo para o bem dos outros, o que é mais exaltado do que simples autoanulação. Aqui ela exige adesão completa com o outro e a capacidade de cuidar dele como resultado do amor construído acima do ódio.

É o primeiro estado espiritual no qual transcendemos de um mundo para outro. É a total autoanulação feita pela Luz que Reforma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, O Zohar

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Pergunta: Pode ser que o grupo não dê à pessoa o apoio que ela precisa?

Resposta: O grupo dá à pessoa todo o apoio que ela precisa de acordo com o quanto ela possa sentir. A questão é se ela é sensível o suficiente para sentir este apoio. Talvez ela não esteja conectada ao grupo, não se preocupe com o que se passa nele, e viva a sua própria vida. Ela vem para a aula, estuda e vai para casa. Ela pode vir para a aula novamente depois de alguns dias, quando não tem nada mais importante para fazer. Ela não se preocupa com o que acontece no grupo. Ela não desenvolve a sensibilidade interior para sentir uma resposta, uma impressão, uma inspiração deles. Ela simplesmente vem às aulas ocasionalmente. Desta maneira, ela nunca vai receber alguma coisa do grupo.

O grupo é um vaso, uma forma de aderir ao superior, ao lugar onde o embrião se adere ao útero da mãe, a placenta através do qual a pessoa adere ao Criador. Nesse meio tempo, ela está apenas sob a forma de um embrião, e o grupo é todo o seu mundo, como o ventre de uma mãe. No entanto, mais tarde, ela recebe a forma do mundo inteiro.

Da 1^ª parte da  Lição Diária de Cabalá 29/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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A principal coisa é se apegar à adesão ao Criador. A partir deste ponto, a pessoa começa a ver toda a sua vida como uma série de exercícios que se destinam a conectá-la mais fortemente ao Criador. Todas as cascas (Klipot) funcionam como “ajudar contra ela”, e todos os eventos que ela atravessa são essenciais, pois é assim que ela pode corrigir, de acordo com a raiz de sua alma, todas as falhas de falta de adesão.

Assim, a pessoa abençoa o mal, como abençoa o bem e, portanto, avança. Ela entende que tudo o que acontece são verdadeiros presentes que vêm de Cima, do Criador, que quer aproximá-la Dele. Assim, em vez de se sentir irritada ou insatisfeita, ela se sente grata por tudo que ela usa como meio para se aderir ao Criador.

Se a pessoa não faz isso, ela imediatamente começa a ativar outras telas de ocultação sobre si mesma, que a forçam a avançar na mesma direção, mas de uma forma muito mais longa e difícil. Nesse caso, ela terá de ser equipada com diferentes subsistemas para ajudá-la a reagir corretamente às interrupções que sentiu inicialmente e que ela não conseguia ver imediatamente como um meio de adesão. Agora, ela terá que passar por várias fases adicionais, a fim de ser capaz de ver isso.

Cabe ao ambiente se ela está pronta para ver isso ou não: o estudo, o grupo, a sua participação nas tarefas, e o trabalho com os amigos. De acordo com as condições e os meios que recebe de Cima, a pessoa tem que resolver o problema, isto é, o obstáculo que parece vir entre ela e o Criador, como se Faraó aparecesse entre eles.

Se uma pessoa se prepara corretamente através do ambiente, do estudo, e do apoio do grupo, ela consegue resolver este problema corretamente. É porque ela pode encontrar a solução no mesmo lugar em que ela se prepara juntamente com o ambiente. No entanto, se ela não prepara este lugar, os obstáculos a afastam para mais longe. Ela não consegue se sustentar sob a pressão de todos os convites que recebe do Alto para fortalecer a conexão, e assim acontece o contrário. A força que vem para despertá-la não é sentida como um chamado de adesão, mas como uma interrupção.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Estar em um estado de Katnut (pequenez) em um certo nível já é considerado ter um pé no próximo nível. Chegará um momento em que você vai crescer e estar em um estado de grandeza. Ou seja, você já é chamado pelo nome daquele grande nível. Há uma grande diferença entre ser um filhote ou um bebê, um pequeno ser humano.

Num estado de pequenez há autoanulação e concessão – você, conscientemente, limita-se. No nosso mundo, uma criança pequena não sabe quais vasos ela terá quando crescer. Nesse meio tempo ela brinca com os brinquedos, com um carro de brinquedo. O sonho de meu pequeno neto é ser um motorista de caminhão de lixo, visto que ele vê este grande caminhão agradável que faz tanto barulho; ele ainda não sabe qual será o seu próximo nível, e o que ele vai querer quando crescer. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é que sabemos que alcançamos o estado de Ibur espiritual (conceção)?

Resposta: Eu sugiro que façam o seguinte: Apesar de tudo o que acontecer, tentar despertar-se a si próprio com a ajuda do ambiente, manter a mesma rotina diária, anular-se a si próprio, e aceitar que todos os problemas vêm de Acima, de modo a ajudar-se a anular a si mesmo perante a força superior, através do grupo.

O sinal de uma correta autoanulação é a alegria. Não peças por qualquer outra coisa, pede apenas para permanecer neste estado, de modo a avançar através da anulação do ego. Isso já significa que eu estou no estado de Ibur.

Eu não me importo com o que eu obtenho disto. A única coisa que eu quero e que é importante para mim é manter-me tão fortemente aderido quanto possível, isto é, no ponto mais baixo da anulação, no seu estado menor. E porque eu ainda quero ver e sentir diferentes fenômenos espirituais, ainda tenho que trabalhar em mim mesmo. Noutras palavras, eu tenho que anular o meu ego para o nível zero, e isto é chamado de adesão com o Superior.

Então eu cada vez mais me anulo a mim mesmo para além desse ponto e ligo-me mais fortemente, embora o meu ego desperte. Assim, os nove meses de gravidez passam. A parte mais difícil são os três primeiros dias da absorção do sêmen. A maioria dos problemas ocorre nesta fase, tanto na vida espiritual como na vida corpórea.

Mesmo problemas como abortos espontâneos, que ocorrem nos estados mais avançados da gravidez, acontecem por causa de diferentes mal funções e defeitos que ocorreram nos três primeiros dias da absorção do sêmen.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Porque é que uma conexão egoísta entre amigos desperta a influência da Luz superior, enquanto os nossos outros esforços egoístas não são capazes de atraí-la? Qual é o truque aqui?

Resposta: O Criador leva a pessoa a um grupo, como está escrito: “O Criador coloca a sua mão sobre a boa sorte e diz:” Escolha-o. “E o que você escolhe? Você escolhe o meio ambiente. Você espera que ele vá influenciá-lo, mesmo que apenas um pouco, na medida em que você está pronto para curvar-se diante dele.

Aqui, surge a pergunta: Porquê e para quê você se curva? Se formos honestos, é para tirar proveito. Eles dizem que se você baixar a cabeça diante dos amigos, você pode ganhar um grande prémio. Essencialmente, isto é puro ego.

O grupo, perante o qual você se curva não é de forma alguma melhor do que você. Todos os amigos são os mesmos egoístas, mas isso não importa porque cada um quer abaixar a cabeça perante os outros, para que através do amor fraternal com uma enorme “promoção”, você receberá algum tipo de prazer.

Assim, a luz chega a você porque, como é dito, no sentido de cumprir os mandamentos, nós não precisamos de intenção. Assim, mesmo se a sua intenção é egoísta, você receberá a Luz que Reforma de qualquer maneira.

Você pode perguntar: “Como é que isso acontece?” Eu gostaria de colocar a questão de forma diferente. Se não fosse por este mecanismo, como você poderia mudar de fato?

Há uma parábola sobre dois anjos que perguntaram ao Criador: “Porque você deu o método de correção para os seres humanos e não para nós?” O Criador respondeu: “Você tem uma inclinação para o mal? Os seres humanos têm. “Conclui-se que você deve estar dentro da inclinação para o mal e bastante consciente da sua procura de benefício próprio, dizendo:”. Mesmo que tivesse o mundo a arder, o mais importante é que eu me sinta bem, mesmo que eu fique sozinho “.

No entanto, no mesmo momento, a centelha de um novo desejo desperta em você, dirigida diretamente ao Criador, e mesmo que você imagine a Ele como a fonte dos prazeres egoístas, de uma vida eterna e perfeita para si, é o suficiente se você integrar um grupo de pessoas como você. Afinal de contas, é especificamente o Criador que vos colocou juntos, é especificamente Ele que deu a você os meios para aprender e para se conectar.

Mais do que isso, os Cabalistas estão acima de nós e organizam tudo o que o grupo irá precisar, como um professor perfeito. Eles se preocupam connosco, e a Luz chega até nós especificamente através deles. Você ainda vai ver isso.

É assim que o método da Cabalá funciona: Boas ações não exigem as intenções corretas e graças a elas, quando você ainda não tem nada, você pode chegar ao primeiro nível.

Uma abordagem como esta direciona a pessoa da maneira certa, protege-o de mentir para si mesmo, e torna possível esperar por uma verdadeira conexão mútua. Isto não é mentira. Tudo é baseado em leis, não em conceitos, crenças e costumes. Estamos num sistema realista. Com o tempo, nós seremos capazes de descrevê-lo usando uma precisa e adequada linguagem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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