O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 324: Felizes são os justos, pois o Criador lhes ensina profundos segredos de cima e de baixo, e é tudo pela Torá, dado que qualquer um que se empenha na Torá é coroado nas coroas do Seu Santo Nome. Isto é assim pois a Torá é o Santo Nome e aquele se empenha nela é registado e coroado no Santo Nome, e então ele conhece os caminhos ocultos e os profundos segredos de cima e de baixo, e ele nunca teme.

Não há outra maneira de se conectar com o Criador, com a verdadeira realidade Superior (na qual nós queremos revelar, entrar, e existir), senão com a ajuda da Luz. Ela só pode brilhar sobre nós se cultivarmos o desejo por ela.

Nós só podemos desenvolver este desejo com a ajuda do grupo. A pessoa tem apenas um ponto no coração, e para atrair a Luz que Corrige, ela precisa de uma força adicional, a qual ela só pode receber do grupo. O desejo que a pessoa recebe do grupo já tem a intenção de dar, e com esta força, ela terá uma conexão com a Luz Superior. De forma a adquirir uma conexão com seu grupo, a pessoa deve abaixar-se a si mesma perante ele e elevar a importância do objectivo.

Por outras palavras, ela precisa trabalhar contra seu próprio desejo de receber prazer, contra seu ego. Desta forma, quando a pessoa trabalha com o grupo, ela pode apelar à Luz que Corrige para que ela lhe conceda uma conexão com as qualidade de doação, com o mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Como posso realizar o meu ponto no coração, através do grupo, que funciona como um amplificador espiritual?

Minha Resposta: Existem meios externos que usamos: livros, o grupo, o professor, o nosso sistema de estudo e conexões por todo o mundo. Estas são as condições que os cabalistas fixaram para nós. Se as realizarmos através da construção de fronteiras externas para nós mesmos, e trazermos o nosso desejo de espiritualidade dentro do sistema, então este desejo começa a crescer.

Inicialmente, eu tenho apenas um único ponto no meu coração. Então, eu dou aos meus amigos, recebendo deles os pontos que lhes pertencem. Este sistema de ligação entre nós, as almas, já existem. Tudo já está preparado com antecedência durante a descida dos mundos de cima para baixo, para que nós subamos a partir de nosso mundo para o Mundo do Infinito. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como posso anular-se a mim mesmo diante do ambiente se eu não tenho vontade de fazer isso?

Minha resposta: Entenda que não há escolha, você está olhando para a parede. Há um grupo, anule-se diante de si e você receberá dele a importância da meta. É como abastecer num posto de gasolina. Você reabastece no ambiente e, portanto, pode dirigir mais algumas milhas. Se você reabastecer novamente, então você pode dirigir mais um pouco, e assim sucessivamente. Vocé está dizendo: “Eu não quero nenhum combustível, é difícil para mim dirigir até o posto de gasolina, o que devo fazer?” Você não tem escolha, leis rigorosas estão trabalhando aqui.

Peça que seus amigos te ajudem, como é dito: “Ajude um companheiro.” Mas depois de esclarecer todas as condições, não há nada para pedir. Você deve agir. Não espere encontrar uma porta traseira para a espiritualidade porque ela não existe! [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que o Baal HaSulam escreveu que a transição para a doação nada mais é do que um problema psicológico? Então o que é tão difícil sobre ela?

Minha Resposta: O problema psicológico é composto, inicialmente, em relacionar tudo o que acontece a uma influência externa intencional sobre você. Depois disso, todos os mundos vão unir-se para nós. No entanto, no momento aparece como um problema psicológico para nós.

Precisamos tentar separar-nos um pouco de nós mesmos, como se estivéssemos olhando para nós mesmos e avaliar-mos de lado (gente bêbada, muitas vezes, experimentam uma sensação semelhante como uma visão dupla). Devemos analisar continuamente nós mesmos e dizer que tudo o que acontece em nosso coração, na mente e na vida em geral é o Criador cumprindo, controlando e jogando conosco. “Eu” não sou eu, mas o Seu jogo, e eu estou assistindo a isso. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: O que significa que o Superior me supre com a Luz de Hassadim, as propriedades de doação?

Minha resposta: Isso significa que, em vez de problemas, sofrimento, escuridão e mal, eu começo a perceber benevolência, luz, abundância, amor, bondade e misericórdia. Por que isso mudou? Porque a minha percepção e os meus desejos estão começando a mudar. Meus desejos tornam-se corrigidos, e de repente eu vejo a mesma escuridão como bondade. Eu entendo que doar é bom. Não é trevas, mas o contrário. É uma nova vida que eu não havia conhecido. Eu a percebia como morte, mas ela se transforma na terra da vida real.

Isso acontece com uma pessoa que se une com outras e deseja se conectar a elas, que faz tudo que pode, mas descobre que isso não está em seu poder. Então, ela pede que o Criador trabalhe com ela e a ajude a anular-se perante o grupo. Assim, o Criador torna-se seu sócio e os três se unem: a pessoa, o Criador, e o grupo. A pessoa não pode entrar na sociedade, sem o Criador. Ela deve convidar o Criador para participar.

Quando eu preparo meus desejos dessa forma, eu subitamente sinto que doar não é a escuridão, mas a vida. A Luz age sobre  mim, para que eu, inconscientemente, comece a evitar a recepção e valorize a doação. Minha atitude para com os outros muda de repente.

Parece-me como se essa mudança intrínseca ocorresse em mim sozinha. Eu ainda não entendo como a Luz realizou esta mudança em mim. Em primeiro lugar, eu começo a apreciar e a honrar essa qualidade de doação aparentemente de longe. No entanto, logo eu a desejo e anseio tanto por ela que simplesmente a suplico, e a Luz concede minha solicitação e me corrige.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala 26/05/10 “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Um “amigo” não é apenas uma pessoa qualquer; ele é um companheiro que está à minha frente. Eu gradualmente adquiro amor por ele a fim de alcançar o amor do Criador. Esta fórmula é rígida e não muda. Primeiro eu apelo ao Criador, e para me conectar a Ele, eu tenho que unir-me com meus amigos.

Eu trabalho no amor de amigos porque essa é a condição necessária para alcançar o amor do Criador. O amigo e o Criador estão ligados porque no que diz respeito ao meu desejo de receber prazer, eles são iguais. O Criador e meu amigo estão igualmente distantes de mim, e eu me relaciono com eles da mesma maneira.

O Criador é doação pura. Eu odeio o meu amigo tanto quanto eu odeio doar e, portanto, rejeito ambos. Se eu não adquirir essa atitude e ver o meu amigo e o Criador da mesma maneira, eu não posso agir corretamente. É semelhante ao alinhamento dos olhos para visar um alvo. Se meu objetivo é mais para com o Criador, ou mais para com o meu amigo, então ele deixa de ser exato. Eu devo almejar precisamente o alvo, de modo que aquele que aspira ao Criador (Isra-El – direto ao Criador) e o Criador (a Luz da correção) fundem-se como um todo.

O grupo Cabalístico é o vaso espiritual, o sistema de almas, ao passo que o Criador é Aquele que o preenche. O vaso torna-se exatamente como a Luz. Então, eu percebo que é a mesma coisa, pois não há Luz sem vaso (Kli).

Tudo se funde em um só. O grupo se torna o modelo do Criador para mim. Na minha atitude para com eles, eu aprendo a me relacionar com Ele, seja amar ou odiá-lo. Certamente, a única maneira de se relacionar com o Criador é com a doação. Então, eu sou presenteado com o grupo para testar o quanto eu posso doar. Meu ego é que cria a distância, a disparidade de forma entre o Criador e o grupo. Se não fosse pelo meu ego, não haveria nenhuma diferença entre eles.

Então, por que eu sinto uma diferença agora? Somente porque eu recebo prazer do Criador, e nada do grupo. Essa é a única diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 26/05/10, Artigo “O que o ‘Ama ao Próximo como a Ti Mesmo’ Nos Dá?”

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Recebi uma pergunta: Para quem eu peço a Luz que Reforma? Para meus amigos corrigidos, supostamente, ou para mim mesmo?

Minha resposta: O pedido de uma pessoa sai do fundo da sua carência, de seu desejo. O desejo tem que ser para a sociedade. De fato, se estamos falando sobre o alcance da espiritualidade, não existe nenhum cálculo individual com ninguém lá.

Não existe uma situação em que eu exista no mundo espiritual. Eu é o coletivo das almas que me inclui. Então, a pessoa não pode permanecer sozinha, separada dos outros. Assim, para qual vida a pessoa pede fortalecimento? Força de vida é para o corpo comum da alma unificada. Portanto, a pessoa tem que pedir a força para dá-la a esse corpo. Toda sua vida é definida pelo quanto ela dá para o sistema comum.

Assim, mesmo que a oração de alguém seja motivada pelo desejo de receber força, é uma oração para se ter a força de doar ao corpo da alma comum. Por isso, tanto faz que ele esteja pedindo para todos ou para si mesmo, é a mesma oração.

Quando dizemos que existe uma “oração de um” (individual) e uma “oração de muitos” (coletiva), ainda é uma oração não corrigida. Não existe outra oração além da “oração de muitos” que é a oração pela sociedade. Porém, enquanto a pessoa não está no estado totalmente corrigido, ela pede parte para si mesma e parte para a sociedade. De acordo com isso, ela recebe reforma e correção para sua meta e ela a sentir quando está melhor ou quando está pior. Dessa forma, ela é conduzida à correta oração.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Como posso eu exprimir o meu amor pelos amigos se eu ainda não existo no mundo espiritual?

Minha Resposta: Você tem de mostrar a todos quão entusiasticamente você percepciona tudo, quão firme você é na sua aspiração para alcançar a espiritualidade, quão voluntariamente você participa no trabalho e na disseminação da Cabala, quão pronto você está para se unir com os amigos e os ama, isto é, quanto esforço você coloca nisso.

Você tem de dar o exemplo abertamente, e isto despertará os outros. É assim que nós nos comportamos com as nossas crianças neste mundo: nós damos constantemente um exemplo para elas, e isso promove-as a agir. Se nós queremos que uma criança sorria para nós, nós sorrimos para ela.

É assim que nós devemos agir em relação a um amigo também. Se eu faço algo por ele, no próximo momento eu fico inspirado pela sua reacção. Até se eu fingisse minha aspiração pela espiritualidade, isso o incendiaria, e ele despertaria. Entretanto, a sua inspiração na realidade desperta-me.

Eu comecei com uma fraude e através dela eu tornei-me verdadeiramente inspirado. Eu construo o ambiente para mim mesmo precisamente de forma a assumir seus desejos como uma lei para mim mesmo. Eu influencio o ambiente a toda a hora, demonstrando o meu amor pelos amigos, a importância do objectivo, e a prontidão em me anular. Em resposta, eu recebo deles todos os componentes que me ajudam a alcançar o Criador. Eu recebo tantas vezes mais destes componentes quanto existem pessoas no grupo. O grupo fornece-me as forças corrigidas que a mim mesmo me faltam.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/05/10, Artigo “Sobre o Amor dos Amigos”

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Artigo “Sobre O Amor dos Amigos”:

1. Porque preciso eu do amor dos amigos?

O Amor dos amigos é a conexão entre almas.

“Eu” é a minha alma, um “amigo” é uma alma diferente, mas o amor é o tipo de conexão entre nós, na qual ele se torna mais importante para mim que eu para mim mesmo, e, conseqüentemente, eu sou mais importante para ele que ele é para si mesmo. Eu tenho de sentir os seus desejos tão próximos como os meus próprios. Isto é chamado amar o outro como você se ama a si mesmo.

Contudo, amar o outro não significa sentir os desejos materiais do nosso mundo e os servir; em vez disso, significa unir nossos desejos de alcançar o Criador. Eu estou a construir uma construção espiritual totalmente nova, a alma comum de Adam HaRishon, que nunca existiu antes e que está acima de toda a corporalidade.

2. Por que escolhi eu estes amigos especificamente, e por que eles me escolheram?

Escolhi eu verdadeiramente estes amigos? A força de Cima levou-me a este grupo. Então, onde começa o meu livre arbítrio? Nós construímos nosso livre arbítrio todo o dia, constantemente verificando porque precisamos nos unir com os amigos:

a) Vejo eu neles, e eles em mim, o ponto no coração, isto é, o desejo de unir e alcançar adesão com o Criador?

b) Que conexão deve ser estabelecida de forma a descobrí-Lo entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma?

3. Deve cada amigo exprimir abertamente o seu amor ou é suficiente que ele esteja oculto no seu coração?

Cada um deve exprimir abertamente seu amor pelo grupo. Ao o fazer, ele irá aumentar o amor nos corações dos amigos e irá ser impressionado por eles. Se anteriormente ele tinha apenas o seu poder individual de amor pelos amigos, agora ele receberá os poderes de todos os amigos no grupo.

A pessoa deve sempre se recordar do propósito do grupo que é de se fundir com o Criador.

Um grupo Cabalistico é fundado sobre o amor dos amigos, pois ele é o trampolim para alcançar o amor do Criador. É por isso que nós devemos mostrar uns aos outros exemplos de amor de outrem.

4. É necessário saber o que falta a cada amigo de forma a o preencher, ou é suficiente amar os amigos em geral?

É suficiente amar os amigos em geral para se assegurar que a um amigo não falta motivação, apoio no caminho, inspiração, e o sentimento de quão importante o Criador e o grupo são, e de lhe providenciar com tudo isto ao melhor da sua habilidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/05/10, Artigo “Sobre Amor dos Amigos”

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Para que eu me anule perante o grupo, eu preciso ver os méritos do meu amigo e não seus defeitos. Eu preciso ver o ponto divino e espiritual nele:

1. Certamente, o Criador o quer!

2. Ele é especial e grande porque há uma parte do Criador dentro dele.

3. Ele foi escolhido para ser meu parceiro no caminho espiritual. Quando o Criador o criou, Ele sabia que eu seria capaz de O alcançar apenas com este amigo.

Os defeitos de cada um são o “burro” (matéria) que permanece em baixo. Mas os defeitos do meu amigo não me importam, porque ele trabalha em anular a sua inclinação ao mal, da mesma maneira que eu anulo a minha. Apenas o seu ponto no coração importa para mim. Todas as outras qualidades corpóreas foram feitas pelo Criador, e nós queremos elevar-nos com o nosso ponto no coração acima dos desejos do coração inteiro, todo o nosso “burro.”

Todas as outras qualidades do meu amigo não me interessam e não parecem existir; eu vejo apenas este ponto espiritual dentro dele. É especificamente com este ponto que eu preciso me unir e não com seu “burro”. É o mesmo para ele em respeito a mim. É por isso que nós não podemos ter quaisquer problemas com o egoísmo de cada um; nós simplesmente não o levamos em consideração, nem trabalhamos com ele. Nós estamos a construir uma rede usando apenas os nossos pontos no coração.

Os que se vêem a si mesmos acima dos outros não serão capazes de se unir com eles. Como pode ser que alguém está acima dos outros, quando cada um tem apenas um ponto no coração e nada mais? Nossos “burros” podem diferir um do outro; por exemplo, um é mais forte, outro é mais fraco. Mas os pontos não podem ter quaisquer diferenças; todos os elementos são igualmente importantes na espiritualidade, porque a perfeição não pode existir sem todo e cada um deles.

Eu estou a olhar para o meu amigo e vejo o seu corpo corpóreo, seu “burro”, mas há um ponto no coração dentro dele. Não é um órgão interno; é uma parte divina de Cima! Há uma parte do Criador em si, e eu anseio para Ele com tal poder que eu quero agarrar-me a Ele e O sentir! E tudo isto está dentro de si. Não há qualquer outro local onde eu me possa encontrar com o Criador. Apenas ao criar uma conexão com estes pontos dentro dos meus amigos eu posso encontrar com o Criador.

Eu não tenho outra oportunidade para O contactar. Ele irá apenas se revelar a Si Mesmo se eu me agarrar ao seu ponto no coração, e ao dele, e ao dele, e…. Quando eu me penduro nestes pontos no coração e me cancelo a mim mesmo perante eles, isso significa que eu me anulo perante o Criador.

Não importa que você mesmo ainda não se corrigiu e que você é um egoísta. Quando eu me anulo perante o seu ponto no coração, eu uno-me com o elemento de doação, a parte autêntica do Criador dentro de si. Assim eu uno-me com o Criador.

A espiritualidade está aqui mesmo, entre nós, e não em algum outro lugar, algum outro mundo. Eu posso sentir claramente este Kli espiritual; o facto de nós não o sentirmos é o nosso problema psicológico.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, Artigo, “Propósito da Sociedade”

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