No nosso mundo, a humanidade avança gradualmente do nível animado (natural, humano) ao nível “humano” (espiritual, Adão ou similar ao Criador). Isto é, ao lado de desejos de sustento, sexo, família, riqueza, fama e conhecimento, o desejo pela espiritualidade, a ânsia de atingir o propósito da vida e sua fonte, se desperta no sistema coletivo das almas, nas pessoas.

Isso desperta o desejo em etapas, passo a passo, desde a alma coletiva que consiste em várias peças: Rosh (cabeça), Toch (corpo), Sof (final), as três linhas, HBD (Hochma,Bina,Daath),HGT (Hesed,Gevura,Tifferet), NHY (Netzah,Hod,Yesod),10 Sefirot, GE (Galgalta Eynaim), AHP (Awzen,Hotem,Peh),e assim por diante. Obviamente, nem todas as peças são as mesmas. Existem diferenças no Aviut (espessura ou vontade do desejo de receber prazer):Shoresh (0), Aleph (1), Bet (2), Gimel (3), e Dalet (4). Existem também diferenças no modo como elas trabalham com a vontade de receber: sem uma tela, com uma tela, antes da quebra, ou depois dela. [Leia mais →]

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Pergunta: Estamos construindo a imagem do Criador dentro de nós mesmos, ou o próprio Criador forma sua imagem em nós?

Resposta: Nós precisamos encontrar a imagem do Criador dentro de nós mesmos o tempo todo. Baal HaSulam dá um exemplo de um servo escolhido como o chefe dos ministros do rei. Para alcançar o desejado, ele tinha que lutar contra seu cruel adversário duas vezes (embora eles estivessem fingindo), a fim de primeiro alcançar o grau de “doação em prol da doação” e, em seguida, o grau de “recepção por causa da doação. ”

Sem uma luta interna, é impossível ver e alcançar todas as forças e propriedades, para absorvê-las em nós mesmos, e entender o que significa ser um “ministro”, isto é, ser semelhante ao Criador.

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Da 1a.  parte da Lição Diária de Cabala , “Uma Questão de Miericórdia”

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Pergunta: Como podemos perceber o Criador? Como as outras pessoas fora de nós ou de alguma forma diferente?

Resposta: A diferença entre a percepção do Criador e perceber outras pessoas podem ser comparadas ao perceber o geral e o particular. Devido ao início  verdadeiro de sentir as pessoas, chego à percepção do geral, que inclui tudo e é chamado de o Criador.

No entanto, existe uma diferença entre o particular e o geral. Afinal, o geral é a raiz, a causa inicial de tudo. Não é apenas poucas pessoas ou muitas juntas, indivíduos ou a totalidade. O geral implica na realização da raiz da criação. Esta é uma adição qualitativa.

A diferença não está em beber de uma centena de copos separados, ou por um vidro grande com todos os cem unidos. Eu alcanço a causa da criação, o processo que inclui toda e sua meta. A raiz engloba tudo, e outras pessoas não podem fornecer tal aquisição, só o Criador pode.

O objetivo do Criador é trazer-nos precisamente a este ponto! E antes dele, o nosso Estado ainda é imperfeito.
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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 14/10/10 , “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: O propósito da criação é sentir o Criador da mesma forma que você sente uma pessoa perto de você. Mas é realmente possível sentir o Criador desta maneira?

Resposta: Nós estamos construindo os sentidos espirituais (receptores) em nós que nos permite sentir o Criador tão claramente como nós sentimos um amigo. A capacidade de distinguir a diferença entre eu e outra pessoa está na propriedade que existe dentro de mim a capacidade de sentir algo fora de mim, que é o Criador.

Eu sou colocado em um estado onde eu aprendo o que eu sou, assim como o que está fora de mim. E todas essas pessoas não são dadas para mim porque eu  gostaria de usá-las egoisticamente e arrumar um lugar melhor no mundo. Pelo contrário, elas são dadas a mim para usá-las propositalmente: posso doar-lhes, assim, aprendendo o que é doação. [Leia mais →]

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Pergunta: O que significa sentir a conexão entre nós? Como eu faço isso?

Resposta: Sentir a conexão entre nós, significa sentir que todos nós existimos em um sistema e somos dependentes uns dos outros, de tal maneira que eu não posso fazer o mínimo movimento de forma independente. Este é um sistema rígido criado Acima, que está sendo revelado de forma gradual como uma lei inflexível. Nós devemos sentir a vida que está contida interiormente, onde a conexão entre nós se revelará e se tornará mais aparente. E a vida que flui através desta conexão é chamada de “mundo espiritual”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 14/10/10, O Zohar

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No caminho em direção à meta nós precisamos nos preocupar com a ordem de prioridades. Nós agimos de acordo com nossos desejos e, portanto, devemos estruturá-los de acordo com sua importância. Os desejos dispostos na ordem de prioridade compreendem uma linha através da qual a pessoa avança em direção à meta.

O desejo mais importante é colocado diretamente diante dela e, portanto, quando ela exige correção, sua oração é dirigida ao renascimento da Shechiná das cinzas. A Shechiná é o Kli, e construir o Kli é a nossa principal tarefa neste momento. A pessoa é incapaz de entrar em contato com o Criador até que o vaso esteja pronto.

É por isso que o grupo e a garantia mútua são fundamentais para nós. Sem eles, todos os outros cálculos que a pessoa faz estão errados. Logo após a garantia mútua, nós revelaremos o Kli da doação mútua, e nos elevaremos acima do desejo de receber prazer, até o desejo de doar, até o arrependimento pelo temor. Depois disso, nós revelaremos as transgressões intencionais e não intencionais. Uma vez que nós tenhamos corrigido-as, chegaremos ao arrependimento pelo amor e revelaremos o Criador, Aquele a Quem podemos doar.

Mas cada vez a pessoa deve construir uma linha, onde cada ponto representa seus desejos na ordem do mais importante ao menos importante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10 “Ezequias Virou Sua Face para o Muro”

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O Zohar e O Estudo das Dez Sefirot descrevem os diferentes níveis de correção do sistema comum e a maneira como ele opera. Agora, eu revelo a mim mesmo em um determinado estado, como Malchut do Mundo de Atzilut, porque a percepção espiritual começa a partir do momento em que eu me incorporo nela. Eu revelo que Malchut existe em um estado de pequenez (Katnut) ou grandeza (Gadlut); depois, ela atravessa sete estados à medida que se aproxima gradualmente de sua correção final.

Embora cada uma das sete etapas seja dividida em uma infinidade de estados particulares, esta é a única coisa sobre a qual o Livro fala: como continuar revelando um sistema mais perfeito, conectado e unido em cada etapa do caminho. Neste sistema eu revelo tudo: eu, o Mundo do Infinito, o Criador, e todos os meus estados futuros!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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A sabedoria da Cabala fala sobre a correção da relação entre as almas quebradas e egoístas, e da necessidade de nós restaurarmos a conexão entre elas e levantarmos as almas da ruína. Obviamente, tudo isto está ocorrendo dentro da pessoa, visto que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”.

Mas somente nós, por não sermos corrigidos, percebemos a ruína. É semelhante aos físicos modernos que afirmam que olhando para o universo nós mudamos os processos que ocorrem dentro dele. Os físicos estão começando a descobrir que nós influenciamos a realidade até mesmo com o que vemos ou pensamos.

Alguém poderia pensar: “Como é possível que algo mude apenas olhando-se para ele”. É uma resposta típica, semelhante a quando quebramos algo e dizemos: “Eu não fiz nada, mas olha o que aconteceu”. Essencialmente, isso significa que a física reconheceu que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”, assim como a sabedoria da Cabala diz que nós não vemos o mundo como perfeito porque nós mesmos somos falhos.

Do nível da quebra, nós só vemos ruínas a nossa volta, mas à medida que nos tornamos perfeitos, vemos a perfeição. Assim, todas as ocultações se originam em nós, dentro da quebra que oculta o Mundo do Infinito de nós. E a sabedoria da Cabala explica-nos os nossos estados avançados: como corrigir a nós mesmos e ver um mundo cada vez mais perfeito.

Quanto mais você se corrigir, mais perfeito se tornará o mundo a sua frente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Você pode explicar em termos gerais o que nós estamos estudando no Talmud Eser Sefirot (TES), Parte 15? Eu não entendo nada disso.

Resposta: A parte 15 do TES é intitulada “A Construção de Nukva“. Primeiro, Nukva foi criada, então quebrou, e agora nós estamos estudando como reconstruí-las, ou seja, em que ordem pegar suas peças e como, através de quais forças, recolocar as peças juntas em uma estrutura corrigida.

Portanto, o capítulo é intitulado “A Construção da Nukva“. O autor diz: “Você gostaria de reconstruí-la? Por favor, vá em frente. Mas tenha em mente que você deve aprender a trabalhar com sua substância. Ela resistirá. Suas partes dependem umas das outras, e todas elas têm sua própria personalidade”.

No entanto, como eu faço para obter tudo o que preciso para “construir a Nukva“, a minha alma? Na verdade, eu mesmo não tenho nada. Se eu começar a fazer esta pergunta, eu começo a ver uma solução. Acontece que existem participantes Superiores nesse processo de construção, o Pai e a Mãe (Aba ve Ima), de quem toda a Luz da Sabedoria e força descendem. Ainda assim, você não receberá deles, mas dos dois níveis espirituais mais próximos de você. Eles vão entregar-lhe a Luz de Hassadim (Misericórdia), a força, e a Luz de Hochma (Sabedoria), o conhecimento.

Você deve conhecê-los de modo que o relacionamento que você estabelecer com eles lhe permitaconstruir a si mesmo, como eles fizeram. Afinal, neste momento, você é uma matéria-prima disforme. No entanto, quando você começar a construir seu relacionamento com eles, a partir de cada contato com eles, você estará adquirindo formas como a marca de um selo. Essas formas que você adquire por si mesmo é o que se chama “Construção da Nukva”.

O Baal HaSulam a descreve em uma linguagem expressiva, explicando como o sistema espiritual diz respeito a você. Ele lhe coloca em contato com o mundo espiritual, o qual você gradualmente descobre diante de si.

Você deve desejar a sua revelação! E quando ela começar a se revelar, você verá que ela é semelhante à forma como, no nosso mundo, você começa a conhecer sua família, seu pai, mãe, avô, avó, irmãos e irmãs. Você entra em uma família onde todos têm sua própria personalidade e status, relacionamentos e problemas. Você deve entrar nesta família e fazer parte dela; assim, você receberá sua forma definitiva.

É uma imagem muito viva e humana. Ela gradualmente se torna muito fácil de entender, como se você estivesse aprendendo com a própria vida, suas leis, e psicologia interior. A parte mais difícil é o primeiro contato. Até você “abrir a porta e entrar na casa”, você fica perdido na tentativa de adivinhar o que está dentro. No entanto, uma vez que você entra, você começa a ser bajulado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, Talmud Eser Sefirot

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O Criador plantou em nós uma propriedade especial chamada “vergonha” como um meio de crescimento. Se eu compreendo que eu sou um receptor com respeito ao outro, eu me sinto “envergonhado” uma vez que isso machuca meu “ego”, meu status, e a percepção do meu caráter. De fato, o Criador nos criou com Sua Luz, e nós descendemos dessa mesma fonte superior onde sentir-se como um receptor é oposto a ela. Então, nos sentimos humilhados.

Somente um animal não sente vergonha. Um cão come a comida que se joga para ele sem sentir qualquer embaraço. Se algo é jogado para uma pessoa, então seu sentimento será determinado pelo seu estado de existência.

Se a pessoa está morrendo de inanição e está salvando sua vida, isto é, ela descende do nível humano ao animal, então ela não se sentirá envergonhada tampouco. Nesse caso, a pessoa também não se importa com a vergonha e com a dor naquele momento, ou ela cresceu em um ambiente onde é natural receber. Mas, se alguém tenta “jogar um osso” para uma pessoa que tem orgulho e caráter, ela se sentirá insultada.

O Criador intencionalmente nos fez dessa forma para que assim sintamos quão desprezível e baixo isso é em comparação com o desejo de doação do Criador, e essa distinção nos dá força para acender.

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