A criatura desce da perfeição do mundo do Infinito para o nosso mundo e, antes de alcançá-lo, começa a se dividir em duas partes: masculina e feminina. Essas duas partes, que previamente existiam em total harmonia, tentam preservar sua conexão mútua. Mas, no último momento, quando sua conexão se rompe, elas se separam em duas. Isso dá início à criação do sistema dos mundos impuros, que distanciam a parte masculina da feminina.

Como elas estavam infinitamente unidas no mundo do Infinito, elas se tornam infinitamente distanciadas uma da outra nos mundos impuros. É quando elas caem em nosso mundo, o mundo onde a parte masculina e a parte feminina estão completamente separadas uma da outra e existem num grau mínimo de conexão, para sustentar a existência das formas inanimada, vegetal e animal da matéria, bem como a do nível “falante”.

A força de conexão se manifesta nelas não como cooperação e reciprocidade, mas como o uso uma da outra. Assim, seu estado é totalmente oposto ao mundo espiritual.

A sabedoria da Cabalá declara que o nosso mundo surgiu com a criação da criatura perfeita, Adão, que se dividiu em duas partes. Elas se separaram e perderam o vínculo uma com a outra, mas preservando ainda certa conexão e interdependência. Isso gerou a vida em nosso mundo, uma vida cheia de sofrimento.

Estando desconectados do mundo espiritual, nós temos que chegar à compreensão de que somente nossa unificação interna e espiritual irá criar um lugar para a revelação do Criador. Então, isso será chamado de: “Marido e esposa, e a Shechina entre eles”.

A unificação e a inclusão mútua das múltiplas partes masculinas e femininas completando-se irá resultar na revelação do Criador dentro delas, que é sua parte mútua e perfeita, onde a Luz superior se revela.

Da Série de Palestras Introdutórias 08/03/11, “Alcançar o Equilíbrio”

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Pergunta: O que significa penetrar num sistema integral de almas sobre o qual O Zohar fala?

Resposta: Não pode ser explicado em palavras. Se pudéssemos entrar neste sistema, experimentaríamos fenómenos espirituais por detrás das palavras d’O Zohar e sentiríamos o que cada palavra significa. Seriamos capazes de reconhecer todas estas propriedades e desejos. Perceberíamos porque é que têm tais apelações e porque estão definidos por estes tipos de relações entre si. Tudo se tornaria claro.

Contudo, tudo isto revela-se a partir da visão interna do sistema. As almas estão ligadas umas às outras num único organismo, em suporte mútuo, garantia, companheirismo, e anulação de cada alma perante tudo, num grau superior ou inferior, em todos os níveis possíveis, enquanto cada alma funciona ainda acima do seu ego.

No sistema onde estamos ligados uns aos outros no nível interior, unimo-nos acima do nosso egoísmo. Neste caso, você verá todo o sistema. Ao mesmo tempo, será também capaz de ver este mundo como mais exterior em relação ao sistema interior, uma vez que este mundo permanece no egoísmo e é controlado por ele.

No sistema espiritual, somos motivados pela aspiração em direcção à unidade, enquanto que neste mundo somos controlados pelas inclinações em direcção à separação, separados uns dos outros, desejo de poder pessoal, e orgulho vão. Elas são duas forças opostas.

Neste mundo, eu anulo os outros e exalto-me, enquanto no sistema interior, eu anulo-me e exalto os outros. É essa a tendência, e é por isso que ambos estes sistemas parecem diferir tanto.

Na medida que a pessoa se envolva no sistema interior, ela conseguirá ver as ligações entre todas as almas. Ela sente como tudo está completamente harmonizado e a força da vida, a doação mútua que forma bilhões de canais entre as almas, circula entre elas, enquanto esta multidão de canais luminosos se transforma na Luz perfeita que preenche as relações entre todas as almas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/3/11, O Livro do Zohar

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Vivemos numa época em que o mundo inteiro está entrando na fase do desenvolvimento espiritual. E o grupo que estamos construindo é como a Arca de Noé, nossa mãe comum, onde nós podemos participar e nos desenvolver. Ou seja, o grupo será o útero da mãe para toda a humanidade: é a Shechiná que construímos entre nós.

O mesmo local nos aceitará quando estivermos “exilados” no útero da mãe e nascermos. Ao levar-lhe sempre novas “vestimentas” da Luz de Hassadim (Misericórdia) e correções, vamos elevá-lo cada vez mais, até o fim da correção, até que ele se torne a noiva pronta para entrar no pálio matrimonial (Chupá) com o Criador.

Assim, o grupo em relação a cada pessoa, e também toda a humanidade, é esse mesmo lugar que está sempre um nível acima de nós. Este é o objeto espiritual superior, em relação ao qual estamos constantemente revelando os nossos próximos níveis superiores: conforme somos capazes de superar nosso ego.

O egoísmo continua sendo uma força que separa e, portanto, nos ajuda. Afinal, ao superar o ego em particular, somos capazes de estabelecer uma conexão mais estreita com o nosso ambiente: seja como um embrião com o útero, seja como um bebê nutrido, ou como um adulto que recebe a Luz em prol da doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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O nosso humor define a conexão com a espiritualidade, com o Criador, com a Luz, a satisfação que tínhamos no mundo Infinito. Mas quando aspiramos a um estado bom, pensamos naturalmente na satisfação e esquecemos que ela pressupõe a correcção, a intenção “em prol da doação”.

Por outras palavras, primeiro precisamos de adquirir a intenção de doar; a satisfação seguir-se-á. Assim, é-nos dado um sentimento de vazio, falta de satisfação, para que não nos concentremos nele, mas na intenção, isto é, em satisfazer os outros e não a nós próprios.

Isto é necessário para construir dentro de nós uma atitude “neutra”, livre do prazer egoísta, quando podemos usar a satisfação em prol dos outros e não de nós próprios. Apenas imagine como seria se nos dessem a capacidade de nos satisfazermos com a Luz superior de forma egoísta! Sonharíamos com ela a toda a hora, em vez de pensarmos em como satisfazer os outros!

Assim, a Luz superior oculta-se. Portanto, ela dá-nos a oportunidade de pensar acerca da satisfação superior desinteressadamente, livre do nosso egoísmo, que não distingue o prazer espiritual oculto. Mesmo que eu não esteja propriamente feliz, e os amigos também não pareçam particularmente alegres, esta é a única oportunidade de acalmar o meu egoísmo e cobiçar o descanço, e usar este espaço vazio para construir a minha relação com os outros.

Esta é uma ajuda excepcionalmente valiosa, e temos de estar gratos por isso! Caso contrário, permaneceríamos provavelmente na escravidão do nosso egoísmo e não teríamos qualquer hipótese de nos afastarmos dele. E aqui, é-me dada a oportunidade de procurar por mim mesmo e artificialmente, isto é, não de acordo com o meu desejo, mas virtualmente do zero, começando por anunciar a alegria, a importância do objectivo espiritual, do ambiente, de tudo o que me falta!

Eu próprio desperto esta alegria e importância, construo-as artificialmente, e trago-as para o meu ambiente. Eu atuo como uma criança que brinca com um brinquedo e assim o introduz em sua vida. Ela empurra um carrinho de brinquedo e sussurra, e parece como se o carro estivesse a ser realmente conduzido e o motor estivesse a funcionar.

É assim como activamos o sistema superior com o nosso desejo. Este desejo – a única coisa que precisamos alcançar – é o nosso pedido (MAN). Expressamos o nosso desejo para percebê-lo sem qualquer preparação por parte do nosso ego, sem qualquer sensação preliminar, mas de forma puramente artificial. É assim como começamos a construir uma nova forma a partir do zero.

Não devemos estar envergonhados de parecer artificial. Certamente, não é uma forma autêntica na medida em que não provém do nosso desejo anterior. Pelo contrário, devemos estar orgulhosos de ela não ser o nosso desejo verdadeiro, natural (egoísta) e de jogarmos o jogo da doação!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, Preparação para a Convenção NÓS!

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Acabamos de ler O Zohar por mais de meia hora. Pergunto-lhes: durante todo este tempo, quantas vezes cada um de vocês desejou a chegada da Luz que corrige, esperando que algo acontecesse? Está escrito que os anjos perguntam à pessoa depois que ela morre: “você estudou a Torá e esperou a salvação?”.

Quantos momentos você passou esforçando-se, tentando não deperdiçar e “agarrar” algo muito importante, como um goleiro que guarda a meta, ou um caçador perseguindo uma presa? Você estava apaixonadamente antecipando isso, do mesmo modo que você se sente antes de um encontro muito aguardado com sua amada? Quanto tempo você permanece nesse estado? Quantas vezes você retorna novamente a essa aspiração?

Apenas estes momentos contam na vida. Eles são resumidos e determinam a velocidade da vida. Os outros momentos realmente não existem….

Da  2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11, O Zohar

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Pergunta: Uma parte de mim realmente quer ir à Convenção, mas outra parte se opõe tão fortemente a isso que eu não quero ver ninguém. O que devo fazer?

Resposta: Você tem que fazer sua livre escolha. Você deve entender que ambas as partes de você, como todos os pensamentos e desejos que despertam em nós a todo o momento, chegam até nós do Criador. Estas são as condições que são definidas para nós; não é o “eu” real.

Quem decide não é o meu corpo, que fica doente e não quer ir à Convenção, nem o meu humor. Nós agimos como um mecanismo, onde todos os sinais elétricos internos são controlados pela força superior de acordo com o programa que nos conduz a certo estado.

A vida, a morte e todos os estados intermediários são determinados de Cima e não há nada de acidental em nenhum deles. Portanto, em cada estado eu tenho que separar-me e olhar para este “mecanismo”, isto é, o meu corpo, seu humor, e tudo nele, de fora. O objetivo disto é ver que isso é o trabalho do Criador e compreender o que Ele quer me dar agora, e para qual estado Ele quer conduzir o meu “burro” (Hamor, burro em hebraico, significa Homer, matéria). Assim, eu entenderei como trabalhar com ele e não me identificarei com este “burro”.

Quanto mais vezes por dia a pessoa for capaz de separar-se de si mesma dessa forma e olhar para si de fora, como para um corpo onde certos tipos de forças são despertados, sem se identificar com isso, mas sim usá-lo como meio para atingir o objetivo, mais rápido ela alcançar o sucesso. Essa é também a forma como devemos tratar os amigos em todos os aspectos. Não olhe para os seus rostos ou personalidades, mas sim para seus desejos internos na forma pura, que não dependem de nada externo. Este é o amigo do meu ponto no coração.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/03/11, Prepração para a Convenção NÓS!

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Todas as almas estão interligadas e distribuídas em diferentes níveis da natureza: inanimado (I), vegetal (V), animal (A), humano (H) e espiritual (S). As almas que se corrigiram estão no nível espiritual. Aquelas no nível humano tem um “ponto no coração” e aspiram à espiritualidade. Todo o resto não.

Possivelmente, o restante das almas não exija tal avanço. Se o ponto no coração desperta na pessoa, ela ascende, mas estes serão casos especiais e excepcionais. Em geral, as almas não sofrem tais mudanças essenciais.

Isso significa que não devemos exigir que humanidade adote a estrutura das sociedades desenvolvidas. É por isso que é difícil acreditar no Baal HaSulam, que escreve que todas as pessoas já se tornaram uma família e a humanidade está pronta para ascender espiritualmente. No entanto, isso é assim.

Uma pequena parte do cérebro do tamanho de um milímetro quadrado manda em todo o corpo. Da mesma forma, uma pequena parte da humanidade tem que governá-la, conectá-la ao Criador. A partir desta parte, todos receberão a correção de forma passiva, o que corresponde aos seus tipos de almas.

Nada deve ser feito em relação a isso. Não iguale todos de acordo com o modelo democrático. Eles serão iguais quando cada um for corrigido de acordo com seu potencial egoísta, sua Reshimo (gene informativo). Então, todo mundo se tornará um único”corpo”; no entanto, 90% desse “corpo” será “carne”, “ossos”, “músculos”, “tendões”, e assim por diante.

Quantos órgãos importantes tem um organismo? Quanto é distribuído ao cérebro? Que parte do cérebro representa uma pessoa por si só? É uma pequena parte, um “microprocessador”, e nada mais.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/11 sobre Os Princípios da Educação Global

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Pergunta: Como alguém pode receber do ambiente a importância da intenção de doar?

Resposta: Imagine que além do ambiente não há nada. Não existe Criador, nenhuma qualidade de doação, não há nada, apenas o ambiente.

Nós pensamos que há algo mais e isso tranquiliza-nos: existe o ambiente, mas também existe o Criador e a minha própria relação com Ele. Na verdade, não há nada disso,  apenas o  ambiente. Ou você se percebe em si mesmo, ou você pode se perceber no ambiente. Isso também será você, mas você perfeito, que incorpora dentro de si seus pedaços perdidos.

Além destes dois componentes não há nada. Ou você está submerso em seu eu atual ou se conecta com o ambiente que você atualmente imagina como estando fora de você: com o grupo, com o desejo comum. Mas isso é você!

Na realidade, a minha atual percepção de mim mesmo é condicionada pelo fato de que o meu egoísmo me arranca do meu verdadeiro “eu”, e eu penso que existo fora dele. É totalmente o oposto! Todo o meu Kli (desejo, vaso) da alma está ali, dentro do meu verdadeiro “eu”. É apenas a ocultação que atua em mim e eu considero isto estranho. Posteriormente, me será revelado de quem eu roubei, quem eu desapontei ou prejudiquei. Foi a mim mesmo, a pessoa mais próxima e querida para mim!

Pergunta cont:. Sob que condições eu posso receber a importância da doação do  ambiente?

Resposta: Pela fé acima da razão! Você está procurando uma confirmação racional,  uma certa lógica que explicaria que você apela ao grupo e recebe apoio dele. Tal lógica não existe. Na verdade, se você fosse capaz de provar isto de forma lógica, seria mais vantajoso para você estar neste time do ponto de vista egoísta; como em um time de futebol, por exemplo. Aqui, porém, você não tem nenhum apoio racional!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/2011, O Livro do Zohar

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A primeira revelação do Criador é a descoberta da pura qualidade de doação, a saída de si mesmo para “fora”. Sem dúvida, isso parece irracional para nós: por que eu pensaria nos outros?

Se eu, sendo egoísta, penso em outra pessoa, eu sinto um vazio e espero compensação. Eu ainda não transcendi o cálculo egoísta e não percebi que superando o meu ego eu recebo um novo cálculo, que é atualmente desconhecido para mim.

Eu posso entender que a semelhança com o Criador é provavelmente benéfica. Aproximar-me Dele é um ganho tão óbvio que estou pronto para pagar por isso. Se isto me obriga a sair de mim mesmo, estou pronto! Eles também me prometem todo o mundo espiritual; portanto, eu estou disposto a trabalhar por isso.

Em outras palavras, enquanto eu vislumbrar certo lucro, auto-satisfação, eu naturalmente tenho a força e a vontade de me conectar com o ambiente, unir-me em prol desse objetivo. No entanto, no instante em que começamos a sentir que a qualidadade da doação não trará qualquer benefício para os nossos desejos egoístas, surge o problema.

Nós devemos entender que estamos prestes a revelar uma nova realidade, uma dimensão diferente que não tem nada em comum com este mundo. A distância e a oposição entre os dois mundos é tão grande que não podemos imaginá-la com antecedência. Nós não temos nenhum exemplo que nos permita, de certa forma, entender, sentir ou imaginar direta ou indiretamente, qualquer coisa relativa à vida espiritual.

A pessoa transita de um mundo para outro, o que é chamado de “travessia do Mar Vermelho (Yam Suf)”, sem saber para onde está indo ou o que a espera lá. O Criador e a criatura são dois opostos absolutos. E até a pessoa se deslocar de um para o outro, é impossível compreender o que significa a sua oposição.

Assim, exigir certa compreensão, conhecimento ou apoio do coração e da mente egoísta da pessoa é como atirar no próprio pé e parar o seu progresso. Como você pode exigir algo agora, se você mesmo bloqueia a roda da carruagem que o faz avançar?

É proibido despertar desejos egoístas! Enquanto isso, nós não apenas os despertamos, mas também os amargamos com nossos gritos: “Deixe-me ver e sentir alguma coisa! Quero receber alguma prova, a fim de me livrar de qualquer dúvida!”.  É como se estivéssemos dando um ultimato: “se eu não recebo, eu não me mexo”. Nós até pensamos que esta teimosia age em nosso benefício….

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/11, Preparação para  a Convenção NÓS!

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Algumas vezes ao dia nós precisamos analisar e examinar o estado em que estamos, a nossa postura em relação ao Criador, o ambiente e a nós mesmos, para ajustarmos nossa direção. Nós nos desviamos o tempo todo do caminho; isso é natural . Afinal, nosso ego está constantemente crescendo e nós temos que adicionar cada vez mais força para mantê-lo sob controle.

Eu tenho que separar o meu corpo animal da meta espiritual, para dar ao corpo tudo que for necessário, e direcionar o restante para alcançar a doação, verificando isso em relação ao ambiente, de acordo com o quanto eu quero conectar-me a este último.

Então, eu não vou ficar confuso, e será claro para mim o quanto eu preciso para ter uma vida regular, e quanto eu posso dar ao ambiente. Ou seja, eu vou saber exatamente onde estou e qual o meu limite. Isso é muito importante, pois se você sente um limite, você pode guiar-se corretamente: dê o que for necessário à materialidade e faça todo o possível em prol da espiritualidade.

Agora, antes da Convenção, é preciso analisar o quanto você sente a necessidade de conectar-se. Desperte-se assistindo às gravações das convenções anteriores, de modo a manter contato com o ambiente de alegria e felicidade para o seu avanço. Isso prepara a pessoa muito bem.

Não há tempo na espiritualidade: não há passado, presente ou futuro. Assim, quando você está assistindo a gravação, isso não é o passado. Nós nos conectamos ao estado que existe agora. Não há nenhuma diferença se eu ver uma gravação feita há seis meses, ou participar do que está acontecendo hoje. Todos estes estados se juntam em uma única realidade. Ao me inspirar no passado, posso me preparar para o próximo encontro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/11 sobre a Preparação para a Convenção NÓS!

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