Pergunta: Como se dá a revelação da face do Criador como benevolente em Seu governo? Afinal, tudo o que se conquista é conquistado pela fé acima da razão, como se não desejássemos revelá-Lo diretamente.

Resposta: Se uma pessoa se concentra em revelar a atitude do Criador para com ela, e não apenas para com ela, então, de acordo com a intensidade de seu anseio e desejo, ela evoca a resposta do Criador.

Assim, ela se volta ao Criador com uma pergunta a fim de conhecer a atitude do Criador para com ela, e recebe uma resposta.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/25, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Estou completamente desapontado, qual deve ser o meu próximo passo?

Resposta: Já não tenho mais decepção alguma. Já me decepcionei e já me libertei até da própria decepção. O que me resta? Nada. Apenas estar no mesmo estado do Criador. Ou seja, doar tudo, devolver tudo, acertar todas as contas, estar vazio, absolutamente livre.

E depois disso, se eu tiver sorte, poderei começar a pensar em como praticar a doação, como pedir ao Criador a capacidade de doar livremente, altruisticamente, sem esperar nada em troca. Por quê? Com ​​que propósito? Não há resposta. Para quem? Não há resposta. Simplesmente como está escrito: “Lança o teu pão sobre as águas”.

Pergunta: Isso é verdadeira liberdade?

Resposta: Sim. Não há estado melhor do que este.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/06/26

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No artigo “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”, Baal HaSulam escreve que a diferença nas qualidades em relação ao Criador é verificada, antes de tudo, pelos pensamentos da pessoa. Se uma pessoa pensa em si mesma, faz perguntas como: “Eu existo ou não? O que acontecerá comigo? Qual é o sentido da vida?”, e assim por diante, a partir das quais tudo começa, significa que ela está imersa em si mesma, fechada em sua casca, como se diz, voltada “para si mesma”.

Então, é claro, ela fica separada do Criador, já que o Criador não tem pensamentos sobre Si mesmo que sejam voltados para dentro, para Si mesmo. Ele tem apenas o pensamento de doar, de fazer o bem, voltado para fora. Portanto, esses pensamentos, mesmo os mais gerais, como “eu existo?”, separam uma pessoa do Criador.

Pergunta: Mas esses pensamentos não vêm também do Criador?

Resposta: Naturalmente! Todos os pensamentos vêm Dele. Eles surgem para que você lhes preste atenção. Ninguém jamais é punido por quem é em determinado momento.

Somente em nosso mundo, se uma pessoa rouba, ela é enviada para a prisão. Na Torá, não é assim! Se você rouba, o próprio ato é chamado de punição, e agora você deve cumprir as correções. O ato em si é a recompensa ou a punição.

Mas punição não significa que uma pessoa está sendo punida; ela simplesmente, de acordo com suas ações, chega a outro nível, a partir do qual começa a progredir novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’, na Obra?”

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Estudamos que existem várias ações realizadas pelos Kelim (vasos) através da tela e por meio de discernimentos. Se realmente esclarecermos a essência dessas ações, veremos que se trata, primeiramente, de uma consciência do que está acontecendo comigo, quem está fazendo isso comigo, por quê e o que se espera de mim.

Após discernirmos todos esses estados, eles são substituídos por novos e melhores estados. Ou seja, a pessoa não tem controle sobre as ações; o Criador as realiza. Mas a pessoa, sendo o elemento sensorial, deve discernir, dentro de suas sensações, o que realmente lhe acontece. E assim que se discerne um determinado estado, ele é substituído por outro. Discerne-se outro estado, e mais uma vez ele é substituído por um novo.

O discernimento inclui os seguintes elementos: o que eu sinto, quem me enviou a mensagem e com que propósito. Isso é chamado de trabalho de correção da percepção.

Na realidade, já nos encontramos no estado corrigido, no Mundo do Infinito, e tudo o que precisamos é corrigir a obscuridade (a névoa) em nossos órgãos de percepção. Aliás, nem preciso corrigi-los. O importante é estar constantemente consciente de que estou na escuridão, e então a escuridão se dissipa.

Na medida em que compreendo a negatividade do estado de escuridão, revelo os Achoraim, o lado oposto. Então, os Achoraim (ocultação) são substituídos pelo estado de Panim (revelação). Assim, todas as ações consistem apenas em nosso esforço interior.

Devemos nos esforçar para encontrar uma maneira de unir o meu “eu” (o meu ser) e o Criador em um só todo. Como Baal HaSulam escreve em uma carta: “Somente neste ponto devo concentrar meus esforços, aguçando meu foco cada vez mais”.

E se eu fizer isso, essa é a minha ação. Então toda essa névoa se torna cada vez mais clara até que eu me descubra em meu estado original corrigido. Revelarei que já estou no estado da correção final.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que é: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: O que significa cumprir os mandamentos “na prática”?

Resposta: “Na prática” significa realizar uma ação espiritual concreta, quando você estabelece o fundamento de um Masach (tela) sobre o seu desejo. Em seus artigos, Rabash não está falando sobre mandamentos como colocar Tefilin todas as manhãs, mas sobre corrigir o desejo.

Por que você chama o ato de colocar o Tefilin pela manhã de um “mandamento na prática”, em vez da ação interior de corrigir seu desejo? Dentro de você existem 613 desejos, e são esses que você deve corrigir. É para esse propósito que você passou por muitas reencarnações.

Você gostaria de outra reencarnação? Muito bem. E outra depois dessa? Você também terá. Mas, no fim, terá que corrigir os 613 desejos da sua alma. É precisamente sobre eles que a Torá fala. Ao mesmo tempo, você deve praticar as ações correspondentes neste mundo, ou seja, observar os mandamentos como eles existem neste mundo. Mas o que você realmente deseja é se corrigir em relação ao mundo espiritual.

Comentário: Parece haver uma certa distinção aqui.

Minha Resposta: De fato, existe uma distinção, mas ela não deve lhe levar ao erro. Em que consiste essa distinção? A culpa é minha por não ser um Cohen ou um Levita? É verdade que não posso cumprir os mandamentos que se aplicam especificamente aos Cohanim ou Levitas neste mundo. Mas, espiritualmente, devo cumpri-los.

A culpa é minha por, por exemplo, não ser primogênito ou mulher? Uma mulher tem mandamentos que eu não tenho. Graças a Deus, não sou viúvo nem divorciado, mas eles também têm mandamentos que se aplicam especificamente a eles.

Espiritualmente, porém, você é obrigado a cumprir todos esses mandamentos, de “A” a “Z”. Você deve passar por cada estado correspondente a todos os seus 620 desejos.

No mundo corpóreo, é diferente. Por exemplo, hoje não temos um Templo, e eu não sou agricultor. Você sabe o que significa, segundo a Torá, ser agricultor quando o Templo existe? Você conhece todas as leis e ordenanças que se aplicam? Eu também não sou servo no Templo, nem ofereço sacrifícios. Não sou o Sumo Sacerdote, com tudo o que isso implica.

Neste mundo, recebemos apenas sinais e indícios. Uma pessoa pode observá-los ou não, e isso não determina o caminho espiritual. Na espiritualidade, porém, você tem a obrigação de corrigir todas as 620 partes da alma, ou seja, os 613 mandamentos com os sete mandamentos dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26, Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Um pensamento pode ser chamado de Criador?

Resposta: O Criador não é um pensamento, mas um movimento da alma. Existe um desejo e um vetor que o direciona: seja para si mesmo ou para longe de si. Se construirmos nosso mundo acima do desejo, direcionando-o para fora, além de nós mesmos, ele será chamado de mundo espiritual.

A Torá e a sabedoria da Cabalá nos permitem direcionar nosso mundo para além de nós mesmos. Com a ajuda delas, posso reorientá-lo, expandi-lo e criar um reino inteiro no qual existo fora de mim, acima de mim. Esse reino é chamado de mundo superior, e é para ele que me movo.

À medida que entro gradualmente nesse mundo por completo, começo a perceber que tudo em que eu existia anteriormente (meu corpo, este mundo e tudo o mais) era meramente uma matriz que me dava a percepção em que eu vivia.

As pessoas, a história, minha família, eu mesmo, os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, tudo isso existia dentro da minha antiga percepção de “dentro de mim”, “para mim”.

Mas agora, à medida que começo a perceber tudo não dentro de mim, não dentro da bolha centrada em mim, mas dentro da bolha fora de mim, gradualmente dou à luz o mundo espiritual, entro nele e vivo nele. Começo a sentir que a bolha anterior nunca existiu de fato; foi como um sonho. É por isso que se diz nos Salmos do Rei Davi que, quando entramos no mundo superior, vemos nosso estado anterior como se tivesse sido um sonho.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 12/02/10

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Pergunta: O que significa construir um sistema interno?

Resposta: É preciso construir sistemas internos e externos para que o pensamento mais íntimo esteja sempre focado na conexão com o Criador.

Por meio de cada ação, cada pensamento e cada desejo dentro de mim agora, estamos conectados através do pensamento, desejo ou ação que estou realizando neste momento.

É possível permanecer assim o tempo todo? É muito difícil. Só se torna possível depois que o Criador realmente ilumina você com a Sua luz. Tente permanecer assim o tempo todo, ou seja, esforce-se o suficiente para que Ele se revele a você, mesmo que minimamente, e então você O verá e permanecerá assim o tempo todo.

Como realizar esses exercícios de forma constante e frequente, visto que a sensação desaparece num instante e é preciso voltar a praticá-los? Diz-se que é preciso fazer preparações internas e externas para isso.

A preparação interna consiste em pensar nisso constantemente, sempre que você for capaz de pensar. Na forma externa, devem existir todos os tipos de sinais ao seu redor, lembrando-o da necessidade de se conectar com Ele. Você está constantemente criando algo para si mesmo, buscando todo tipo de auxílio que possa trazê-lo de volta a esse ponto — o ponto de conexão com o Criador, com a ajuda de algum sinal externo.

O treinamento interno e externo realmente proporciona à pessoa a oportunidade de acumular a soma dos esforços na busca pela conexão com o Criador. Trata-se de mergulhar constantemente em todos os tipos de pensamentos, ações e desejos, girando em torno de um ponto dia e noite, como um buscador fervoroso busca: “Eu quero uma conexão com Você”.

Pergunta: Isso pode se tornar um hábito?

Resposta: Não. Existe um elemento de hábito aqui, mas o hábito permanece no nível anterior. Cada vez que você receber um ponto de conexão com o Criador em um nível superior, o hábito não existirá ali.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Eles se voltaram e subiram ao monte, e chegaram ao vale de Escol e o espiaram. Então, trouxeram alguns frutos da terra, trouxeram-nos e nos relataram: “A terra que o Senhor, nosso Deus, nos dá é boa”. Mas vocês não quiseram subir e se rebelaram contra o mandamento do Senhor, seu Deus (Torá, Deuteronômio 1:24-26).

Entrar na terra significa mudar a própria intenção. Tudo o que está fora da terra de Israel representa um desejo com o qual você trabalha para seu próprio benefício, estando fora de seus limites. Tudo o que está dentro da terra de Israel representa um desejo com o qual você trabalha não para si mesmo, mas para os outros.

Vocês murmuraram em suas tendas e disseram: “Como o Senhor nos odeia, ele nos tirou da terra do Egito para nos entregar nas mãos dos amorreus, para nos exterminar”. Para onde iremos? (Torá, Deuteronômio, 1:27-1:28).

Ao estudarmos a Cabalá, sentimos que devemos ascender à qualidade de doação agora, sair de nós mesmos, despir-nos da nossa pele egoísta e pertencer ao espaço circundante, ao mundo.

Mas o que devemos fazer conosco mesmos para sentir tal estado?! Não o compreendemos! Esse é o problema! Os filhos de Israel, aqueles que desejam alcançar o grau espiritual, devem passar precisamente por essa etapa.

Além disso, eles estão preparados para isso, visto que já alcançaram o nível de Bina e agora devem ascender a Keter, começando a transformar seu egoísmo em “receber a fim de doar”.

Durante os quarenta anos de peregrinação no deserto, eles adquiriram o nível de “doar a fim de doar” e agora devem entrar no estado chamado “terra de Israel”, “receber a fim de doar”, o que significa mudar completamente sua atitude em relação a si mesmos e ao mundo ao seu redor.

O que fazer? Surge um problema. Por isso, as pessoas se levantam e reclamam. Em outras palavras, todas as qualidades inerentes a uma pessoa resistem porque não sabem como alcançar o nível desejado.

O estado de “doar a fim de doar” é diferente. Eu não dou nada a ninguém, nem ajo contra a minha natureza. Simplesmente me liberto disso e me elevo acima dos meus níveis egoístas.

Sou impelido a isso pelo sofrimento que experimento ao longo do caminho, pois quanto maior o sofrimento, menores os desejos. Se sofro com algo, afasto-me disso e paro de lidar com isso. Meu egoísmo me ajuda a me livrar disso; ele próprio me impulsiona em direção à qualidade de Bina “O que lhe custa abrir mão dos seus desejos? Quanto menos você quer, menos problemas você tem”.

Eu me anulo completamente, deixo de usar meu desejo, Malchut , e me elevo acima dele em todos os aspectos. Essa é a qualidade de Bina, quando praticamente não quero nada e me elevo de Malchut para Bina.

Mas quando me aproximo da terra de Israel, ocorre uma inversão. Devo perceber tudo ao meu redor de uma maneira completamente diferente.

Agora, partindo da qualidade de Bina, devo descer mais uma vez a Malchut, aos meus desejos egoístas, e com a ajuda deles extrair tudo o que for possível do mundo para transmiti-lo aos outros, transformando esses desejos em bondade para eles.

Eu tenho essa habilidade, nasci assim e me esforço ao máximo para realizar essa ação. Uso um egoísmo imenso e emprego toda a minha destreza para “quebrar o banco” e dar o dinheiro aos outros.

Como posso ativar meu egoísmo, meus enormes desejos e capacidades, para doar aos outros, quando na verdade eu queria tirar tudo deles? Aqui estou lidando com o uso inverso do meu mal, convertendo-o em bem, enquanto não compreendo ou sinto a recompensa, a probabilidade de sucesso ou o resultado da ação em absoluto.

Todo o conjunto de “pessoas” representa os desejos de um indivíduo que ascende a um novo nível. Portanto, é natural que todos os seus desejos se rebelem quando ele se encontra diante da iminência de alcançar esse nível.

Em um estado de egoísmo, eles ansiavam por alcançar a terra prometida porque lhes parecia boa. Afinal, quando lido com meu egoísmo, fica claro para mim o que precisa ser feito.

Mas aqui eu passo por estágios de completo desapego do meu egoísmo, e agora preciso trazê-lo de volta para trabalhar para os outros. Mas para quem? Para as pessoas (desejos) mais repulsivas e odiadas, aparentemente em meu próprio prejuízo.

Contudo, até que eu alcance o nível de Bina, é impossível compreender isso. É exatamente isso que os espiões ensinam ao povo.

De KabTV, “Os Segredos do Livro Eterno”

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Pergunta: Dizem que o Ari foi o Mashiach ben Yosef. O que isso significa?

Resposta: A força corretiva chamada “Mashiach ben Yosef” realiza a preparação antes da “vinda” (revelação) da força corretiva “Mashiach ben David”. Yosef aponta para a Sefira Yesod, e David para Malchut. Yesod prepara sua influência sobre Malchut para corrigi-la.

O Messias não é uma pessoa, não é o Ari em si, não é seu corpo físico, mas sim seu ensinamento, seu método, sua força. É uma alma que atuou no sistema comum das almas de tal forma que abriu um caminho para a luz e iluminou todas as almas com ela.

Ela se encontra no caminho da luz que vem de cima para baixo, conecta as almas corrigidas dos Cabalistas do passado com aquelas que ainda não foram corrigidas, recebe a luz em sua forma mais elevada e a reveste de uma forma adequada às nossas almas, distribui-a gradualmente e aproxima a luz de nossas almas.

Portanto, a partir de Ari, as almas iniciaram uma correção em massa, como nos tempos do Baal Shem Tov, com o surgimento do hassidismo. Dessa forma, a humanidade começou a avançar espiritualmente.

Se não fosse pelo Ari e seu método, não haveria Baal Shem Tov com seu movimento hassídico (que deu origem a inúmeros grupos Cabalísticos entre o povo). E sem o Baal Shem Tov não haveria Baal HaSulam, e sem Baal HaSulam nenhum de nós estaria hoje estudando Cabalá.

Essas etapas são chamadas de “passos do Mashiach”. Em outras palavras, trata-se do desenvolvimento do método e da prática da correção rumo à sua conclusão final. Somos os primeiros a implementar a etapa final da correção, pois utilizamos a força do Mashiach ben Yosef para alcançar a revelação da força do Mashiach ben David e corrigir a própria Malchut, a assembleia geral de todas as almas sob uma proteção comum.

Pergunta: Será que surgirá em nosso mundo uma pessoa com uma alma especial que implementará o método de correção e que será chamada de Messias ben David?

Resposta: É possível que o Messias ben David seja o nosso desejo comum, que no fim concretizará essa ação, e não um indivíduo em particular. Não nos interessam as pessoas que viveram neste mundo — o Ari, o Baal HaSulam ou mesmo Rashbi — mas sim a influência que exerceram dentro do sistema de almas. Estamos falando de uma alma que nos revela a luz da correção.

E nós agimos da mesma maneira. Juntos, criamos um sistema de almas para atrair a luz do alto e transmiti-la a todas as almas não corrigidas. Realizamos uma ação que já pertence à Malchut de Davi.

Da Lição Diária de Cabalá 22/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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O Ari é um fenômeno único na Cabalá. Houve muitos grandes Cabalistas, mas o Ari entrou para a história da Cabalá como um ponto crucial que mudou toda a direção do seu desenvolvimento.

Ou seja, com ele, a descida de cima para baixo, do mundo do infinito de todas as luzes e Kelim (vasos) nos mundos espirituais, e depois no mundo material, chegou ao fim; o processo de desenvolvimento que havia avançado ainda mais para baixo através da revelação do mal. Mesmo a recepção da Torá e a criação do Livro do Zohar foram apenas preparativos e não a implementação do método de correção.

Embora os Cabalistas estivessem ativos por muitas gerações antes do Ari, eles corrigiam suas almas no sistema comum da alma de Adam. Eles atraíam luz através de si mesmos para as almas mais fracas, mas, mesmo assim, ainda não havia um método de correção que conectasse a luz, os desejos, as telas, os Partzufim e as Sefirot.

Tudo isso foi revelado pelo Ari: Tzimtzum Alef, Tzimtzum Bet, o mundo de Nekudim, os mundos puro e impuro de ABYA, Adam HaRishon. Ele organizou todo esse sistema e englobou, em uma esfera comum, toda a realidade espiritual, todas as formas de relações entre a criação e o Criador, criando uma imagem geral do universo: o Criador, a criação e tudo o que acontece entre eles.

Além disso, ele possibilitou que pudéssemos entrar em todas essas formas de relações entre o Criador e a criação e construí-las nós mesmos. Ou seja, toda a expansão de cima para baixo continuou até o Ari, e a partir dele começou a correção. Em seu tempo, em sua alma, o ponto mais baixo da descida foi alcançado, e a direção mudou: a ascensão dele para cima, o que significa que ele direcionou o mundo inteiro, todas as almas, para a correção.

Todas as almas que agiram antes do Ari trabalharam “de cima para baixo” e serviram de preparação para o nosso tempo. E todas as que vieram depois do Ari já são almas passando por correção de baixo para cima por meio de seus ensinamentos, o método que ele revelou.

É impossível sequer avaliar e compreender uma alma tão especial que mudou toda a oposição entre a criação e o Criador e deu à criação o método de correção. Graças às correções que o Ari realizou em sua alma, reconstruindo nela todo o sistema de Adam HaRishon, agora, depois dele, podem surgir almas que usarão seu método e avançarão o processo de correção geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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