Pergunta: Existem diferenças fundamentais entre os prazeres materiais e os prazeres espirituais?

Resposta: Existe apenas um centro de prazer. A diferença reside unicamente na sua magnitude. E não importa de onde se extrai prazer.

Tudo converge para o mesmo centro, a mesma sensação de prazer, desde que estejamos falando de prazer com a intenção de recebê-lo.

Se, no entanto, estivermos falando de prazer com a intenção de doar, então ele também é sentido nesse centro de prazer, mas é vivenciado em conexão com Aquele que dá o prazer.

Isso é chamado de luz refletida.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: É evidente que preciso de um grupo que aumente a importância desse objetivo para mim. Mas e se a maior parte do trabalho consistir em reconhecer o mal?

Resposta: Se eu gritasse com você e dissesse que você é mau, você não sentiria nada. O reconhecimento do mal deve ser resultado da influência da luz circundante. O grupo apenas o impulsiona e o incita a se tornar mais sensível a ela, a atraí-la e a revelá-la mais. E você deve sentir o resultado disso em seu estado em relação à luz.

Ouvir constantemente que você é uma pessoa má não ajuda. Em um nível humano, isso às vezes pode ser útil. Mas nosso progresso não deve vir do negativo, e sim do positivo. Quando me esforço para alcançar um objetivo, a luz me influencia de acordo com a sua importância e, então, eu percebo o mal dentro de mim. E dos amigos, preciso receber apenas a consciência da importância do Criador.

Devo avançar pela luz, e não porque as pessoas gritam que sou mau. Isso nunca levará ao amor de amigos e ao resultado correto.

Se uma pessoa avança em direção à espiritualidade, então a consciência, a medição e o exame devem ser feitos em Kelim (vasos) espirituais, de acordo com os princípios espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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Como é possível que as duas polaridades, esses dois estados opostos — a força do mal e a força do bem — cresçam em paralelo numa pessoa durante o período de preparação e também acima da barreira, e que seja assim que a progressão de alguém ao longo dos graus espirituais se desenrola até o fim da correção?

Como é possível que o mal se revele em oposição ao bem, e que um não anule o outro, nem jamais o anulará? É preciso uni-los corretamente e usar o mal e o bem para alcançar o objetivo.

Como podem ambas as forças coexistir na mesma pessoa, ao mesmo tempo e no mesmo estado? Pode existir um estado em que alguém completamente perverso seja simultaneamente uma pessoa completamente justa, onde Faraó e o Criador coexistam na mesma pessoa?

Tal estado não pode surgir por si só. Ele só pode existir se o Masach (tela) conectar as duas forças através de um acoplamento de golpe (Zivug de Hakaa). Sem a tela, elas permanecem como dois opostos. Quanto mais Faraó e o Criador estiverem presentes em uma pessoa, mais ela estará em conflito com eles, pois representam dois polos opostos. Contudo, se ela adquire uma tela, o anjo da morte se torna o anjo da vida, e ambos se unem para um único propósito.

Podem esses dois estados coexistir antes de recebermos a primeira tela que possa conectar esses dois opostos: o desejo de receber e o desejo de doar, a luz e o vaso? Não, não podem.

É por isso que somos lançados de um extremo ao outro: às vezes sob o controle do Faraó, outras vezes sob o domínio do Criador. Quando o Faraó se manifesta, não temos escolha a não ser cair sob seu domínio, porque o próprio Criador nos impulsiona para lá; através de Sua luz, Ele revela a natureza do Faraó e nos direciona para Ele; caso contrário, simplesmente fugiríamos.

Quando Moisés matou um egípcio, ele não pôde ficar e fugiu do Egito, até que o Criador lhe disse: “Venha ao Faraó”. Caso contrário, Moisés não teria conseguido retornar, pois lidar com a situação no Egito era muito difícil.

Consequentemente, uma pessoa oscila constantemente entre esses estados extremos e opostos: às vezes, está disposta a renunciar a tudo em nome da conexão com o Criador, porque alguma luz brilha sobre ela; outras vezes, está imersa em seu próprio mal e o reconhece, ou então sucumbe ao desejo de receber sem sentir isso como mal, mas como bem. Sente que é algo a ser desfrutado, uma maneira de colher um pouco de prazer aqui e ali ao longo da vida. Até que se cruze a barreira (Machsom), esse ciclo não termina.

Após cruzar o Machsom, quando novas Klipot (cascas, impurezas) e a santidade emergem, novos estados surgem. Mas antes do Machsom, aplica-se a regra “Não acredite em si mesmo até o dia da sua morte”. Em outras palavras, até que o desejo de receber seja subjugado pelo Masach (tela), ele o controla. A pessoa é incapaz de agir e não pode esperar nada.

O que significa “não crer”? Você deve continuar com a certeza e a confiança de que o Criador o ajudará, mas não se trata de você estar fazendo isso.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Os Kelim (vasos) deste mundo são Kelim espirituais?

Resposta: O que significa “espiritual”? Não sei o que é espiritual e o que é material. Uma Klipa (casca, impureza), por exemplo, é espiritual ou material? Pertence ao mundo espiritual, mas também existem Avhanot (distinções) abaixo dela. Chamá-las de materiais, que diferença faz?

Um Klipa difere do desejo de receber material por existir com a consciência da presença do Criador, estando em oposição a Ele, enquanto o desejo material neste mundo carece dessa consciência. Contudo, continua sendo um desejo de receber!

Ou você pensa que a criação existe por si só? De onde veio tudo o que você vê? É o mesma desejo de receber, mas em um nível desconectado da sensação do Criador. No entanto, o fato de você estar desconectado do Criador não significa que o Criador esteja desconectado de você! Não se preocupe, Ele está presente dentro de você, governando-o e fazendo tudo o que é necessário.

Assim, tudo depende da perspectiva. Se você olhar a partir das suas próprias sensações, de fato sentirá que nada existe além de você e deste pequeno mundo.

Mas a sua percepção é apenas uma parte do todo, do Kli (vaso). Se falarmos do Kli como um todo, usando os termos que estudamos, a imagem será um pouco diferente do que você vê com seus próprios olhos. Nesse caso, você deve incorporar mentalmente a Klipa, a santidade e tudo o mais à sua visão.

Digamos que você não os sinta e perceba apenas uma pequena parte de tudo o que está acontecendo, e daí? É exatamente por isso que lhe ensinam que nem tudo é exatamente como parece e que existe um mundo inteiro que você não sente. Leve isso em consideração.

Você sabe o que estudou. Se estudar mais, saberá mais. Darei apenas um exemplo: você estudou que, após passarmos pela ocultação dupla e simples, utilizamos os vasos adquiridos na espiritualidade. Como isso acontece? Que vasos são esses? Simplesmente sinto uma certa ocultação; algo me é desagradável de alguma forma.

Na verdade, trata-se do que pertence à espiritualidade. Imagine que estes sejam realmente Kelim, e além do mais substanciais. Mais tarde, na espiritualidade, você se familiarizará com eles e perceberá que pertencem àqueles Kelim espirituais que estamos discutindo como uma perspectiva futura. Você chegará a compreender isso tão profundamente que não conseguirá alcançar nada na espiritualidade a menos que se volte para esses Kelim trazidos de seus estados atuais.

Portanto, não se deve fragmentar o material como crianças na escola, sob o pretexto: “Não abordamos isso, não nos foi atribuído”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Em que nos diferenciamos uns dos outros?

Resposta: Diferimos nas proporções em que os quatro elementos – fogo, água, ar e terra – estão misturados em nós. Diferimos na combinação desses quatro elementos tanto no nível espiritual quanto no nível físico.

Usá-los na forma correta, com o maior desejo de receber, é chamado de alcançar a correção final. Mas mesmo ao alcançá-la, todos os quatro elementos da natureza animal permanecerão na mesma forma que são agora.

Isso significa que os aspectos de você que o tornam mais irritável, impaciente ou preguiçoso permanecerão. Mas, quando se trata do seu relacionamento com o Criador, todas essas qualidades se manifestarão de forma oposta.

Pergunta: Então, aquilo em que devo me transformar já está embutido em mim?

Resposta: A imagem final de como você deve aparecer na correção final já existe dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como ocorre o processo de autoanálise? Como podemos implementá-lo para compreender um estado mais rapidamente?

Resposta: Se você ainda não entende como as análises são feitas, prossiga de acordo com seu raciocínio e veremos se você consegue construir um processo que possa ser chamado de esclarecimento.

“O fim da ação está no pensamento preliminar”. Se você está falando de reflexões internas, decida por si mesmo o que precisa esclarecer para alcançar a espiritualidade. Atualmente, estamos discutindo como atravessar o Machsom (barreira). O que acontecerá depois, não sabemos, mas é tudo o que nos interessa agora. Então, como se atravessa o Machsom, o que você acha?

Comentário: Quando você chega ao desespero.

Minha Resposta: Mas não sei se cheguei ao desespero ou não. Em que condições posso atravessar o Machsom? Do que preciso para isso?

Comentário: Oração.

Minha Resposta: Você atravessa o Machsom pelo poder da oração ou pelo poder do desespero? Não, é o Criador quem o conduz para o outro lado! Portanto, comece pelo fim! O Criador lhe dá força. Ele não o pega pela mão, mas lhe dá força dentro de seus desejos e, como resultado, ocorre neles uma transformação tal que você começa a perceber o espiritual e a viver dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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O orgulho é uma das quatro qualidades animalescas do nosso mundo. Está escrito que não precisamos lidar diretamente com essas qualidades.

Existem quatro tipos de fundamentos animalescos dentro de nós, que são projeções do fogo, da água, do ar e da terra sobre a nossa matéria. Eles também existem em níveis espirituais.

Em relação ao Criador, possuo uma certa dose de preguiça, uma certa dose de paixão, uma certa dose de orgulho, e assim por diante. Mas isso só ocorre em relação ao Criador quando utilizo essas características para me aproximar Dele.

Os quatro tipos de propriedades são então transformados nas quatro Behinot (fases): Hochma, Bina, Tiferet e Malchut. E o que está escrito sobre uma pessoa orgulhosa, “Ele e eu não podemos habitar na mesma morada”, refere-se à forma mais pronunciada do desejo de receber.

O que é orgulho? É quando sinto que ele é a minha essência e não posso negá-lo. Meu “eu” é mais importante que tudo, mais importante que qualquer outra pessoa e mais importante que o Criador. Isso é o que se chama de “Faraó” interior. “Quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz?” Sou eu quem governa, não Ele, e nem ninguém mais.

Se uma pessoa possui essa qualidade e ainda não foi corrigida, ou seja, se o Faraó dentro dela ainda não retornou à fé, essa pessoa não pode estar conectada com o Criador e aderir a Ele. Como pode haver equivalência de qualidades? Como pode haver doação? Se o Faraó usasse seu desejo de receber para dar, ele se tornaria o mais santo de todos, e a correção final viria. O Faraó é toda a nossa matéria, toda a nossa natureza.

Ao mesmo tempo que você é o maior egoísta, também pode se sentir o maior ninguém, um completo zero, totalmente desprezível. Uma coisa não anula a outra.

A questão é por que sou capaz de perceber essas coisas. Porque se eu olhar apenas para o meu orgulho e não o examinar usando um princípio extraído do mundo superior, não verei que o orgulho é algo que se projeta, algo que interfere, e não perceberei que não sou eu, mas sim alguma qualidade que se vestiu em mim.

Contudo, se ao mesmo tempo a luz superior vier até mim e me iluminar, eu adquirirei vários discernimentos. Primeiro, vejo que sou orgulhoso em comparação com Suas qualidades. Segundo, vejo que a qualidade da luz é o oposto do orgulho. Então, terei esses dois pontos de referência em minhas mãos.

Isso também não me impede de compreender minhas outras qualidades. É preciso entender que essas são formas do desejo de receber que existem dentro de mim e não podem desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como o grupo pode atrair uma pessoa de fora ou fomentar uma conexão mais profunda com aqueles que já fazem parte dele?

Resposta: O mais importante é ajudar a pessoa a sentir a importância do grupo. O grupo deve responder às perguntas que ela levanta. O problema é que não temos certeza de que encontraremos as respostas para nossas perguntas dentro do grupo, em nossa conexão com ele, e, portanto, tendemos a tratá-lo com descaso. O grupo deve ajudar a pessoa a perceber e compreender isso.

O principal é demonstrar que o grupo tem as respostas para as perguntas que preocupam uma pessoa, que pode lhe mostrar o objetivo e como o grupo está caminhando para alcançá-lo. Assim, ela sentirá o quanto lhe falta isso e se convencerá de que o grupo está muito acima dela.

Portanto, devemos fortalecer o grupo, aumentar nosso amor pelos amigos e não nos envergonharmos disso. Nosso grupo deve estar acima de tudo. Ele é o melhor de todos e podemos receber tudo dele.

Mas não devemos apresentar a vida em grupo de forma idealizada. A ênfase principal deve estar na capacidade do grupo de proporcionar vida espiritual a uma pessoa e impulsioná-la em direção ao objetivo. O grupo em si não pode fazer isso. A força vem do Criador, mas passa pelo grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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No artigo “O que significa ‘Israel fazer a vontade do Criador’ na prática”, Rabash explica que o caminho da Torá é oposto à opinião das massas, à opinião de uma pessoa comum. Uma pessoa comum é aquela que segue sua natureza diretamente, de acordo com o desejo de receber aquilo que o Criador criou dentro dela. Tal pessoa trabalha de maneira muito simples, segundo o princípio da recompensa e da punição, entendendo que, na medida em que se esforça, receberá uma recompensa.

Contudo, dessa forma, só se podem revelar prazeres muito pequenos dentro do desejo de receber, apenas aquilo que pode ser recebido no desejo de “receber por receber”. Esses são prazeres limitados, chamados prazeres corpóreos ou animalescos.

São chamados de “corpóreos” devido à intenção de recepção. É assim que o mundo inteiro avança, buscando esses prazeres e recebendo recompensas de acordo com o esforço investido.

Mas há pessoas que iniciam o verdadeiro trabalho. Isso significa que elas não trabalham de acordo com o desejo e o prazer correspondente. Em vez disso, elas se esforçam para adquirir uma tela que separa o desejo de receber do prazer. Essa tela opera segundo o princípio de doar através do desejo de receber, ou seja, contrário à natureza original que existe na realidade. Nesse caminho, tudo é diferente.

Uma pessoa que trabalha como a maioria das pessoas investe esforço, e quanto mais esforço dedica, mais adquire, alimentando seu desejo de receber. Mas uma pessoa que desenvolve o desejo de doar e almeja receber a recompensa inerente a esse desejo deve avaliar o que recebe através da perspectiva do próprio desejo de doar. Se ela começa a desenvolver o Kli do desejo de doar, então deve examinar a si mesma e seu progresso de acordo com os princípios da doação.

O problema é que estamos confusos. Por um lado, estou no ambiente certo, estudando de acordo com o método correto, e estou sendo orientado a desenvolver o Kli chamado desejo de doar. No entanto, o quanto espero receber desse Kli ainda é medido pela minha natureza original. Como resultado, parece-me que não tenho nada. Pior ainda, quanto mais estudo, mais vazio me sinto.

E de fato é assim. Construímos um Kli, o desejo de doar, mas medimos sua realização pelos padrões de outro Kli, o desejo de receber. Isso não funciona. Portanto, quem avança em direção à espiritualidade, isto é, em direção à intenção de doar, deve encarar isso como uma oportunidade de doar ainda mais, e não como um meio de receber maior prazer.

Tal pessoa revela sua própria natureza como má, vê-se cada vez mais egoísta e sente que está se afastando cada vez mais do desejo de doar. No entanto, ela deve encarar isso como uma revelação cada vez maior do Kli, sua recompensa, e se alegrar com isso.

Até que ela tenha revelado completamente o Kli do seu desejo de receber, até que se arrependa e sinta dor por tudo o que faz ser com a intenção de auto-recepção, até que tenha se examinado e se convencido de que é incapaz de se corrigir, e comece a clamar por ajuda, pedindo que lhe seja dada uma tela, dizendo: “Quero me tornar diferente!”, até que este trabalho tenha sido feito em todo o Kli do desejo de receber, ela não entrará na espiritualidade, não atravessará o Machsom e não receberá a luz.

Portanto, quanto mais ela avança, mais descobre seu próprio vazio, quão fraca é e quão oposta está da espiritualidade. Contudo, ela deve se alegrar com isso, pois examinando a si mesma através do novo Kli “em prol da doação”, verá que está constantemente ganhando.

Ela não deve examinar a si mesma através do Kli “em prol de receber”, pois avançar em direção à espiritualidade e medir-se de acordo com os Kelim de recepção não podem ocorrer simultaneamente. Aqui, o trabalho consiste em fazer esforços para adquirir os Kelim de doação enquanto, ao mesmo tempo, examina e mede tudo corretamente, de acordo com os Kelim de doação.

Portanto, existe o trabalho da mente e o trabalho do coração. Existe uma fratura interna, uma dualidade interna, onde a pessoa ainda existe dentro do Kli do desejo de receber, mas deve olhar para tudo como se já estivesse dentro do Kli de doação. Naturalmente, tal estado cria uma contradição interna. E isso continua até que ela cruze o Machsom.

Como Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, somente os heróis, dentre aqueles cuja medida de paciência perdurou, verdadeiramente venceram os guardas que estavam na entrada e entraram no palácio do Rei. Somente revelando pacientemente mais e mais mal, sentindo estados cada vez mais desagradáveis, mas enxergando neles um bom resultado, uma adição aos Kelim dw doação, é que a obra deixa de ser difícil.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ na Obra”

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Os Cabalistas falam sobre o livre-arbítrio. Eles não escondem o fato de que somos animais. O que significa “animais”? Significa não ter livre-arbítrio e agir de acordo com um programa predeterminado. Eles dizem que nosso livre-arbítrio reside apenas na escolha do ambiente. Mas mesmo essa escolha, embora oculta para nós, é resultado de nossas condições internas e externas.

No entanto, parece-nos que escolhemos por nós mesmos e devemos aproveitar isso. Não se pode simplesmente pegar uma lei de grau superior e dizer que não existe livre-arbítrio, que nada importa e que devemos viver como animais, aconteça o que acontecer.

Mas se realmente for “aconteça o que acontecer”, então não respire, não coma e não faça absolutamente nada. Você é capaz disso? Não. Portanto, você deve se comportar de acordo com o conceito de livre-arbítrio, de acordo com o seu grau de liberdade. Antes, nada lhe foi dito sobre livre-arbítrio. Agora, dizem que você não tem outra escolha a não ser a escolha do ambiente. Viva dentro dessa contradição!

É isso que significam, por um lado, “Se eu não for por mim, quem será por mim?” e, por outro, “Não há outro além Dele”. Se “Não há outro além Dele”, então não existe livre-arbítrio? Mas se “Se eu não for por mim, quem será por mim?” existe livre-arbítrio, há algo que eu possa fazer?

Use ambos! Os Cabalistas não escondem isso de você. Eles estão preparando você para o verdadeiro livre-arbítrio, que você ainda não conhece. Ele virá.

Mas não seja filósofo. Não diga que agora tudo já está claro, que você sabe que “Não há outro além Dele”, e que isso basta. Você alcançou isso? O que significa saber? Você não alcançou; você simplesmente leu a respeito. Os Cabalistas estão lá, não você.

Portanto, uma pessoa deve se comportar de acordo com o estado em que se encontra. E se não o fizer, então não estará fazendo uso de seus Kelim. Sobre isso está escrito: “Sua sabedoria é maior que suas ações”, e por causa disso ele se torna um tolo, pois adota algum slogan que ouviu em algum lugar e se distancia da realidade. Tais coisas não provêm da sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘Vasos de um Leigo’ na Obra?”

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