Sobre quais prazeres uma pessoa deve pedir uma tela para adquiri-la como o primeiro grau espiritual? É impossível existir sem desejo, prazer ou aspiração de desfrutar. Então, sobre o que uma pessoa deve pedir uma tela (Masach)?

Os prazeres espirituais são ocultos, enquanto os prazeres materiais são revelados. Portanto, se uma pessoa pede uma proteção acima de todos os prazeres materiais para que, ainda assim, possa de alguma forma se tornar semelhante ao Criador, aspirar a Ele e unir-se a Ele, isso é chamado de alcançar o primeiro grau espiritual.

Ou seja, chega-se a um estado em que, por um lado, a pessoa não extrai prazer algum deste mundo; nada a atrai, exceto o Criador. Ela sente desespero porque não há nada neste mundo que a preencha; nada com que alimente sua alma (“Nefesh”, os Kelim ou vasos de recepção de uma pessoa) e nada de onde possa extrair prazer. Sem isso, ela simplesmente não pode existir; está completamente imobilizada e impotente.

Por outro lado, ela deve ter atração por algo, pois, do contrário, para que pediria uma tela e uma correção? Portanto, deve haver um anseio muito forte pelo Criador, e se uma pessoa adquire completamente esses dois estados, compatíveis com seu estado atual, ela recebe a primeira tela do alto.

Em outras palavras, por um lado, “Melhor a morte do que uma vida assim; não tenho nada neste mundo, não preciso dele e anseio pela espiritualidade”. Por outro lado, deve haver a confiança de que podem compelir o Criador a lhes fornecer uma proteção.

Tudo isso se acumula gradualmente dentro de uma pessoa, e quando a pessoa e suas ações em relação ao Criador convergem em um ponto, ela merece receber a primeira tela. Então ela sente a presença do Criador; seu primeiro desejo espiritual se funde com a tela, e ela se torna um embrião (“Ubar”).

Este é o presente que uma pessoa deve pedir ao Criador. Essas coisas não podem ser transmitidas em palavras; elas só podem ser transmitidas àquela que está pronta para isso, e então o Criador lhe permite que peça.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26 , Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: A correção da quebra é apenas um meio para alcançar uma grandeza ainda maior do Criador?

Resposta: Toda a destruição reside na falta de consciência dessa grandeza, e toda a correção reside em perceber essa grandeza, visto que o Masach (tela), que chamamos de intenção em prol de doar, é construído dentro de nós como resultado do respeito que temos pelo Criador, na medida em que O valorizo ​​mais do que meu desejo de receber, na medida em que O valorizo ​​mais do que a mim mesmo. Tudo depende da minha atitude em relação a isso.

Pergunta: Como podemos perceber a grandeza da intenção?

Resposta: A grandeza da intenção é resultado da grandeza do Criador. Não podemos medir a grandeza das intenções em si. Você pergunta como é possível medir a luz, medir o quanto ela é grande ou pequena? Afinal, a intenção é luz.

Só posso medir isso de acordo com os Kelim (vasos); não tenho outra possibilidade. Até que ponto os Kelim podem se unir à intenção em prol de doar, até que ponto a linha esquerda pode ser incluída na linha direita, em essência, é a minha capacidade de permanecer na intenção.

Eu meço tudo de acordo com os Kelim. Não sei absolutamente nada sobre o que é a luz. Há algum fenômeno nos meus Kelim, e é isso que chamo de luz. Portanto, todo o nosso trabalho é feito através dos Kelim.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria”, na Obra?

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O desejo de receber que o Criador criou é imutável. Mas se uma pessoa o utiliza corretamente, isto é, empregando-o para se alinhar a um ato de doação, o Criador a auxilia.

O Criador oculta os Kelim de recepção da pessoa, e através da luz circundante, Ele lhe dá a oportunidade de adquirir uma tela (Masach), uma intenção em prol da doação. À medida que a pessoa adquire o desejo de doar, o Criador lhe revela os Kelim de recepção.

Na mesma proporção em que a pessoa adquire a intenção de doar, o Criador acrescenta ao seu desejo de receber, permitindo que a pessoa receba em prol de doar, um ato que espelha precisamente a ação do Criador. Essa é, em essência, a ajuda que nos vem do alto.

Por um lado, há ocultação quanto ao desejo de receber e, correspondentemente, ocultação do Criador. Por outro lado, o método da Cabalá oferece a possibilidade de aprender a receber corretamente: adquirir um Masach e usá-lo, através da intenção de doar, para utilizar o desejo de receber da maneira adequada.

Isso se relaciona ao conceito de que, inicialmente, as luzes precederam os Kelim (vasos), quando o Criador criou o Kli, o desejo de receber. Mas quando uma pessoa deseja transformar o desejo de receber em desejo de doar, os Kelim precedem as luzes. Primeiro adquirimos uma tela e, em seguida, adicionamos a ela o desejo de receber. Portanto, a escuridão precede a luz.

Assim, duas coisas vêm do Criador: uma vem diretamente e a outra indiretamente. Nossa tarefa é trabalhar no desejo de adquirir uma tela. Consequentemente, o Criador nos revela uma parte do nosso desejo de receber para que, posteriormente, possamos usá-la corretamente.

Em essência, este é o presente que uma pessoa pede ao Criador. Não a recepção em si (Kelim), que existe em abundância e que o próprio Criador deseja que a pessoa receba, pois esse é o propósito da criação: deleitar os seres criados. O que buscamos receber do Criador é, especificamente, a intenção, a tela (ou filtro), ou seja, chegar à intenção de doar.

Não importa como você imagine a tela, mas o desejo deve ser completo: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Se eu não adquirir uma tela, uma conexão com o Criador, não concordo em continuar esta vida de nenhuma outra forma; quero apenas receber a capacidade de presentear o Criador. Se uma pessoa alcançar esse estado, receberá o que pede.

É claro que isso requer um esforço muito grande, porque, embora o Criador oculte o desejo de receber, Ele o faz com respeito à aspiração de senti-Lo. No entanto, Ele não oculta os prazeres corpóreos deste mundo, nem os prazeres animalescos, nem aqueles que pertencem especificamente ao nível humano. Este é o grau mais baixo a partir do qual uma pessoa pode começar a ascender.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Vemos as ações, mas não vemos as intenções. É possível perceber a magnitude da intenção e compará-la com a magnitude da ação?

Resposta: Um Kli consegue sentir a grandeza da intenção de acordo com o princípio: “Pelas Tuas ações, nós Te conhecemos”. Como posso apreciar uma mãe que dá e dá se eu só recebo e recebo, sem ter a capacidade de retribuir?

Quando começo a aprender o que significa doar, ou quando cresço e os mesmos desejos que minha mãe tinha surgem em mim no plano físico, eu me lembro do que ela fez por mim, entendo o quanto ela me amava e compreendo suas intenções. Só consigo discernir as intenções de alguém se eu mesma tiver as mesmas intenções.

Não pode haver adesão (Dvekut) no desejo de receber. Todos permanecem constantemente em seu desejo de receber, que não muda. Mas o desejo de doar, chamado de intenção que transcende o desejo de receber, muda. Ao mudar minha intenção, o que significa mudar o desejo de doar, posso compreender outra pessoa e suas intenções.

O Criador não possui intenções nem ações. É somente em relação a nós que Suas ações podem parecer más, para depois se revelarem boas. Isso ocorre porque O alcançamos através de nossos próprios Kelim (corpos). Nossa sensação se divide em Kli e intenção. Uma ação pode ser de recepção, enquanto a intenção, a forma da ação, é de doação. Portanto, podemos ter partes dentro de nós que são opostas umas às outras. Mas não há nada assim no Criador.

Já que recebemos Dele em nossos Kelim, também dividimos o que recebemos em duas partes: como é sentido em nossos Kelim e como é sentido em nossa consciência, em nossa percepção da intenção. Podemos pensar que o Criador está agindo mal, mesmo que Sua intenção seja boa. Mas da parte Dele só existe uma ação direta.

Quando posso receber diretamente o que emana Dele? Quando alcanço a mesma intenção que Ele tem, e meu Kli percebe imediatamente sua expressão correta e direta. Então eu a decifro não através dos meus Kelim de recepção, mas apenas de acordo com minhas intenções de doar.

Lembro-me de que, antes de uma cirurgia no hospital, um médico se aproximou de mim. Era um homem de dois metros de altura e 120 quilos. Ele disse que eu ia sentir um desconforto, então sentou-se em cima de mim e quase me esmagou até a morte. Minha caixa torácica ficou dilacerada, e ele disse que ia fazer uma abertura. Pegou algo parecido com uma furadeira e enfiou no meu peito. Isso foi feito sem anestesia, porque eu estava em uma situação que não podia esperar.

Oscilei entre a consciência e a inconsciência, mas não senti ódio por ele. Mais tarde, conversamos sobre isso, e ele ficou surpreso por eu me lembrar de tudo o que havia acontecido. Normalmente, as pessoas perdem a consciência completamente. Mas eu me lembrava, e para mim, foi uma lição muito valiosa. Uma pessoa inflige tanta dor a você que você deseja morrer para escapar da sensação, mas não sente ódio por ela. Isso demonstra que a intenção tem domínio absoluto sobre a ação, mesmo dentro do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Pergunta: Os Reshimot (registros informativos) são independentes uns dos outros, ou existe algum fator de conexão entre eles que determina a continuidade do desenvolvimento?

Resposta: Os Reshimot estão conectados por relações de causa e efeito que fecham seu ciclo através do infinito. É por isso que existe uma ascensão ao infinito. Em nosso mundo, em nosso estado atual ou nos graus espirituais, esses estados não estão conectados de forma alguma. Há sempre uma lacuna entre a Malchut do estado superior e o Keter do estado inferior.

É como se eu fosse cortando pedaços de uma linguiça aos poucos, trabalhando gradualmente, com o desejo de receber. Quando alcanço Malchut e completo essa Avchana (discernimento interior) específica, passo para a próxima Avchana, que começa em Keter, e reinicio o trabalho.

Portanto, embora a Malchut superior esteja sobre o Keter inferior e lhe transmita tudo, isso não significa que haja uma conexão entre eles. Não pode haver conexão entre Keter e Malchut. Tal conexão só é possível onde todos os Keters e todas as Malchuts estão verdadeiramente conectados, ou seja, no infinito. Lá, no fim da correção, no estado de “Ele e Seu Nome são Um”, eles estão unidos.

Mas quando eles descem até nós, não há pontos de contato entre eles. Nosso estado ainda não foi corrigido. Contudo, quando for corrigido, todos os Keters e todos os Malchuts estarão juntos, tudo estará unido, e Malchut alcançará Keter através da luz refletida. De fato, é daí que toda ação chega até mim.

Uma pessoa deve realizar cada uma de suas ações de tal forma que ela, o Criador, e a ação sejam um só. Isso está escrito na carta de Baal HaSulam, na página 64. Este é precisamente o conceito pelo qual você, por assim dizer, estabelece uma conexão com o infinito e, tendo-a estabelecido, retorna ao seu estado presente para realizar a ação.

Então, a lacuna entre suas ações será genuína. Por um lado, você a percebe precisamente como uma lacuna, enquanto, por outro, constrói uma ponte sobre ela através do verdadeiro ponto no infinito.

Pergunta: Mas onde está a relação de causa e efeito aqui?

Resposta: Esses Reshimot existem no infinito. Imagine um ponto. Dentro desse ponto estão todos os seus Reshimot, todas as suas Avchanot (discernimentos) e todos os estados pelos quais você deve passar, ou seja, essencialmente, a realização desses Reshimot. Tudo existe junto com o Criador no estado de “Ele e Seu Nome são Um”.

Desenhe um milhão de raios para baixo a partir deste ponto, representando um milhão de estados. Cada um é uma realização particular e parcial desse mesmo ponto de conexão: “Ele e Seu Nome são Um”. Quando você completa a realização de uma ação específica, você, por assim dizer, retorna ao infinito, extrai dessa totalidade o próximo Reshimo na sequência e o realiza mais uma vez.

A única coisa é que o infinito está dentro de você, e as lacunas entre os Reshimot existem apenas em sua percepção.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Qual o valor do desenvolvimento humano ao longo de milhões de anos como animal, até o momento em que recebeu uma alma?

Resposta: Os corpos biológicos se desenvolvem segundo as mesmas leis que regem a formação da Terra e de todo o universo: através dos estágios “inanimado–vegetativo–animado–humano”.

Pergunta: Em algum momento, uma alma foi impressa nesse animal?

Resposta: Não. Os Kelim, os desejos, tendo começado a crescer a partir do zero, constroem o material externo de acordo com o desejo interno.

Você pergunta qual a diferença entre o homem antigo e nós. Ela reside no desejo que se revela. Há um milhão de anos, o gene espiritual era praticamente imperceptível. Havia necessidade apenas de coisas animadas: comida, sexo, família, abrigo. Quanto mais baixo o nível de desenvolvimento, mais tempo ele exige, enquanto nos estágios mais elevados o desenvolvimento ocorre muito mais rapidamente.

Esse processo se assemelha a uma pirâmide. Portanto, o desenvolvimento do homem antigo levou muitos milhares de anos, digamos meio milhão, não importa. Então, os desejos atingiram estágios mais avançados: dos prazeres animalescos ao dinheiro, à honra e ao conhecimento.

Agora você vê como o desenvolvimento dos desejos está se acelerando em nossos dias e as formas cada vez mais extremas que eles estão assumindo. O mundo está chegando aos seus extremos, e isso acontece porque todas as suas partes estão se interconectando. Veja aonde isso leva: um se torna parte do outro, sofre e desfruta através disso.

Veremos que, a cada dia, isso assumirá formas tão inéditas que será difícil prever como tudo terminará. Isso acontecerá no mundo inteiro, não apenas com você. Você começará a acordar de manhã sem saber o que acontecerá à noite: explodiremos ou sobreviveremos? Se sobrevivermos, como? E assim será no mundo inteiro, todos os dias. Será “divertido”. Percebemos que nossa existência em breve se tornará assim.

E o que surpreende é que nos acostumaremos a tudo isso. Você ainda será capaz de suportar qualquer coisa, aceitando-a como algo normal. Até mesmo ao ponto de, estando vivo neste exato momento, você não pensar mais no próximo. Você não pensará.

As pessoas dizem: “Por que pensar no amanhã?” Bem, o amanhã se tornará o próximo momento, e todos viverão assim até que o tempo desapareça. Esta será a definição interna correta do tempo: através dele, sentiremos verdadeiramente que é possível nos livrarmos do desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: O que são “anjos”?

Resposta: Os anjos são forças auxiliares sob cuja influência o desejo se torna correto e completo: ele pede forças, correção e realização.

O desejo em si é incapaz de realizar qualquer ação além de sentir e perceber a si mesmo. Isso é semelhante ao funcionamento de nossos órgãos sensoriais. Eles reagem de acordo com a equivalência de propriedades, percebendo algo que age sobre eles externamente. Além dessa reação a uma mudança de estado, o desejo não é capaz de mais nada; no entanto, a sensação inerente ao próprio desejo constitui a ação.

O que é ação? Em cada um de seus estados, o desejo atinge um certo limite de sensação (isto é, realização) ao sentir esse estado em todos os seus aspectos, e os Reshimot (registros informacionais) do próximo estado lhe são revelados. Então o desejo passa para ele e começa a sentir sua influência, até perceber que atingiu o limite e experimentou plenamente esse estado, e segue em frente.

Conclui-se, portanto, que o próprio desejo é capaz apenas de sentir o que lhe acontece. Sendo assim, o que, de fato, muda? Os Reshimot são revelados ao desejo. Através da interação de um Reshimo com a luz circundante, desperta-se um certo fenômeno, um sentimento ou sensação, dentro do desejo.

A sensação é um fenômeno que surge através da interação de um Reshimo com a luz presente no desejo geral. Isso ainda não é criação, mas uma certa matéria criada pelo Criador, na qual Ele inseriu Reshimot — estágios ou estados de desenvolvimento — e a luz, atuando sobre esses estados, os desenvolve. Ainda não há nada aqui que possa ser chamado de criação.

Embora essa matéria seja capaz de sensação, não pode ser chamada de criação, porque permanece sob a autoridade do Criador e nem sequer sente a Sua presença. Percebe apenas a presença ou ausência de prazer com base em seus Reshimot.

Um Reshimo é uma memória de um estado de ausência de plenitude, vazio (Hisaron), e de plenitude, prazer. Quando os Reshimot são realizados, o prazer é sentido no Hisaron.

A criação que pode surgir em tal situação é uma relação específica do desejo — envolvendo seus Reshimot e a luz que atua sobre ele — direcionada não apenas ao prazer em si, mas à fonte do prazer. Isso também vem de cima; caso contrário, onde tal atitude poderia surgir repentinamente no desejo? Como poderia ele criar algo fundamentalmente novo em si mesmo que não existia anteriormente? Isso acontece porque, com a luz, sua fonte é revelada.

Por outro lado, o material que se desenvolve sob a influência dos Reshimot recebe a capacidade de determinar por si mesmo que, antes de tudo, deseja se desenvolver para conhecer a fonte, para sentir aquele que proporciona a realização, e não a própria realização, e também para determinar o ritmo de seu desenvolvimento.

No mundo espiritual, não existe o conceito de tempo; o tempo é uma função do desejo. Portanto, a intensidade do desejo de sentir aquele que o preenche, o que se chama de anfitrião, acelera o desenvolvimento do desejo à medida que este se revela cada vez mais diante do Criador.

Em outras palavras, existe um desejo sobre o qual se constrói outro desejo, e sobre este, por sua vez, cria-se outro desejo. Primeiro vem o desejo primordial pelos prazeres; depois, o desejo de alcançar o Doador; e, finalmente, o desejo de ser semelhante ao Doador. Somente o terceiro desejo pode ser considerado uma criação independente.

A utilização dos dois desejos naturais anteriores, ou seja, o desejo de plenitude e o desejo de sentir o anfitrião (ambos incluídos no desejo geral), para determinar o grau de equivalência com o Doador, é o que se conhece como “anjos”, o meio de alcançar Devekut, a adesão.

Existem anjos que parecem agir contra a adesão, e existem aqueles que a promovem, porque cada estado é sentido e posto em ação apenas através de duas formas opostas de atitude em relação a ele; caso contrário, é impossível agir.

Como essas forças não podem controlar o estado independentemente umas das outras, existem os chamados anjos bons e anjos maus, forças opostas, por meio das quais se torna possível determinar com precisão a direção para alcançar o objetivo.

Os anjos não são uma criação separada, algo criado fora do desejo de receber e da luz. Eles são simplesmente o uso intencional do desejo de receber e da luz. Ou seja, são forças particulares e temporárias que são usadas em vários estados com o propósito de promover o progresso.

Em outras palavras, em qualquer estado em que a criação possa se encontrar, essas forças atuam sobre ela para que receba tudo o que precisa para esse estado, para perceber sua própria condição e ser capaz de progredir. De modo geral, pode-se dizer que tudo o que exerce influência sobre a criação — tanto seu ambiente interno quanto externo — é chamado de “anjos”.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são ‘vasos de leigos’ na Obra?”

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Pergunta: De onde vêm os Reshimot?

Resposta: Os Reshimot (registros informacionais espirituais) que existem dentro de nós são os Reshimot provenientes da destruição de Adam HaRishon.

Outrora, eu vivia no melhor estado possível, mas caí e perdi tudo: as telas, a intenção de doar, a conexão com o Criador e a sensação de plenitude. Agora me encontro em meu estado atual.

Contudo, todos os estados intermediários pelos quais passei durante minha descida permanecem dentro de mim, e agora, por minha própria livre escolha, devo atingir cada um deles em ordem inversa. Devo alcançar os mesmos graus pelos quais desci.

Os Reshimot despertam dentro de mim, e não tenho controle sobre eles. Primeiro, os Reshimot do desenvolvimento animal despertam. Nem sequer sou consultado sobre isso; simplesmente me desenvolvo no nível animado por, digamos, um milhão de anos.

Então, há 5.000 anos, minha alma começou a se desenvolver e, a partir de Abraão, iniciou-se um novo estágio gradual de seu desenvolvimento. Esse desenvolvimento ocorre dentro do mesmo desejo de receber, mas ainda não me é pedido nada; simplesmente reconheço os Reshimot que existem dentro de mim, e nisso não tenho escolha alguma.

Os Reshimot caíram no mundo animal. A alma desceu do nível do fim da correção até o Machsom (barreira) e, em seguida, caiu abaixo do Machsom, no estado mais baixo. Agora, do grau animado e corpóreo mais baixo, ela ascende em direção ao Machsom. Pouco antes do Machsom, ela começa a sentir os Achoraim (lado posterior) do primeiro e mais baixo grau espiritual, digamos, os AHP de Malchut do mundo de Assia.

Dentro do meu coração, dentro dos meus desejos, sinto o ponto no coração, um ponto dos Achoraim de Malchut do mundo de Assia, e então entro em um novo estágio de desenvolvimento, especial e único. Sinto uma certa dualidade: existem duas forças, dois estados, dois mundos, dois fatores agindo sobre mim, e estou sob a influência de um ou de outro, ou de ambos simultaneamente.

Todos os nossos estados derivam disso, e quanto mais dividido eu fico entre os dois, mais insuportáveis ​​esses estados se tornam. Como diz Rabash, é bom viver neste mundo ou no mundo vindouro, mas não há nada pior do que ficar entre o céu e a terra.

No entanto, alguns conseguem obter prazer de ambos os mundos: veja as pessoas religiosas. Em contraste, os justos elevam este mundo ao mundo superior e, da mesma forma, experimentam o prazer de ambos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Podemos dizer que, em oposição à sensação da grandeza do Criador, existe a sensação da própria grandeza de uma pessoa, quando ela atribui várias coisas a si mesma?

Resposta: Eu não diria que isso seja uma sensação da grandeza de uma pessoa. Talvez existam estados intermediários, mas em um estado mais avançado, a pessoa simplesmente sabe que ela mesma é incapaz de tudo, que se o Criador não fizer nada, ela não poderá se mover. No entanto, ela não tem forças para invocar o Criador. É muito simples: você tem a possibilidade de ser salvo da morte, mas não pode pedir por isso.

Em última análise, a pessoa é conduzida a um estado de carência cada vez mais correta e aguda (Hisaron, um desejo não realizado). Através de todas essas sensações intermediárias de falta de conhecimento, espiritualidade e assim por diante, você é aproximado cada vez mais, especificamente, da sensação de um Hisaron causado pela ausência de conexão com Ele.

Concentrar-se no Criador, direcionar a atenção para Ele, é o passo final, e é muito difícil.

As palavras “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra” referem-se precisamente a um estado em que não conseguem estabelecer uma conexão com Ele para que Ele os ajude. Isso não significa que Ele não queira ajudar ou que eles estejam enganados; eles estão em desacordo com Ele e são incapazes de pedir.

Pergunta: Será que é porque Ele não é suficientemente grandioso aos olhos deles?

Resposta: Pode-se dizer o mesmo. Sua grandeza certamente se revela ali, mas a pessoa é incapaz de questioná-la. Sente-se incapaz disso; não a vê nem a percebe.

Certa vez, demos o seguinte exemplo: uma pessoa está no centro de uma esfera, enquanto o Criador a circunda. De dentro dela, apenas uma linha fina leva ao Criador, e eu preciso percorrer toda a esfera repetidamente antes de finalmente conseguir entrar nesse estreito “tubo” e ascender por ele até o Criador.

Preciso encontrar a definição interna precisa, o discernimento, de quem eu sou e o que é este “tubo”. Na espiritualidade, não existem tais tubos; é preciso compreender o que é este desejo, que tipo de conexão pode ser estabelecida com Ele e quem é Aquele que responde ao meu apelo. Para reunir esses três fatores — eu, minha conexão com Ele e Ele — pode-se dizer que uma pessoa examina toda a esfera diversas vezes até sentir essa tênue linha.

Não devemos esquecer que a sensação de peso é um chamado constante para nós, sem o qual não faríamos esforços. No entanto, ela não deve se tornar um objetivo que nos traga alegria.

Sair de um estado de peso indica que já o percebemos, o examinamos e esclarecemos que não há conexão com o Criador nele. Em seguida, passamos para o próximo estado, onde encontramos novamente a mesma sensação, e assim por diante, até chegarmos à análise correta. Todos esses estados têm o propósito preciso de nos levar ao ponto de contato entre três fatores: Eu, Ele e a condição de conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a idólatras na Obra?”

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A inclusão mútua é a única ação que praticamos constantemente, quer queiramos, quer não.

Tudo em nosso mundo se baseia na inclusão mútua: os processos de absorção e assimilação, os processos de excreção que ocorrem no corpo, vários tipos de reações químicas, a atração ou repulsão dos corpos, seu comportamento em um campo magnético ou elétrico, e assim por diante. Todos esses são exemplos de inclusão mútua, que se baseiam nas ações do vaso espiritual e da luz.

Quando buscamos uma forma de mensurar a qualidade de nossas ações, devemos sempre avaliar o grau de nossa inclusão nos outros; em outras palavras, até que ponto consigo me incluir no maior número possível de almas — não em crianças, não em adultos, não nas ações da natureza inanimada, vegetativa e animada, ou do homem — mas em almas.

As almas são pontos no coração. Portanto, quando compareço a um congresso tão grande, onde milhares de pontos no coração se reúnem, e pretendo incluir a mim mesmo, esta é a ação mais eficaz para o meu avanço espiritual. É a ação mais poderosa que pode ocorrer na realidade, em todos os mundos.

De KabTV, “Cabalá para Iniciantes”, 27/10/10

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