Temos cinco órgãos sensoriais através dos quais percebemos o mundo ao nosso redor. Se tivéssemos órgãos diferentes, perceberíamos a realidade de forma diferente.

O que são “órgãos diferentes”? Que outros órgãos poderíamos ter? Talvez desejos diferentes? Nossos desejos mudam? Temos cinco desejos primários. Se esses órgãos sensoriais existem, experimentamos sensações; se não existem, não as experimentamos.

Você pode se perguntar: quando uma pessoa morre, se separa do seu corpo material e permanece apenas na espiritualidade, como ela percebe a realidade? Ela consegue perceber o mundo material usando um corpo espiritual? Já que seus sentidos físicos desaparecem, ela não vê mais casas nem pessoas. O que ela vê e sente? O que desaparece e o que permanece?

Portanto, devemos dizer que tudo está relacionado aos órgãos sensoriais. Quando você olha para o mundo, vê a camada externa, as vestes materiais, porque seus sentidos são materiais. Se você adicionasse a isso os órgãos dos sentidos espirituais, também veria as vestimentas espirituais que de fato existem, ou seja, os Kelim (vasos) espirituais, correspondentes ao seu nível espiritual e aos níveis inferiores.

Tudo acima do seu grau simplesmente lhe aparecerá como luz. À medida que você ascende, essa luz se condensa em Kelim e seus elementos constituintes. Por exemplo, cada cabeça (Rosh) de um Partzuf é chamada de infinito, mas esse infinito é relativo àquele Partzuf específico.

Se, porém, eu estiver acima do seu Rosh, então para mim, isso não é mais infinito, mas um Rosh que eu compreendo e percebo. O que o Partzuf não alcança dentro do seu próprio Rosh, eu apreendo dentro do meu. Assim, tudo é determinado pelos órgãos sensoriais.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no trabalho?”

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Pergunta: Qual a diferença entre um Cabalista que atingiu o ápice da correção e alguém que está passando pelo período de preparação no mundo material?

Resposta: A diferença entre eles reside na intenção. Se considerarmos um Cabalista que ainda não atingiu a correção final e alguém que ainda não é Cabalista, mas já é considerado como tal em virtude de seu objetivo e por estar no período de preparação, este último permanece na intenção de receber, enquanto o primeiro já opera com a intenção de doar.

E não importa onde a pessoa esteja: no mundo espiritual ou material, entre anjos ou animais. Estamos falando da pessoa em si; o ambiente ao seu redor é irrelevante. O que importa é a sua atitude perante a realidade, que reflete precisamente a diferença de intenções.

Quando uma pessoa olha ao redor, vê casas, carros e pessoas. Isso muda dependendo de onde ela está: abaixo ou acima do Machsom, no final da correção ou no início do estudo, em uma aula introdutória? A realidade permanece inalterada. Pessoas, carros, casas, crianças, mulheres, livros e o grupo continuam os mesmos.

Sou eu quem muda da intenção de receber para a intenção de doar. Estudamos que “o oculto pertence ao Criador, nosso Todo-Poderoso”. O que muda é precisamente a intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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O amor é a obra de satisfazer o desejo de outra pessoa a tal ponto que até mesmo o meu próprio desejo se junta a esse trabalho e sente que está se preenchendo no processo. Eu me preencho tão completamente que até o coração de pedra se corrige em prol da doação.

Estas são apenas palavras por enquanto. Uma longa preparação e uma grande variedade de correções, que ocorrerão uma após a outra, serão necessárias até que alcancemos esse estágio.

Para alcançar o estado de restrição (Tzimtzum) e, subsequentemente, a doação em prol da doação em si, eu preciso restringir-me cada vez mais; ou seja, devo aplicar a restrição a níveis cada vez maiores de Aviut (intensidade do desejo) que se revelam gradualmente em mim. Isso não acontece de uma vez.

Se todo o meu desejo de receber fosse revelado em mim de uma só vez e eu pudesse restringi-lo, seria como o estado em que eu existia anteriormente, no mundo do infinito, ou até pior. Isso porque, no mundo do infinito, apenas Aviut de Shoresh de Shoresh foi revelado.

Mas se todo o meu vaso fosse revelado, seria Aviut de Dalet de Dalet. Portanto, as correções ocorrem gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Pergunta: Por que uma pessoa precisa de ajuda externa para perceber o mal inerente ao desejo de receber para si mesma?

Resposta: Por que o desejo de receber não se manifesta espontaneamente em uma pessoa? Por que é preciso um grande esforço para revelá-lo e percebê-lo dentro de si?

Quando uma pessoa revela o desejo de receber interiormente, isso lhe traz sofrimento, pois esse desejo é revelado sem satisfação, como um Hisaron (desejo não realizado). Uma pessoa não consegue senti-lo plenamente se ele lhe traz apenas sofrimento. Ela não é capaz de suportá-lo.

O quanto, então, ela pode suportar? Apenas um pequeno grau entre o seu nível atual e um grau superior. Se o desejo de receber fosse revelado à pessoa desde o seu nível atual até o infinito, o sofrimento seria indescritível. Seria a iluminação da terrível Malchut negra.

A uma pessoa é mostrado apenas uma pequena fração do abismo entre ela e o infinito, onde tudo está preenchido enquanto ela está vazia, mas ela percebe isso apenas de forma muito limitada. Poderíamos dizer que ela percebe o infinito a uma distância de, no máximo, 125 graus; dessa forma, seu estado não lhe parece tão terrível em comparação com o infinito, e ela consegue suportá-lo.

A extensão da oposição de uma pessoa ao bem é mostrada de acordo com sua capacidade de suportar, e essa capacidade é muito limitada. Portanto, toda a escala, todo o caminho de nós até o infinito, é dividido em 125 degraus, embora pudesse ser dividido em um número muito maior de graus.

Na medida em que revelo a lacuna entre mim e o infinito, isto é, entre mim e um grau superior que atualmente me parece ser o objetivo, eu mereço um Kli (vaso).

Mas adquirir um Kli requer o cumprimento de muitas condições. Um Kli é um Hisaron digno de receber plenitude espiritual, isto é, digno do Criador preenchê-lo, habitando nele. Este Hisaron deve corresponder ao Criador; deve ter a mesma intenção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, Rabash, “O que significa “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no Trabalho?”

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Pergunta: Como o Criador ajuda uma pessoa?

Resposta: Você possui um desejo de receber corrompido; um desejo que é oposto em forma ao Criador, tanto espiritual quanto materialmente. Através da luz, Ele constantemente o embala e desperta. Em outras palavras, a luz age sobre um certo Reshimo (registro espiritual).

O que Ele consegue fazendo isso? Ele envia luz que entra no Kli, assim como acontece em Galgalta. O desenvolvimento ocorre até que o Kli expulse a luz. Então, a luz age sobre o próximo Reshimo, e novamente o Kli expulsa a luz, e assim por diante. Esses ciclos de entradas e saídas ocorrem constantemente.

Existe uma pressão constante do Criador que guia a pessoa em direção ao objetivo da criação. A pressão é constante, e a velocidade também. Mas o que significa “constante”? Não sabemos o que é constante e o que não é. Significa que tudo acontece de acordo com o Seu plano.

Mesmo que você não faça nada, ainda assim chegará aos mesmos estados, desejos e objetivos, embora no ritmo ditado pela luz. Ela gradualmente o persuadirá a querer aumentar a velocidade.

Mas esse processo de persuasão é doloroso e demorado. No entanto, você pode facilitá-lo. Essa persuasão é proposital; enquanto você não a desejar, a força persuasiva lhe causará dor intensa. Assim, o processo afeta tanto a velocidade quanto a qualidade do progresso.

Você pode evitar problemas e acelerar seu desenvolvimento. Seu intelecto lhe foi dado justamente para que você pudesse compreender tudo mais rapidamente. De fato, uma mudança na qualidade do progresso ocorre dentro da pessoa.

Dessa forma, o Criador faz tudo, enquanto a pessoa apenas determina sua atitude. Contudo, ao determinar essa atitude, a pessoa faz tudo, pois a atitude é o Kli (vaso). Não é o desejo criado pelo Criador, nem a luz que Ele envia, mas precisamente a sua atitude, que, afinal, é a consequência do seu esforço.

Se você não se esforçar, e o Criador (através do encontro entre o Kli e a luz) o impelir a realizar uma ação, então essa ação não será considerada sua e, em última análise, funcionará em seu prejuízo. Cada vez que você deixar de alinhar seu desejo com o desejo Dele para participar da ação junto com Ele, você experimentará dor e sofrimento, porque esse alinhamento é precisamente o que constitui o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no Trabalho?”

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Pergunta: Por que a correção de Bina, Hafetz Hesed, é tão poderosa que pode ser mais forte do que o desejo de receber?

Resposta: O desejo de receber é imenso. Ele corresponde ao Criador; de fato, Ele criou o desejo de receber para se opor a toda a força, todo o poder e tudo o que existe no Criador. “Deus criou um oposto ao outro”.

Caso contrário, o desejo de receber não teria a capacidade de conter todo o Criador, toda a luz revelada, e, além disso, a capacidade de retribuir a Ele.

Dentro do desejo de receber reside uma poderosa capacidade que corresponde exatamente ao Criador. A luz criou o vaso de acordo com a Sua grandeza, com tudo o que está contido na luz. Até mesmo o doador está dentro dessa luz e se coloca dentro do vaso. Isso só se revela gradualmente. Mas na luz que existia no pensamento da criação, tudo já estava contido: todas as luzes, todos os dias e todo o desenvolvimento, como está escrito: “Ele viu de uma extremidade do mundo à outra”.

Quando o Criador criou o desejo de receber através da luz, Ele já havia incorporado o prazer que pretendia dar dentro da luz, e colocou-Se dentro dela com todas as Suas qualidades. Ele até mesmo colocou dentro dela o Seu desejo de dar prazer, para que a criação trabalhasse com ela e não apenas buscasse prazeres, mas também desejasse dar prazer em si mesma, como o Criador. Todas essas coisas estão contidas na luz. E todas elas, como um selo e sua impressão, passam para o desejo de receber; elas simplesmente precisam ser reveladas gradualmente.

Então, onde reside tamanho poder em Hassadim, quando é apenas Hesed, que simplesmente deseja doar? Onde encontra tamanha força para se opor ao desejo de receber?

À primeira vista, isso parece impossível. Portanto, ocorreu uma descida de cima para baixo, do mundo do infinito para este mundo. O que significa essa descida? Significa afastar-se do estado de infinito para o menor estado possível em relação ao infinito.

A partir desse estado, no qual o infinito se revela apenas em um grau ínfimo, digamos, em um bilionésimo do mundo do infinito, uma pessoa começa a impor uma restrição e, em seguida, realiza ações de doação pelo simples prazer de doar e de recepção pelo simples prazer de doar a essa porção de um bilionésimo.

Então, ela recebe duas ou três partes desse bilhão, e isso é chamado de aproximação ao infinito ao longo da escada dos graus, onde cada grau é uma certa porção do estado de infinito: um bilionésimo, dois bilionésimos e assim por diante. Em cada grau, é preciso impor restrições, assim como no infinito.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Quando uma pessoa começa a estudar Cabalá, ela literalmente anseia por espiritualidade. Tudo o mais parece completamente insignificante e indigno de atenção. A pessoa sente que encontrou a coisa preciosa que procurou por toda a vida.

Então, o que acontece agora, quando ela começa a se envolver com a Cabalá? Após seis meses de estudo, vemos que essa não era a única coisa que ela desejava ao longo da vida; há algo mais que ela deseja muito, muito mesmo, e agora isso fica claro.

Por que isso acontece? Porque o desejo de receber cresce. A pessoa começa a ser exposta a todos os tipos de tentações; ela é “provocada” com todo tipo de isca e são feitas tentativas para atraí-la através de vários prazeres corporais. Agora ela desfruta de tudo isso muito mais do que antes. Isso acontece durante as descidas, não nas subidas, porque é necessário expandir seu ponto no coração até que ele se torne um Kli (vaso) do tamanho de dez Sefirot.

Este é o caminho. Estudamos que a luz dá origem e constrói o Kli. O mesmo acontece aqui. A luz circundante, agindo sobre o ponto no coração, constrói um Kli a partir dele, até que se expanda para dez Sefirot. O trabalho da pessoa é ser observadora de tudo o que a luz faz com ela, concordar com isso, sentir corretamente esse trabalho, construir a atitude apropriada em relação a conceitos como “pecado” e “mandamento”, e não se assustar com a constante sensação de distanciamento que surge.

Gradualmente, a pessoa adquire outras definições do que significam pecado, transgressão e intenção de doar o Criador. Agora, ela dá menos importância às transgressões no plano corpóreo e observa mais o que a conecta ao Criador.

Portanto, ela se alegra com o despertar e o surgimento de Kelim ainda não corrigidos dentro de si, e considera isso uma oportunidade para corrigi-los, ou, pelo menos, para conhecê-los mais profundamente. Este é um sinal de que a pessoa está se tornando mais forte e melhor.

Cada vez que uma pessoa cai, deve ser grata por ter sido recompensada com o Criador revelando mais um Kli não corrigido em sua alma. E isso significa que, aparentemente, ela o mereceu por meio de seu trabalho anterior.

Baal HaSulam escreve que se o Kli de uma pessoa ainda não lhe foi revelado, quem sabe quando isso acontecerá? Mas se já foi revelado, é um sinal de que na encarnação atual, ou seja, no estado presente, antes do próximo ciclo de subida e descida, essa pessoa corrigirá o seu Kli.

Portanto, é necessário alegrar-se com os “pecadores” que estão sendo revelados e esforçar-se, por meio do estudo, para identificar rapidamente o mal neles — as falhas e os desejos não realizados que nos separam da meta — e relacionar-se com eles de forma que lhes permitam servir ao propósito de avançar em direção à meta.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: Pode uma pessoa alcançar a doação apenas revelando sua oposição ao Criador por meio dos esforços que aplica? Se lhe parece que ela mesma revelou a consciência do mal dentro de si e não alcançou isso como resultado do caminho, isso é simplesmente uma mentira?

Resposta: A sensação de uma pessoa não é uma mentira. Mas o que ela pensa — que ela mesma revelou isso — é uma mentira. Tudo só acontece pela luz. No desejo de receber, uma sensação não pode surgir se não houver luz.

Uma sensação é composta de dois opostos; a lacuna entre eles é o que cria sensações no homem.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós”, no Trabalho?”

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Pergunta do Facebook: O que é a perfeição?

Resposta: A perfeição, da menor à maior, é avaliada pela forma como todos os fenômenos negativos e positivos se unem em um único todo harmonioso.

Na medida em que conseguimos reunir esses fenômenos em uma escala e quantidade cada vez maiores, esses são níveis de perfeição. Ou seja, não se trata de uma única coisa. Mas, do menor ao infinitamente grande, sua característica é incorporar em si todos os fenômenos absolutamente opostos, quaisquer que sejam, em uma única harmonia.

Pergunta: Então não existe bem nem mal; existe apenas harmonia?

Resposta: Sim. Naturalmente. Isso é a perfeição.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/06/26

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Pergunta: Que novidade podemos trazer para despertar novamente a grandeza do Criador dentro de nós?

Resposta: Em cada estado, você terá que despertar a consciência da mesma grandeza do Criador dentro de si: Ele é o maior. E você terá que fazer isso jogando um jogo uns com os outros. Nós não O vemos, e por isso temos que jogar.

Não diga que você já passou por isso; você passará por isso milhares de vezes mais, e a cada vez você se desesperará. Então algo acontecerá.

O quê exatamente? Você chegará a um estado de desespero porque é incapaz de revelar a grandeza do Criador. Veja o quão profundamente você precisa chegar a esse desespero: você quer revelar a Sua grandeza, porque sem a consciência dela, não pode viver. Então Ele lhe mostrará a Sua grandeza, a luz de AB-SAG, e lhe dará uma tela.

Para esse propósito, vocês estão agora realizando ações; vocês estão erguendo artificialmente o MAN a partir da escuridão. Essencialmente, é nisso que vocês estão envolvidos.

Pergunta: Estamos falando de um jogo sem espectadores. Um amigo precisa participar da mesma forma que eu?

Resposta: Claro, um amigo deve responder. Quando falo de mim em relação ao grupo, estou naturalmente falando de cada pessoa em relação a mim. Não há dúvida disso. O que eu disse à pessoa que fez a pergunta se aplica a todos. No entanto, eu estava como que propondo que ela assumisse a responsabilidade de encorajar todos a participarem deste jogo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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