Pergunta: Dissemos que o trabalho de uma pessoa para o Criador é algo imaginado. Então, o que significa o artigo “Não há outro além Dele” quando afirma que tudo o que acontece a uma pessoa vem do Criador?

Resposta: Quando falamos de trabalho espiritual, dizemos que, na melhor das hipóteses, elevamos MAN. Mas mesmo no trabalho corpóreo, todos os nossos desejos se elevam.

Por exemplo, estou com sede. Esse desejo é sentido acima. Se algo dói, até mesmo o desejo inconsciente de que a dor pare se eleva.

O que significa “se eleva”? Está conectado ao Criador, pois, em essência, todos os desejos, todas as dores e todas as causas do bem ou do mal vêm Dele. Mesmo antes de algo acontecer comigo, Ele o envia. Portanto, Ele sente automaticamente a minha reação. Ele a causou e sabe de antemão como eu reagirei.

Como resultado da minha reação, um mecanismo é ativado, afetando-me novamente e provocando uma nova resposta à anterior. Recebo sinais diferentes Dele o tempo todo e sempre reajo a eles de alguma forma, consciente ou inconscientemente, independentemente de acreditar ou não que vieram Dele. Estou constantemente recebendo algum tipo de influência Dele que passa por mim. É assim que cresço e evoluo.

Sinto algumas coisas intensamente e outras nem tanto. Há coisas que atribuo diretamente ao Criador e há coisas sobre as quais não tenho certeza se vieram Dele, ou simplesmente não penso nelas. Começo a atribuir intenção a algumas influências e a percebê-las como vindas Dele para meu benefício, mas às vezes não consigo justificá-Lo e penso que Ele é mau.

Quando acho que Ele é mau? Quando discordo do que está acontecendo e começo a gritar: “Por que o Senhor está fazendo isso comigo?” O justo concorda com tudo o que vem do alto. Ele foi corrigido tantas vezes que se assemelha em essência ao que vem do Criador e sempre sente bondade.

Sabe-se que “Não há outro além Dele”, e tudo o que acontece comigo agora vem Dele; se reajo ou não, não importa. Tudo o que acontece comigo agora e até o fim da correção (Gmar Tikun), todo o sistema funciona automaticamente.

Dizemos que nada muda nos acontecimentos em si. “O mundo segue seu curso”. Você tem um caminho, e deve percorrer todas as ações a partir deste momento até o fim da correção, pois seus Kelim (vasos) estão quebrados e precisam ser gradualmente corrigidos até que tudo esteja completamente restaurado. A única coisa que depende de você é a intenção que você adiciona ao que está acontecendo, como você se sente em relação ao que está vivenciando.

Este é precisamente o nosso trabalho: sermos justos e justificarmos tudo o que acontece conosco. Na medida em que você consegue justificar essas ações, você as supera. Mas se você não consegue justificar algo, você permanece nesse estado até que gradualmente o compreenda mais profundamente, com todas as suas causas e efeitos. Mas assim que você puder justificá-lo, você passará imediatamente para a próxima ação, para o próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Uma pessoa é constantemente influenciada pela sociedade e pela realidade como um todo, pelo universo e pelo ambiente que a cerca. Ao mesmo tempo, é preciso buscar constantemente conectar os três pontos: o Eu, o Criador, e minhas ações (meu estado presente), como se formassem um todo unificado.

O equilíbrio entre as linhas direita e esquerda precisa ser restabelecido a cada minuto, renovado a cada instante. Na verdade, você nunca pode simplesmente estar em um estado de equilíbrio. A espiritualidade é uma substância em constante transformação.

Não existe um momento na espiritualidade em que você possa chegar a um ponto e dizer para si mesmo: “Ah! É isso, terminei!”. Não existe tal coisa. Se você disser esse “Ah!”, então você já não estará mais no estado que havia alcançado. Para encontrar a força para permanecer em equilíbrio, você precisa de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Após Yom Kippur, essencialmente construímos nossa atitude em relação à luz para que ela comece a nos corrigir. A preparação para perceber a luz continua de Yom Kippur até o início de Sucot.

Antes de Yom Kippur, temos dez dias especiais chamados de “Dez Dias do Retorno”, quando todo o egoísmo se estrutura em dez níveis, em dez Sefirot. Cada Sefira, cada nível, sob a influência dessa luz de Rosh Hashana a Yom Kippur, se direciona de tal forma que alcança Malchut. Malchut é a última, a décima Sefira, que se sente completamente isolada e oposta à luz. Este é Yom Kippur, o décimo dia.

Esses dias são chamados de “Dez Dias do Retorno” ou “Dias do Julgamento”. A pessoa se julga: Quem ela é, o que ela é, de que maneira e o que fez consigo mesma? Ela começa a orar e a pedir correção através dessa luz.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: Ao observarmos meticulosamente todas as leis da Sucá, não nos assemelhamos a adoradores de ídolos?

Resposta: Você está perguntando: “Se eu me dedicar à observância material do mandamento — construindo e decorando uma Sucá e realizando cuidadosamente os rituais associados ao feriado — não estarei violando a proibição: ‘Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu?’ Em outras palavras, estarei me apegando mais à matéria do que ao espírito?”

Para mim, é importante não me apegar mais à matéria do que ao espiritual, mas enxergar nos objetos materiais apenas indícios do espiritual. É importante que esses indícios despertem em mim questionamentos sobre a espiritualidade. Como devo agir internamente em relação ao Criador no que diz respeito às minhas qualidades interiores? Se isso de fato acontecer, estarei utilizando a expressão material do espiritual corretamente — os ramos e o significado literal (Pshat) — para o meu desenvolvimento espiritual pessoal.

Mas se eu realmente me esquecer do aspecto espiritual do mandamento, de progredir através dele e da conexão entre a ação material e a intenção espiritual que torna possível a ascensão espiritual, então, na verdade, terei simplesmente construído uma bela Sucá, coberto-a com um belo teto e sentado nela, comendo e bebendo sem pensar em espiritualidade alguma.

Eu não diria que se trata de uma imagem esculpida, uma representação ou algo proibido, mas, em todo caso, o benefício é mínimo. Talvez em algum momento eu venha a desenvolver o desejo de alcançar o estado de Sucá no sentido espiritual — de construí-lo dentro de mim.

Como escreve Ibn Ezra, todos os mandamentos nos foram dados não para “fazer ídolos”, mas para corrigir o coração. Se uma pessoa se relaciona com ramos de salgueiro, o etrog, o schach e outros atributos que simbolizam a correção do coração, desejando, por meio deles, conectar-se um pouco mais com o significado interior e captar as pistas transmitidas por esses “ramos”, então ela verdadeiramente santifica também este mundo. O mundo inteiro adquire significado para ela.

Mas isso se aplica somente àqueles que usam tudo neste mundo para o progresso espiritual.

Algumas pessoas pensam que nos opomos à observância mecânica dos mandamentos. Não, não nos opomos de forma alguma às ações físicas. É verdade que a importância das ações físicas é de certa forma diminuída para nós porque pensamos e trabalhamos constantemente em como cumprir esses mandamentos na esfera espiritual e interior, e como praticá-los dentro de nós mesmos.

Mas quando uma pessoa já está completamente imbuída do desejo de realizar uma ação espiritual e alcança o cumprimento do mandamento em seu verdadeiro significado, então as coisas materiais não a impedem em nada. Pelo contrário, elas a ajudam a retornar à sua intenção repetidas vezes. Ela encontra nelas todo tipo de nuances e elementos agradáveis ​​que a conectam com a mesma ideia.

Existem coisas que as pessoas frequentemente negligenciam. No início, pode haver períodos em que a pessoa quase não presta atenção ao mundo material ou à realização de ações físicas. Mais tarde, tudo, por assim dizer, retorna ao seu devido lugar. Isso acontecerá; não há motivo para preocupação.

Devemos nos preocupar mais com o que não cumprimos espiritualmente, que é uma questão de oferecer ao Criador. Quanto ao lado material, isso virá. É desejável tentar fazer essas coisas em paralelo — nos reinos espiritual e material — embora, na realidade, um ou outro ocasionalmente falhe.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Comentário: Baal HaSulam escreve que o mandamento da Sucá simboliza a fé e, portanto, está acima de todos os outros mandamentos. Por outro lado, aprendemos que o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” é aquele que transcende todos os outros mandamentos.

Minha Resposta: Nem o mandamento da Sucá, nem o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” transcendem todos os outros mandamentos. Eles os incluem em si mesmos. Se lhe parece que este mandamento é algo maior, então pareceria que existem 613 mandamentos, e o último deles é maior que todos os outros.

Não, este mandamento engloba todos os outros, mas não é um mandamento adicional, uma ação adicional. É uma ação que se manifesta como a soma de todas as ações anteriores.

Por exemplo, imagine que você tem um pepino, um tomate, uma cebola, endro e salsa. Você pica tudo e obtém uma salada. A salada é algo novo, mas será que há realmente algo de novo nela? Não há nada além da combinação de ingredientes que já existiam.

O mesmo princípio fundamenta o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” (a grande regra da Torá) ou o mandamento da “Sucá” como uma síntese de todos os mandamentos. Combine todos os mandamentos e você obterá a Sucá.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Por que cumprir o mandamento da Sucá é equivalente a todos os outros mandamentos? Porque a Sucá simboliza a fé, e a fé é a tela e a luz refletida através da qual uma pessoa pode cumprir os mandamentos. A doação ao Criador (Hashpa’ah) é chamada de mandamento (Mitzva), a equivalência com o Criador é chamada de mandamento, a adesão (Dvekut) ao Criador é chamada de mandamento.

Um mandamento consiste em trabalhar com o desejo de receber para poder doar, o que só é possível de acordo com a medida da tela e da luz refletida.

Portanto, Rabash diz que todos aqueles que traem a fé recebem uma maldição. Ou seja, aquele que é incapaz de trabalhar com a intenção de conceder algo, que não tem proteção nem luz refletida, não tem fé e, então, em vez de uma bênção, recebe uma maldição.

Em contrapartida, aqueles que preservam sua fé não enfrentarão obstáculos. Portanto, o principal é trabalhar para manter a fé e garantir que ela prevaleça sobre a razão.

Assim, deve-se sempre preocupar-se com a intenção de trazer contentamento ao Criador, de modo que apenas a magnitude da intenção de doar se torne a magnitude do Kli (vaso) com o qual a pessoa trabalha.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Pergunta: Qual é a essência da conexão entre a fé e a “cobertura da Sucá” (Schach)?

Resposta: Schach e fé são a mesma coisa. Se são a mesma coisa, que conexão pode haver entre elas? Se fossem duas coisas diferentes, eu explicaria a conexão entre elas, mas este é simplesmente o mesmo fenômeno. Não estamos falando de um teto material feito de plantas. Quando falamos da cobertura da Sucá, estamos nos referindo à tela que uma pessoa constrói sobre sua cabeça.

Schach simboliza coisas que outrora estiveram vivas e em crescimento, mas que agora morreram, coisas que chegaram ao fim do seu ciclo de vida. Uma pessoa outrora desfrutou dessas coisas, mas agora elas estão mortas para ela; o espírito da vida as abandonou. Aos seus olhos, elas perderam toda a importância e são totalmente inadequadas para o seu progresso. Então, ela pega essas coisas, que já não têm importância para ela, e as ergue acima da cabeça.

A estrutura da Sucá é feita de objetos praticamente inúteis: pedaços de madeira, folhas e galhos que não servem para nada além de, talvez, queimá-los para aquecer um pouco de água. O que mais se pode fazer com esses objetos? É impossível construir algo com eles. A cobertura da Sucá não é feita de materiais de construção comuns, como madeira maciça. Existem leis específicas a respeito disso.

Quando uma pessoa eleva acima da cabeça coisas que não têm importância, de acordo com a percepção do seu desejo de receber, significa que ela está agindo por fé em vez de razão. Nesse caso, o Schach é a fé, enquanto o seu conhecimento está localizado dentro da Sucá.

Uma pessoa está pronta para trabalhar com seu conhecimento, que é menor que sua fé, ou para usá-lo apenas de acordo com a medida de sua fé. Isso é chamado de ter todo o seu vaso de recepção sob a proteção da decisão de não receber para si, sob a proteção do Schach, a tela. Então, a pessoa se senta à sombra da Sucá, cuja sombra deve ser maior que a luz solar que entra nela. Deve haver tão pouca luz solar na Sucá que seja quase imperceptível.

Hoje, cobrimos a Sucá com ripas finas. Rabash certificava-se de que fossem colocadas tão próximas umas das outras que quase nenhuma luz pudesse passar por elas. Não se tratava de ver o céu ou as estrelas, apenas um tênue vestígio de luz. Certa vez, perguntei por quê. Parecia quase uma casa. O teto era feio, mas era realmente um teto. Disseram-me que esse era o costume: torná-lo bem denso.

Este é um dos símbolos que indicam o imenso poder e força do dossel, a força da misericórdia. É com isso que devemos nos preocupar, e não com a quantidade de luz que filtra através do teto.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Pergunta: A fé é sempre a coisa mais importante que uma pessoa deve alcançar primeiro?

Resposta: Não é apenas a coisa mais importante. A fé é a única coisa que devemos alcançar, e nada mais além dela. “O justo viverá pela sua fé”. Além da tela e da luz refletida, a luz de Bina, na qual a Ohr Hochma (a luz da sabedoria) está revestida, não há mais nada. Portanto, esta é a única coisa com que devemos nos preocupar.

Qual a conexão disso com a festa de Sucot? Depois de uma pessoa ter passado pelo período do êxodo do Egito e recebido a Torá, através da sua luz ela se vê como fraca e desprezível em suas qualidades originais, com as quais foi criada.

Dessa forma, ela alcança uma plena consciência de sua alma, representada por Yom Kippur (o Dia do Juízo Final), e se aproxima do estágio de sua correção chamado Sucot. Sucot é Schach (a cobertura da Sucá), e Schach é a tela e a luz refletida.

O que significa “Tzel” (sombra)? “Na Sua sombra eu me sentei e me deleitei…” Deleitar-se sentado na sombra significa deleitar-se em doar ao Criador, em vez de deleitar-se na Luz que vem sem estar revestida da sombra, isto é, sem estar revestida da luz de Bina.

Esses são todos símbolos. Em essência, devemos ver isso em cada mandamento e em cada assunto: não há nada além da luz, do Kli e da tela entre eles; tudo, em essência, se resume a uma coisa.

Às vezes, quando não entendemos muito bem o que está sendo discutido, começamos a nos ater aos detalhes de um mandamento. Em geral, um mandamento tão importante quanto Sucot, que tem a mesma importância que todos os outros mandamentos, é mais ou menos claro, e todas as ações envolvidas em seu cumprimento podem ser facilmente imaginadas.

No entanto, existem mandamentos que falam de correções específicas do Kli durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), de anexar os AHP ascendentes de Aliyah, quando se faz uma correção em Yesod em vez de em Malchut, e assim por diante. Aqui, surge o problema de como compreender com precisão todos os tipos de estados particulares. Mas, em geral, a essência de todas as ações espirituais, que são chamadas de mandamentos, é a correção da tela. O tamanho da tela é chamado de medida da fé, e através da fé se recebe o conhecimento, a revelação do divino.

A revelação do Criador também pode ocorrer antes do surgimento da fé, para que ela nasça. Isso é chamado de “Conhece o Criador, teu Todo-Poderoso, e serve-O”. Também precisamos da revelação do Criador porque, dessa forma, a proteção se manifesta dentro de nós e é construída. Se pedirmos ao Criador que Se revele para esse propósito, isso acontece, e a pessoa, curvando-se diante do Criador, submete-se a Ele. Essa submissão é a nossa proteção.

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot, 26/09/26

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No Yom Kippur, ocorre um confronto entre o Kli (vaso) por inteiro, que se revela em toda a sua profundidade egoísta, e a luz que deve corrigir e preencher esse Kli.

Portanto, em Yom Kippur, a pessoa não come, não bebe, não se lava, não tem relações conjugais e não se unge com óleos, porque o óleo simboliza a luz de Hochma, o corpo simboliza o desejo de receber e a recepção externa da luz de Hochma simboliza o processo chamado Sikha — unção. Também é proibido usar qualquer coisa feita de couro, porque o couro é considerado uma cobertura, uma vestimenta externa, enquanto que neste momento tudo está exposto; ainda não existe um Kli externo.

Uma pessoa possui Kelim internos e externos. Os Kelim internos foram formados durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet). Estes são os Kelim para as luzes de Nefesh, Ruach e Neshama. Mas para Haya e Yehida, para a luz de Hochma, existem Kelim externos, o Levush ve Heichal (vestimentas e casa, paredes).

Possuímos três qualidades que coexistem em nós: Shoresh, Neshama e Guf (raiz, alma e corpo). Além disso, existe uma vestimenta sobre nós e paredes ao nosso redor que construímos como nossos.

Vestimentas e paredes também existem no mundo material devido à imperfeição de nossos Kelim. Se fôssemos completos internamente, não precisaríamos de roupas, como Adam HaRishon não precisou, nem de paredes, ou seja, de qualquer espaço onde uma pessoa reside.

Essas categorias, esses Kelim, existiriam dentro de nós. Mas agora compensamos parcialmente sua ausência por meio de roupas e de uma casa. Tudo isso resulta da deficiência de nossos Kelim, da imperfeição humana. Após a correção, isso gradualmente se instala na pessoa, e ela não precisa mais nem de roupas nem de uma casa.

A luz que nos chega em Yom Kippur nos mostra o quanto o nosso Kli é imperfeito; todas as suas qualidades negativas são reveladas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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O que significa adquirir a Torá (da palavra Horaah, instrução ou método)? Tudo se faz somente através da luz e dos vasos; não há nada mais. Quando se recebe a luz que pode gradualmente corrigir os vasos, é necessário que essa luz e os vasos não existam simplesmente como duas coisas opostas, mas que a luz primeiro penetre nos vasos e lhes transmita suas qualidades.

Isso ocorre depois que a luz superior chamada Moisés (da palavra “Limshoch” – atrair, puxar o egoísmo de baixo para cima, em direção à luz) desce. Moisés personifica a aspiração de todas as qualidades de uma pessoa de serem corrigidas e de atrair a luz superior para si. Ou seja, depois que Moisés atrai essa luz para si, visto que a alma inicialmente possui apenas uma única qualidade, o ponto no coração, a alma deve sofrer uma quebra.

Nós sabemos que toda conexão começa com a quebra dos Kelim (vasos). Posteriormente, as qualidades da luz penetram nas qualidades dos Kelim e estabelecem uma conexão entre elas. Somente depois, através de uma luz diferente, a luz da correção, as centelhas de luz que caíram no ego durante a quebra começam a alinhar o ego consigo mesmas e corrigi-lo.

Assim, a quebra dos Kelim deve ocorrer. Moisés recebe a Torá e desce com ela da montanha até as demais qualidades (o povo) enquanto elas confeccionam o bezerro de ouro. Moisés quebra simbolicamente as tábuas; isto é, a luz entra no vaso e a quebra acontece.

O processo de quebra dos Kelim já havia ocorrido no mundo de Nekudim e com Adam HaRishon. Agora, a mesma coisa está acontecendo. É um único e mesmo processo, sem o qual não haveria conexão entre a luz e os Kelim. A luz quebra esses vasos.

Isso ocorre no dia 17 de Tamuz. Moisés quebra as tábuas e a luz entra no vaso. Então, algum tempo se passa até o primeiro dia de Elul, um novo mês, seguido um mês depois, após a lua nova, pelo Ano Novo (Rosh Hashana).

Isso significa que Moisés sobe novamente ao Monte Sinai e recebe as segundas tábuas. Em outras palavras, a luz dentro do vaso é processada novamente, e torna-se possível, mais uma vez, elevar-se e pedir a luz da correção. Quando a luz da correção desce sobre uma pessoa, ela começa a se enxergar dentro dessa luz.

Mais uma vez, assim como da primeira vez, Moisés permanece em contato com a luz por 40 dias, no nível de Bina. Então ele desce, o que significa que a luz começa a passar para todas as qualidades restantes, para todo o povo.

A descida da luz para Malchut e sua completa oposição são celebradas entre nós como Yom Kippur. Através da quebra da alma, a pessoa começa a compreender que não possui uma única qualidade boa e que tudo precisa ser corrigido. Mas ela aprende isso porque, dentro de cada qualidade egoísta da alma, já existem centelhas de luz que caíram durante a quebra, quando a luz entrou pela primeira vez. Agora, uma segunda luz brilha, a luz da correção, semelhante às segundas tábuas.

Há uma diferença entre as primeiras e a segundas tábuas, assim como há uma diferença entre o Primeiro Templo e o Segundo Templo. Aqui, outra luz desce, a luz da correção. Ela não precisa mais quebrar os vasos, entrar neles e se misturar com eles. Em vez disso, deve brilhar de longe e corrigir gradualmente o vaso. Ela possui qualidades diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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