Pergunta: Como posso me corrigir na dezena para revelar a sagrada Shechina de Israel? Tenho que viver fisicamente em Israel para isso, ou é suficiente estar em conexão virtual com outros?

Resposta: Para revelar a sagrada Shechina, não é necessário viver em Israel. Basta se esforçar para se conectar com o Criador, pensar nisso constantemente e desejar atraí-lo para mais perto de si.

Pergunta: Como a raiva afeta o estado espiritual de uma pessoa? Quais ferramentas podem ser usadas para superar essa propriedade?

Resposta: Não devemos apenas superar as propriedades da raiva, mas também todos os traços negativos que podem nos distanciar do Criador. Precisamos nos desapegar deles.

Pergunta: O que significa quando uma pessoa cai de nível?

Resposta: Isso significa que o desejo que ela tinha anteriormente pelo Criador e Suas ações desaparece, e ela cai.

Pergunta: Como a dezena pode desenvolver tais qualidades que Malchut será chamada pelo nome de “Adon”?

Resposta: Você precisa simplesmente aceitar o Criador como a força suprema que governa você. Neste caso, Ele é chamado de “Adon”.

Pergunta: Como a pessoa pode ser inspirada corretamente pelos desejos dos amigos?

Resposta: Abaixe a cabeça e tente sentir o que seu amigo está vivenciando.

Da Lição Diária de Cabalá 12/1/24, Escritos do Rabash, “E Eis Que O Senhor Estava Sobre Ele”

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Pergunta: Que tipo de trabalho é “retorno do temor” e “retorno do amor” na dezena?

Resposta: Com o retorno do temor, a pessoa teme o Criador e quer revelar o mesmo estado aos seus amigos.

E o retorno do amor é quando ela sente amor pelo Criador e quer que todos os seus sentimentos, pensamentos e intenções sejam imbuídos desse sentimento.

O temor é a primeira propriedade. O amor vem depois porque o amor pelo Criador é um sentimento imenso e ilimitado por Ele como a fonte de tudo em nós — o que sentimos, vivenciamos e pensamos.

Pergunta: O que devo fazer se descobrir que ainda não tenho temor?

Resposta: Esforce-se para se conectar com seus amigos, e vocês transmitirão esses sentimentos uns aos outros. Vocês devem trabalhar nisso juntos e constantemente expandir e aprofundar esse sentimento, e infectar outros com ele.

Da Lição Diária de Cabalá 01/12/24, Escritos do Rabash, “E Eis Que O Senhor Estava Sobre Ele”

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Comentário: Às vezes, pessoas muito bem preparadas se juntam ao nosso grupo, aquelas que passaram pela MAK (a Academia de Cabalá da Língua Russa). No entanto, elas ainda têm uma linha de esquerda muito forte, mas estão tão “apegadas” com a nossa ideia, querem que tudo seja perfeito, que o grupo cresça, e impõem muitas exigências.

Minha Resposta: Sim, isso é compreensível. Mas a questão é que suas demandas podem ser irrealistas.

Estamos lidando com um ser humano. E um humano é a criatura mais repugnante, mais egoísta, do nosso mundo. Sabemos por experiência própria quanto esforço é preciso para lidar com nós mesmos, para, pelo menos parcialmente, nos encaixarmos em certas estruturas.

Especialmente quando falamos sobre a necessidade de nos elevarmos acima de nós mesmos, de restringir todos os nossos desejos e intenções, e de começarmos a nos revestir de uma natureza completamente diferente — a oposta: em vez de Malchut, Bina; em vez de nós mesmos, o Criador.

Uma pessoa — Adão — vem da palavra “Domeh”, que significa semelhante ao Criador. Ou seja, na medida em que nossas qualidades se tornam semelhantes às do Criador, nos tornamos Adão, um humano. Até então, somos os animais mais terríveis.

Eu entendo que os recém-chegados estão “em chamas”. Nós também estávamos em chamas. Mas a questão é que esse fogo precisa ser colocado dentro de certos limites. Eles precisam entender com o que estão lidando. Isso não é nada fácil.

Afinal, “entender” na Cabalá significa que as pessoas começam a sentir mudanças internas dentro de si mesmas, a trabalhar com elas e a perceber o quanto elas resistem a essas mudanças.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Diz-se que a escada (Malchut) é colocada sobre a terra, e os governantes de todas as nações sobem e descem por ela. O que isso significa?

Resposta: Significa que a escada da ascensão espiritual é para todos. Todos que desejam se aproximar do Criador devem dominar o processo de ascendê-la.

Pergunta: Como alguém pode alcançar Malchut para começar a ascender a escada espiritual?

Resposta: Nós nos esforçamos para determinar onde estamos em relação a essa escada e trabalhamos com ela de tal forma que estejamos constantemente ascendendo.

Pergunta: Como isso pode ser definido dentro das dezenas?

Resposta: Não importa. Onde quer que você esteja, você deve imaginar como pode ascender enquanto traz alegria ao Criador através dos resultados de seus esforços.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/24, Escritos do Rabash, “Uma Escada Colocada na Terra”

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É especificamente quando alguém se torna digno, quando inverte a recepção em doação, chamado de “receber para doar”, que há paz entre eles (Rabash, Notas Sortidas, 240, “Discernimento nos Estados”).

Uma pessoa deseja transformar recepção em doação, e o Criador realiza essa ação.

Portanto, nossa tarefa é sentir que queremos estar no desejo de doar e pedir ao Criador que crie esse desejo dentro de nós.

Se todos os membros da dezena desejam receber em prol de doar ao Criador e se unem nesse desejo compartilhado, um vaso (Kli) é formado entre eles, que é digno de correção e gera equivalência com o Criador.

Pergunta: Como podemos, na dezena, nos tornar dignos de receber em prol de doar?

Resposta: Você certamente alcançará isso. O Criador dará a você, e você receberá não para si mesmo, mas para todos os outros amigos na dezena com o propósito de conectá-los em um movimento de retorno ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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ergunta: O que significa que uma pessoa realizou um Zivug (uma conexão entre a força de recepção e a força de doação)?

Resposta: Se uma pessoa tem o desejo de doar e organiza as coisas de modo que o desejo de receber seja revelado diante dela, então, quando esses dois desejos são combinados, um Zivug ocorre entre eles, ou seja, uma combinação que traz luz a ambos os estados.

Pergunta: Entendemos que sem a ajuda de cima, não podemos realizar um Zivug. Como nossa participação ativa é expressa nesse processo?

Resposta: Sua participação ativa é expressa no fato de que todos vocês se esforçam para se unir uns aos outros a fim de alcançar um desejo comum de doar.

Pergunta: Passar por todos os estados significa vivenciar cada percepção dos amigos?

Resposta: Não inteiramente, eles vivenciam muitos estados pelos quais você não precisa passar. Você só precisa ver como pode ajudar um amigo, conectar-se a ele e unir-se.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Pergunta: Como posso manter a linha de querer amar meus amigos e doar a eles sem esperar que eles me amem de volta ao longo do dia? Porque quando algum obstáculo surge, acabou. Eu já estou no modo recepção, e parece que nem quero superar esse obstáculo. Ou seja, a importância desaparece, e o objetivo muda.

Como exatamente posso manter esse pensamento dentro da dezena?

Resposta: Você deve se agarrar a esse pensamento, à conexão entre vocês como se fosse uma corda que os impede de se afogar. Se você deixar ir, você se esquecerá completamente de sua vida e seu propósito. É assim que você precisa agir.

Pergunta: E se eu sentir que não consigo superar o obstáculo, posso dizer aos meus amigos: “Ajudem”?

Resposta: Claro que pode. Pode cair e gritar. Desde que essa queda seja genuína.

Da Lição Diária de Cabalá 27/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: As falhas que vemos na realidade são criadas pelo Criador para que possamos corrigi-las por meio da unidade na dezena e com o grupo mundial. Como isso pode ser feito?

Resposta: Tentamos nos unir apesar de estarmos distantes e até mesmo opostos, porque o mais importante é manter a conexão mútua.

Dessa forma, medimos a altura da nossa ascensão de acordo com a nossa conexão acima dos problemas que nos foram dados pelo Criador.

Pergunta: Como posso ver o grupo mundial através da dezena e participar dele a partir da dezena?

Resposta: Este é um desafio. Para isso, precisamos avançar mais.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio da Sabedoria da Cabalá”

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O que uma pessoa pode aproveitar durante a lição? Uma pessoa pode aproveitar o fato de que hoje ela está muito mais perto de seus amigos do que estava ontem.

Para alcançar uma conexão mais profunda com o Criador e doar a Ele, vocês precisam se abrir mais uns aos outros.

Então um Kli (vaso) maior se formará, e vocês se sentirão mais profundamente.

Na dezena, não há necessidade de revelar nada, exceto o coração: o que você deseja em sua vida!

Pergunta: Mas em nosso trabalho, raramente falamos sobre isso. Escrevemos orações e lemos artigos. Como falamos corretamente sobre o que desejamos em nossas vidas?

Resposta: Abra seu coração e leia o que está escrito nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Qual é a realização comum dos pensamentos do Criador na dezena?

Resposta: Realizar (alcançar) o Criador significa realizar a força superior da natureza. A realização comum dos pensamentos do Criador na dezena é o alinhamento comum dos pensamentos de todos os participantes em direção uns aos outros e de seu centro em direção ao Criador.

Pergunta: Muitas vezes lemos que todos podem apontar para o Criador no centro da dezena. Como isso pode ser feito a partir de nossos sentimentos coletivos quando nos reunimos?

Resposta: É bom que você tenha uma pergunta dessas. Tente. Talvez não imediatamente, mas gradualmente, você será capaz de direcionar seu coração ou seu dedo indicador em direção ao Criador. Este é o centro do seu grupo: nada mais, nada menos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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