Pergunta: O Livro do Zohar diz que o homem tem uma natureza imutável. Apesar disso, posso chegar a um desejo ardente de estar em Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Claro. Você só precisa pensar na luz que retorna à fonte (a luz que reforma) porque você quer atraí-la em qualquer estado.

Pergunta: Podemos dizer que o estado de Lishma é o estágio final do grau que depende da medida de doação de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você falou sobre sentir medo por todos. O que devo fazer se eu tentar o meu melhor para atingir a espiritualidade, mas temer que nada dê certo?

Resposta: Você deve continuar e de forma alguma recuar. Não há mais nada que possa ser feito. Aja somente nesta direção.

Da Lição Diária de Cabalá sobre o tópico “Conectando-se à Lishma”, 01/02/25

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Pergunta: Como você mesmo recebe luz através do grupo? Digamos que temos que nos anular em relação aos nossos amigos. Como isso acontece com você?

Resposta: Eu também tenho que me anular internamente em relação ao grupo.

Comentário: Mas você tem um processo de anulação completamente diferente, já que sente e conhece o sistema espiritual.

Minha Resposta: Não importa. Eu ainda me anulo diante deles, isto é, diante daquela imagem espiritual, diante da aparência, diante do vaso espiritual, que meus alunos representam.

Na verdade, eles estão internamente conectados um ao outro em um único todo, muito poderoso, infinito e perfeito. Eu me anulo em relação a essa unidade interna.

A conexão deles, o amor deles, o fato de que o Criador deseja vê-los dessa maneira e os mantém nesse nível, eu sinto tudo isso dentro dos meus amigos, dentro do grupo e, pode-se dizer, dentro de toda a humanidade.

Embora seja um pouco mais difícil de imaginar, em essência, esse é o caso. Caso contrário, não podemos nos conectar com a alma coletiva, o lugar onde o Criador reside.

Eu não me anulo em relação a cada um desses indivíduos com base em suas características externas. Eles podem ser pequenos, iniciantes ou egoístas. Eu me anulo não diante de suas expressões externas, mas em relação ao desejo divino interior e à realização que existe dentro de cada um deles, dentro de cada indivíduo no mundo. Mas eles não estão cientes disso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Luz através do Grupo”, 01/06/10

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No trabalho espiritual , o grupo é absolutamente essencial para todos porque é o instrumento com o qual revelamos o Criador . O Criador é alcançado somente através da conexão entre almas.

E o grupo em nosso mundo é a personificação dessa conexão. Em um grupo, podemos aprender como interagir uns com os outros apesar do egoísmo.

Este é o trabalho mais antinatural para um ser humano! É a atividade mais terrível que você poderia imaginar — tentar mecanicamente amar, participar de aulas e eventos e interagir constantemente. Mas não há como evitar.

Pergunta: As pessoas com quem você trabalha também são um grupo para você?

Resposta: Para mim, o grupo é composto por praticamente todos os meus alunos do mundo todo que participam das aulas, leem meu blog e estão comigo.

Pergunta: Eles ajudam no seu progresso?

Resposta: Claro, eu me relaciono com eles como uma mãe que alimenta seus filhos e obtém prazer com isso.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. A Importância do Grupo”, 30/05/10

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Comentário: Ouvi de diferentes indivíduos que quando ouvem a Cabalá eles ficam fascinados por ela. Mas quando encontram canções e danças, um problema surge.

Minha Resposta: O problema é que eles ainda têm uma forte rejeição interna à conexão com os outros.

Digamos que eu saia e diga a eles: “Queridos amigos, vamos nos lembrar do jardim de infância, de como vocês eram crianças pequenas, de como a professora os reunia em um círculo, os conduzia em uma dança redonda e vocês cantavam juntos. Vamos fingir ser pequenos novamente; não vamos agir de forma tão inteligente. Temos uma canção comum que expressa nossos desejos sinceros. Vamos tentar”.

E aqueles que não querem participar, que tentem de qualquer forma e vejam o quanto se tornaram egoístas, os chamados intelectuais que não conseguem se humilhar diante dos outros e pensam: “Por que eu deveria estar com eles? Por que eu deveria me unir? Eu não sou como eles! Estou acima disso”.

Este é o ego deles falando e resistindo à elevação espiritual deles. Deixe-os sentir isso completamente. Na verdade, o ego está falando corretamente.

Então um indivíduo anda entre nós e sofre, mas, ao mesmo tempo, analisa seus sentimentos. E isso é maravilhoso! Em apenas algumas rodadas de dança e canto, eles passarão por uma profunda análise espiritual.

Este é o nosso trabalho! Ao longo da Convenção, os indivíduos passam exatamente por esse processo. Alguns gostam, enquanto outros sofrem. E para eles este é um bom exercício.

Pergunta: Então, para a maioria dos indivíduos, toda a Convenção é sofrimento, uma luta consigo mesmo?

Resposta: Sim, claro. Essa é a beleza disso! É aí que está a verdadeira riqueza de todos os tipos de qualidades e autoexploração: “Como percebo tudo? Como me movo? Como posso me esforçar e me humilhar diante dos outros em prol do objetivo? Eu sou realmente eu ou isso é apenas meu ego? Deixe-me me afastar dele; deixe-o sofrer. É para isso que ele foi criado, para que eu possa corrigi-lo à força”.

Então eu deliberadamente me coloco neste círculo; eu deliberadamente danço entre meus amigos, e com toda a minha força eu tento ser como eles. Eu não suprimo minha resistência interior. Em vez disso, eu a estudo. Eu quero estar junto com ela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Vamos Dançar…”, 22/05/10

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Baal HaSulam, na “Introdução ao Livro do Zohar”, escreve que, antes de tudo, devemos alcançar uma profunda conexão espiritual interna uns com os outros para formar um vaso comum, uma alma coletiva, na qual a força superior pode ser revelada. Então, através da presença dessa força superior dentro de nós, atrairemos o resto do mundo para nós.

Se confiarmos no que entendemos das fontes, nossa tarefa é nos elevar dentro dessa força unificada, em direção a um objetivo comum, em direção à obtenção e à revelação do Criador. O mundo seguirá naturalmente, embora não devamos negligenciar a disseminação.

Aqui, podemos usar um exemplo muito interessante. Quando você voa em um avião, é mostrado a você um vídeo de segurança explicando como agir em uma emergência. Se você estiver viajando com uma criança, você deve primeiro colocar sua própria máscara de oxigênio e colete salva-vidas antes de ajudar a criança.

Agora, imagine que o avião está em queda livre, e a aeromoça urgentemente instrui os passageiros a colocarem suas máscaras e coletes, enfatizando que eles devem primeiro cuidar de si mesmos. No entanto, seu instinto natural é ajudar a criança pequena ao seu lado, como você pode pensar em si mesmo primeiro? Instintivamente, você corre para proteger a criança.

As companhias aéreas estão corretas em impor essa regra? A resposta é absolutamente sim. Se você não estiver vivo, quem cuidará da criança?

Portanto, você deve cuidar de si mesmo primeiro. Esta é a ordem estrita de correção. Se não houver um salvador, então a pessoa que está se afogando certamente perecerá. Mas se o salvador estiver vivo e tiver todos os meios necessários, ele tem a capacidade de salvar os outros.

Assim, após estabelecer uma certa conexão entre nós e o mundo com nosso método, livros, filmes, a Internet e tudo o mais que criamos, nosso próximo passo é nos elevarmos seriamente para que todos os pontos do coração se unam e formem um único e forte Kli (vaso) espiritual. Este Kli se tornará o ímã que atrai os outros. Eles nos encontrarão porque já estamos presentes na mídia global com nossos materiais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso pela Conexão!!!”, 01/05/10

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Pergunta: Se uma pessoa medita, ela olha para algum objeto e tenta sentir como esse objeto a afeta. Quando estudamos textos cabalísticos, também olhamos para eles e pedimos que nos influenciem internamente. Então, como a Cabalá difere da meditação comum?

Resposta: Não entendo o que meditação tem a ver com isso? Meditação é quando você visualiza algum tipo de imagem, algum tipo de letra, algo pendurado no ar, e você medita sobre isso.

Eu absolutamente não consigo me relacionar com essa ação e intenção que desenvolveríamos em nós mesmos em nossos esforços cabalísticos para nos unir. Porque na Cabalá tudo é muito real. Descobrimos dentro de nós ódio mútuo, rejeição uns dos outros, e tentamos não fugir disso, não flutuar para algum lugar nas nuvens, mas, em vez disso, encontrar conexões que nos forçariam, apesar da rejeição mútua, a nos unirmos uns aos outros.

A Cabalá não destrói o egoísmo em nenhuma circunstância, ela o usa. É por isso que é chamada de “a ciência de receber”. Todas as meditações são baseadas na ideia de que você suprime o egoísmo, como se ele não existisse. Então, eu voo para algum lugar nas nuvens, e já sou um anjo de Deus.

Mas aqui, não, você se torna ainda mais vil, um individualista ainda mais egoísta, oposto aos outros. Mas você se eleva acima de si mesmo, acima do seu “eu”, acima da rejeição mútua.

Rejeição mútua é chamada de “Aviut” (a “espessura” do seu egoísmo no grupo), e conexão mútua é chamada de “Zakut” (a “pureza”, a serenidade dos seus relacionamentos). Essas duas qualidades devem estar juntas, uma acima da outra, e através disso, uma terceira qualidade é criada, a chamada “linha do meio”, que combina ambas em si mesma.

Portanto, a meditação cabalística, se é que pode ser chamada assim, é absolutamente real, porque é sempre e inteiramente baseada no egoísmo, que está crescendo cada vez mais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Meditação Cabalística”, 23/05/10

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Pergunta: Se você dissemina certas coisas visuais para o mundo inteiro, como dança, eles podem rejeitar uma pessoa um pouco. Existem algumas danças que são incompreensíveis para as pessoas.

Resposta: Não há dança alguma na Cabalá . O fato de as pessoas darem as mãos e dançarem em círculo é o mais popular entre todas as nações porque é assim que a conexão se manifesta naturalmente. Não tem nada a ver com nenhuma peculiaridade nacional ou Cabalística.

Eu pessoalmente não me vejo nisso. Cantar — sim. Depende das músicas: com conteúdo profundo, quando todos cantam juntos, ajuda a conectar pensamentos, corações e desejos. Mas dançar? Depende de como é feito. Se dançar é algum tipo de movimento geral, se vai no ritmo do fluxo de pensamentos internos, então sim.

Quando as pessoas dão as mãos, também é natural porque apertar as mãos é uma expressão de motivos internos. Se o movimento vem de dentro das pessoas, não parecerá estranho ou artificial para ninguém, e todos o aceitarão como uma manifestação de seus sentimentos internos.

Isso acontece frequentemente em nossos congressos, quando milhares de pessoas de dezenas de países se reúnem, e tudo parece natural para elas.

Se uma pessoa vê danças africanas ou indianas pela primeira vez, elas podem parecer estranhas e incomuns para ela. Eu diria que não é o caso aqui. Esses são movimentos universais. Quando pessoas de muitos países dão as mãos, dançam em círculo (um círculo é o epítome da igualdade), seguem um movimento comum, cantam uma música familiar e proferem palavras expressando suas aspirações, não acho que pareça estranho. Pode ser no meio da Broadway ou Tverskaya. Mas se vier de dentro das pessoas, e tais ações forem aceitas em nossa cultura global, elas não podem ser mal interpretadas.

Em todos os jardins de infância do mundo, o professor diz às crianças: “Dêem as mãos, fiquem em círculo, comecem a andar e a cantar”. Essa expressão humana, quando brincam e expressam algo juntas, é a coisa mais natural. Essas ações não são planejadas. Elas aparecem espontaneamente.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. Vamos Dançar…”, 22/05/19

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Ao ler textos Cabalísticos, atraímos a força superior sobre nós mesmos de acordo com leis estritas derivadas da natureza pelos Cabalistas. Eles explicam que essa força se origina de um sistema chamado Rosh do mundo de Atzilut, a parte principal do sistema.

Como podemos atrair essa força? Por meio do nosso desejo unificado, chamado MAN. Na Torá, isso é descrito como “maná do céu”.

Na Cabalá, nos envovlvemos em ações espirituais reais, cujos resultados devemos começar a sentir dentro de nós mesmos. Isso nos ajuda a entender nossa unidade, a desejá-la e, simultaneamente, não desejá-la.

Em outras palavras, nossa força egoísta deve crescer e, ao mesmo tempo, a força altruísta acima dela também deve crescer. Ambas se desenvolvem dentro de nós — para baixo e para cima — e formam um vaso espiritual no qual começamos a sentir unidade acima do nosso egoísmo comum, conhecido como Monte Sinai. A palavra “Sinai” vem da palavra hebraica “Sina”, “ódio”, simbolizando rejeição mútua.

Como Moisés, devemos ascender ao Monte Sinai, esta montanha de ódio, unir-nos uns aos outros e revelar o Criador, familiarizando-nos com Ele. Para que isso aconteça, uma enorme montanha de ódio mútuo e rejeição deve se formar abaixo de nós. Apesar disso, devemos nos elevar acima dela em um esforço para alcançar a unidade e o amor.

Quando você alcança esse estado, você passa por uma fase de adaptação e autocorreção, referida como os “quarenta dias no Monte Sinai”. Isso corresponde ao nível de Bina, a qualidade de doação. Nesse estágio, você alcança a adesão entre todos os membros da comunidade e começa a sentir dentro dela a manifestação da força superior.

Com a ajuda dessa força, você continua a se corrigir dentro da comunidade, progredindo assim mais. Um sistema real surge entre vocês, no qual vocês interagem e avançam juntos como escaladores. Vocês conhecem seu objetivo, entendem o caminho, apoiam uns aos outros e se tornam espiritualmente “videntes”. É isso que devemos alcançar.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Meditação Cabalística”, 23/05/10

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Pergunta: Dizem que o povo de Israel é obrigado a preparar a si mesmo e a todas as pessoas do mundo para a espiritualidade estudando a Torá e os mandamentos.

Sinto que somos intermediários entre o mundo inteiro e o Criador. Como podemos melhorar nosso trabalho?

Resposta: Todos os dias precisamos extrair força, uma direção mais precisa e um objetivo mais claro do material que lemos para não cometermos erros e sentirmos constantemente que estamos corrigindo nosso avanço de ontem para amanhã.

Pergunta: Estamos constantemente elevando orações, mas o mundo inteiro também. Como essas orações se conectam? Ou nos reunimos, e o mundo inteiro se junta a nós depois?

Resposta: Não, as orações são integradas umas nas outras e elevam o ânimo. Somente nossa unidade ajuda todas as nações do mundo. Nós, como intermediários, trazemos MAD (Mei Dhurin) às nações do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/01/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Israel é responsável por unir o mundo. Que tipo de unidade é essa? Como ela pode ser apresentada e explicada para o mundo inteiro?

Resposta: Devemos sentir que todos os nossos amigos no mundo existem em um desejo onde todos se unem e são atraídos para o centro de suas dezenas, e através deles para o centro do mundo Kli.

Pergunta: Então, quando dizemos que somos responsáveis pelo mundo inteiro, queremos dizer o Kli mundial e não o mundo inteiro, todas as pessoas?

Resposta: Claro.

Da Lição Diária de Cabalá 24/01/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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