Pergunta: Muitos recém-chegados mencionaram que no segundo dia, eles não tinham nem força nem o desejo de ir à Convenção. No entanto, quando eles chegaram lá, eles sentiram que uma onda quente de amor, que de repente os engoliu. O que aconteceu com eles?

Resposta: Isso é chamado “adoçar” que ocorreu, embora ainda não tenhamos chegado a um estado perfeito. O fato é que cada linha também é composta por três linhas. Apesar de termos revelado apenas a linha esquerda ela também tem as linhas direita e de centro dentro dela. Isso é o que os pegou. Em outras palavras, o segundo dia da Convenção viu-se uma revelação do lado direito da linha esquerda.

Pergunta: Muitas pessoas me disseram que sentiram algo especial no terceiro dia da Convenção. Elas não sabem o que era, mas isso mudou completamente sua percepção interna do evento

Resposta.: Verdade. Embora a linha do meio pertença à linha de esquerda e apesar do fato de que ainda não tenhamos atingido a revelação, essa linha ainda nos trouxe uma certa iluminação de Cima. É por isso que muitas pessoas a sentiram. Contudo, não devemos super estimar o que aconteceu foi afinal, uma pequena iluminação. Juntamente com o nosso grupo principal, um monte de gente nova também participou da convenção, por isso foi um pouco difícil. No entanto, chegamos a uma significativa mudança no caminho que estamos progredindo.  Que, por sinal, foi uma entrada efetiva na “A Escada de Jacó”, apenas do seu lado esquerdo, no entanto.

Afinal, temos que reconhecer o mal, percebendo que somos incapazes de alcançar espiritualidade nos nossos desejos egoístas, que vai contra nossa natureza, mas não sabemos como quebrá-lo ainda. Ainda assim, isso já é um começo, e a partir de agora, seremos capazes de usar conceitos completamente diferentes.
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Da lição sobre a Trecho Semanal da Torá Parcela de 12/11/10

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Pergunta: Qual é o trabalho interno no grupo entre os círculos(Igulim) e a “linha reta”(Yosher)?

Resposta: Antes eu estava satisfeito com o sucesso no mundo corpóreo, mas de repente senti que faltava algo em minha vida, e eu comecei a procurar um lugar onde eu me sentiria melhor. Graças a esta sensação que eu vim para a ciência da Cabala, mas quem foi que me levou a isso?

Minhas perguntas são chamadas de “o desejo de realização”(Hissaron). Eu (meu “ponto no coração”) tinha existido em algum lugar “redondo” e de repente me senti mal. Em outras palavras, uma certa tensão surgiu entre eu e o meu ambiente, uma diferença, um “delta.” Senti esse delta (diferença) como o mal, como eu era atormentado pela pergunta “O que eu estou vivendo?” Porque eu não me sinto satisfeito e equilibrado?

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Pergunta: Eu vim para a Convenção com um enorme desejo de quebrar a minha casca egoísta. Eu continuo tendo pensamentos que eu sou capaz de fazer alguma coisa agora, mas eu não estou fazendo isso. Receio que a convenção vai passar, mas nada vai mudar em mim, apenas impressões permanecerão. O que eu preciso fazer agora, neste exato minuto, neste segundo, neste preciso momento?

Resposta: Primeiro de tudo, todos nós nos perguntamos esta pergunta. Agora você está conectado com todo mundo, você tem a mesma aspiração de antecipação, e é isso que vai permanecer em sua vida inteira. Ninguém sabe como sua vida vai ser daqui em diante, mas, este momento, está registrado na sua “conta espiritual” para o bem. [Leia mais →]

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A fim de adquirir uma nova percepção, nós precisamos de um grande desejo que permitirá substituir a tendência de consumir pela aspiração à doação. Esta transição para uma percepção invertida do mundo, em direção à aspiração pela doação, é extremamente difícil. É semelhante ao nascimento, e o nascimento é sempre um fenômeno extraordinário, mesmo na era da medicina moderna.

A criança se afasta de um lugar especial ao qual estava presa. Aqui, ela costumava receber alimentação especial e proteção; aqui, ela estava sujeita às leis especiais do desenvolvimento. O ambiente não a rejeitou; pelo contrário, alimentou-a. Agora, ela entra em um mundo hostil, um novo ambiente, onde deve lutar para viver e crescer. Esta é uma revolução sem precedentes em sua vida.

O mesmo acontece durante o nascimento espiritual. Um novo sentido universal foi revelado, um sentido com sensações externas (fora do útero, ou deste mundo) baseado na doação, e assim, nós começamos a perceber um novo mundo nele.

Na Convenção nós demos um grande passo nesse sentido. Nós realmente queríamos nascer, experimentamos levemente a contração e vimos que somos incapazes de realizá-lo. Nós sentimos que algo nos impede e, imediatamente, nos lança de volta. Juntamente com a boa força que nos atrai para a frente, nós sentimos uma força ruim que nos empurra de volta para o útero da mãe, não nos deixa sair de seus limites (este mundo), e não nos deixa sentir o novo mundo.

Antes de nascermos, nós precisamos sentir várias contrações como esta. A quantidade e a freqüência depende de nós. De qualquer forma, o processo do parto não acabará sem elas, e não conseguiremos sair para fora.

Duas forças colidem durante o parto: a nossa pressão interior e o esforço oposto que vem de fora. Seus confrontos geram em nós um desejo novo e forte que só acabará no mundo espiritual. Nós não podemos fazer isso sem esse desejo.

Na Torá, as contrações do parto são referidas como as “pragas do Egito”. O nosso egoísmo deve experimentar dez (a dose total de) aflições, que foram impressas no desejo e o transformam na forma de um vaso (Kli). Desta forma, um “pedaço de argila” informe torna-se um vaso pronto para receber a Luz Superior, o mundo espiritual.

Nós precisamos experimentar as contrações, a fim de adquirirmos a forma correta, sem a qual é impossível perceber qualquer coisa espiritual. Nós adentramos esse processo durante a Convenção. No que diz respeito à Luz, ela nos rodeia e está esperando um lugar para entrar.

Da Lição Diária de Cabala 12/11/10: “Venha ao Faraó – 1”

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Não importa o quanto estejamos cansados dos esforços da leitura do Livro do Zohar, não importa quão sem setindo ela possa parecer, durante a leitura todos nós devemos estar unidos em uma intenção, um desejo. Este é o nosso trabalho partilhado na garantia mútua contra os distúrbios interiores de cada pessoa em nossos pensamentos sobre a unidade.

Nós queremos dormir e ficar indiferentes, perdendo o fio da narração. Nós percorremos um nevoeiro, e o texto não nos atrai nem provoca qualquer sentimento. No entanto, este é o local que contém a Luz, a qual deve fazer a correção dentro de nós, trazendo-nos à unidade, à forma espiritual.

De nossa parte, nós devemos desejar a unidade, e esperar pela ação da Luz, de modo que ela nos transforme exatamente naquilo que é necessário. Nós queremos nos unir e nos concentrar no único desejo de estar juntos, quando cada pessoa inclina sua cabeça. Eu faço esse esforço e desejo que a Luz, em resposta, realize sua ação desde o Alto.

Isso se chama  “Israel, a Torá e o Criador são um”. Por meio da Torá nós estamos tentando revelar o Criador. A Torá é a luz que Corrige e nos une, e o Criador será revelado dentro de nossa unidade. Deixe o apresentador continuar lendo. Para mim, cada palavra é uma nova gota de Luz que nos une como um todo.

Eu me dirijo a todos os nossos amigos do mundo: falta-nos esse esforço conjunto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 14/11/10, O Zohar

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Existem dois sistemas paralelos de conexão entre nós:

1. O sistema egoísta, aquele que vivenciamos agora.
2. O sistema mais interno e corrigido, oculto por trás do egoísta. Este é o nosso próximo estágio de desenvolvimento. Neste sistema, pré-existente, mas ocultado de nós, estamos na intenção de Lishma (em Nome Dele), e este contém a Luz Interior (Ohr Pnimi).

Se nós, com o melhor que temos, nos conectarmos ao próximo estado, querendo alcançá-lo, atraíremos sobre nós a influência da Luz Circundante (Ohr Makif), que nos afeta de longe. Como nós podemos alcançar a conexão entre esses dois níveis, o atual e o futuro, de modo que a Luz Circundante nos afete desde lá? Entre eles há uma diferença, uma transição de “Lo Lishma“(Não em Nome Dele) para”Lishma” (Em Nome Dele), e eu preciso da Ohr Makif para realizar esta transformação em mim.

Como iso é feito? Nós fazemos isso através da leitura do Livro do Zohar. É por isso que os Cabalistas escreveram livros para nós. Se nos esforçamos para alcançar este sistema Superior, lemos sobre a conexão íntima, interna e corrigida.

É irrelevante se ao lê-lo nós não entendemos nada. Isto se deve à diferença entre os níveis (estados, mundos). Como eu posso compreender o Mundo Superior, se não estou nele e nem sequer existo em relação a ele? É claro que eu sou incapaz de sentí-lo e, portanto, não tenho conhecimento dele. Mas eu estou lendo sobre ele.

Os Cabalistas escreveram sobre o Mundo Superior numa linguagem que eu não consigo entender, e eu olho para estas letras sem qualquer idéia do que elas dizem. Mas eu olho com esforço, como uma criança que está tentando entender este mundo, e através do meu esforço e desejo de conhecer o Mundo Superior, atraio a Luz Circundante (Ohr Makif) para mim. Este é o propósito de ler O Zohar.

Hoje, na nossa lição, os nossos amigos, representantes de 50 países, estão presentes conosco. Vamos todos olhar para essas letras desconhecidas e desejar alcançar a espiritualidade, e ouvir os mundos do Zohar sem qualquer compreensão que seja. Com o seus desejos em aprender, viver nela (nós estamos falando sobre a alma no seu estado mais elevado), com seus esforços e anseios, a Luz que Corrige, a Luz Circundante (Ohr Makif), os afeta.

Em outras palavras, ao ler O Livro do Zohar nós devemos nos conectar e desejar sentir (em oposição a entender) o que O Zohar descreve. Assim, o Livro revela a tela dentro de nós, e sobre ela nós veremos tudo o que acontece no Mundo Superior.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/10/10, O Zohar

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É fato conhecido que os nossos esforços e clamores sozinhos não ajudarão. Eles são como o choro de um bebê, e aí precisa haver alguém Que o escute: a mãe (Bina) ou o Criador.

Um clamor só pode ser ouvido quando é correto, ou seja, quando é direcionado ao verdadeiro objetivo de unir-se, aquir a força de doação. É por isso que nós precisamos nos conectar, a fim de criarmos especificamente o desejo de doação entre nós, e juntos, pudermos clamar ao Criador.

É por isso que nós lemos O Zohar juntos, desejando nos conectar, mesmo que seja através da internet, televisão ou outros tipos de comunicação. Não importa que, por enquanto, a nossa conexão seja egoísta, porque cada um de nós é impulsionado pelo desejo de beneficiar a si mesmo (Lo Lishma). Nós estamos preparados para a conexão, embora ainda queiramos tirar proveito dela. Essa é a nossa natureza e não como tirar proveito mentindo para nós mesmos.

Nós somos egoístas, e cada um de nós entende que está se conectando com outras pessoas a fim de, alguma forma, beneficiar-se com isso. Caso contrário, nenhum de nós seria capaz de realizar a menor ação, e não teríamos a energia para nos conectar com outras pessoas.

Mas essa conexão física (reunião em um lugar físico ou virtualmente ao mesmo tempo, em um só pensamento) é a única ação permitida para nós. Isto porque, por enquanto, nós só conseguimos realizar ações físicas (as supostas ações realizadas em nosso egoísmo).

Além dessa ação, nós precisamos que a Luz Superior que Corrige, a Luz Circundante (Ohr Makif), influencie a nossa conexão egoísta. Ela é chamada de circundante (Makif) porque brilha de longe, do nosso próximo estado, dos desejos (Kelim) corrigidos, nos desejos do tipo “Lishma“, que têm a intenção de doar.

Portanto, se nós realmente tentarmos nos esforçar por ela, atrairemos a sua influência sobre nós, pois nós existimos no mundo das leis físicas da natureza (o Criador). Através da leitura do Zohar nós atraimos esta Luz sobre nós, porque, inconscientemente, nós nos conectamos com o nosso próximo nível.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/10/10 Cabala, O Zohar

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Quer queiramos ou não, nós precisamos aprender a tornar-nos semelhante ao Criador, a fim de nos aproximarmos Dele e sermos como ele. O Criador é a Força Superior da natureza, e esta age em toda a natureza inferior, afetando a todas as suas partes.

Uma vez, o Criador quebrou a criatura em partes, da mesma maneira que o nosso mundo foi formado como consequência do Big Bang, quando uma pequena centelha superior irrompeu, explodiu e criou todo o nosso universo. Da mesma forma, o Criador criou todos os mundos espirituais por meio da descida da Luz até o nosso mundo.

Agora, uma força de correção oposta está começando a reunir todas essas partes no espaço espiritual, e nós não temos como evitar isso. Resistir a essa conexão é o mesmo que lutar contra as forças da natureza; isso só nos trará sofrimento, até desistirmos.

Se nós resistirmos, atrairemos grande sofrimento sobre nós mesmos, e não apenas os habituais problemas familiares, ou de saúde, mas epidemias terríveis, catástrofes ecológicas, e até mesmo guerras atômicas, sobre as quais o Baal HaSulam escreveu. Tudo depende apenas de nossa resistência e falta de vontade em seguir constantemente a força de correção, a fim de melhor nos relacionar a ela.

Tudo isso acontece de acordo com um programa muito específico. Quando nós avançamos de acordo com ele, sentimo-nos bem e confortáveis. Ao acelerarmos a realização deste programa, e mesmo querendo correr na frente dele, sentimo-nos ainda melhor, pois atraímos o Criador com nossas ações e O forçamos a fazer ainda mais, acelerarando a natureza, como se diz: “Aqueles que se esforçam pelo Criador aceleram o tempo”.

Mas quando nós ficamos para trás, o nosso sofrimento e os problemas aumentam conforme nosso atraso, na medida em que se esforçam em nos desenvolver. E isso não ocorre porque o Criador quer nos punir; pelo contrário, é assim como tudo funciona, conforme a lei da natureza!

Não há nada aqui exceto as leis da natureza, que podemos vir a entender e perceber como elas nos empurram como se estivéssemos em um campo de força. Quanto mais longe ou perto eu chego do ponto de equilíbrio, a força do campo (sua intensidade) me influencia na proporção do quadrado da distância, como se ele se esforçasse em trazer-me para o equilíbrio. Por exemplo, eu me distancio em uma medida e a pressão da força dobra; eu me distancio duas medidas e a pressão quadruplica.

Eu preciso entender que o meu menor movimento, um pequeno retrocesso, imediatamente atrai enormes forças de sofrimento. Isto porque qualquer campo, seja no campo da luz, do campo magnético, ou do campo de gravidade, age sempre ao quadrado. O campo espiritual age da mesma maneira. As leis do Criador são constantes.

Está escrito que o justo paga o dobro. É por isso que até mesmo um ligeiro desvio para um dos lados provoca um enorme impacto, positivo, ou, Deus nos livre, negativo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 07/10/10, “A Futura Geração”

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Pergunta: Se eu sinto o meu afastamento do meu amigo, ou talvez um amigo pareça mais distante de mim, será que eu posso dizer que o mesmo acontece comigo com respeito ao Criador? O que posso fazer com essa situação?

Resposta: Os estados podem ser diferentes; portanto, se estamos falando sobre um amigo, o paralelo com o Criador é possível, mas não em todos os casos. Aqui, há algo adicional, que é o quanto eu aprecio o grupo e a meta que estamos revelando entre os amigos.  Afinal, o grupo, o a meta, e o Criador são um.

Somente o grupo é o vaso, o desejo (Kli), enquanto o Criador, o atributo de doação, é a Luz que satisfaz esse desejo, manifestando-se no desejo na medida de sua equivalência mútua. Finalmente, o vaso e a Luz se tornam completamente equivalentes pelo alcance do atributo de doação mútua e da união; eles se tornarão inseparáveis.

Assim, a pessoa pode atribuir ao grupo uma importância ainda maior do que ao Criador. O grupo é o meio, sem o qual não posso alcançá-Lo, e nesse estágio o que me importa é o meio. O Rabash dá um exemplo do funcionário sem importância do governo, de quem eu dependo mais do que do próprio governo. Enquanto os ministros estão ocupados com os assuntos de estado, o funcionário toma decisões específicas sobre o meu caso, aprovando ou mesmo rejeitando-o.

O Grupo é o encontro dos nossos pequenos desejos, aspirando revelar ao Criador, o atributo de doação. Eu preciso decidir de uma vez por todas: eu não posso dirigir-me ao Criador sozinho. A minha mensagem é realizada somente no grupo, e quanto ao Criador, eu não sei quem Ele é, mas Ele será aquele revelado dentro do grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 05/11/10, Os Escritos do Rabash

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O Criador não pode criar-nos completos, equivalentes a Ele Mesmo. Do contrário, através dos nossos próprios esforços, temos que promover o desenvolvimento gradual, passo a passo, até o seu nível . A antecipação ao Criador é constante, o que significa que Ele sempre espera por nós e se esforça para sermos semelhantes a Ele, como a uma criança que deseja se tornar um adulto.

Toda a criação está destinada ao estado final da existência; toda a criação é a preparação para isso. Tudo que passamos visa preparar-nos para a revelação. O que vamos revelar? Nós vamos encontrar o lugar onde nós e a Luz estão sempre presentes, mas o que está oculto de nós pelas nossas próprias propriedades incorrigíveis. É como se dissipassemos o nevoeiro no local que estamos agora. [Leia mais →]

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