Pergunta: Qual é o papel do ambiente no nosso trabalho contra a nossa natureza?

Resposta: O ambiente reforça a pessoa e lhe dá um lugar para se expressar, para fazer as ações necessárias. É um lugar onde ela recebe o apoio e a solidariedade, a Luz Circundante (Ohr Makif), e as impressões ao longo do caminho. O ambiente é tudo.

Ninguém recebe nada diretamente do Criador. Estamos interligados em um único sistema, onde todos têm seu lugar, como células de um corpo, e todos recebem alimentação a partir deste corpo comum. E a vida que flui através dele é a força comum de doação, o Criador.

Considere o nosso organismo, por exemplo. Ele contém três níveis de desenvolvimento: inanimado, vegetal, e animal. Ao mesmo tempo, com um funcionamento apropriado, que ultrapassa a sua própria existência, ele gera uma nova vida: desejos, pensamentos, paixões, sentimentos, realização e compreensão. O corpo vive, e isso permite uma tomada de consciência da vida que se manifesta sobre ele.

Tecnicamente, o organismo continua trabalhando quando eu perco a consciência. Mas eu não continuo sendo uma pessoa no sentido pleno da palavra; eu fico desconectado da vida humana.

Então, agora o nosso corpo comum age de uma forma ou de outra, é completo, mas a reciprocidade de suas partes só é percebida nos niveis inanimado, vegetal e animal . Este é o nosso mundo. Mas o nível humano, o grau de semelhança com o Criador está faltando; ele não é revelado. E nós precisamos desenvolvê-lo.

Nós só o descobrimos quando ativamos o nosso corpo com a finalidade de estabelecer uma conexão com a doação, a Luz, a consciência que referimos como o “Criador”. Nós precisamos ativar todas as nossas células, mas também devemos adicionar a intenção nelas: o propósito da vida.

Quando adicionamos uma intenção sobre a vida que agora vivemos, entramos no nível humano. Então, devido a esta preparação, o Criador se revela a este desejo, a essa intenção que foi adicionada. Ele se revela no desejo humano (Adão) dentro de nós.

O nível humano só se manifesta em nós sob a condição de que nos unamos, à medida que entendemos e percebemos que a razão de estarmos fazendo isso é o Criador. Queremos revelar o Criador, e Ele quer dotar-nos com a doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é um grupo?

Resposta: O grupo é o desejo de cada um de nós de encontrar-se unido com os outros e com o Criador. Está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”. O grupo é formado por aqueles que se esforçam em se conectar com o propósito de revelar a força que os preenche nesta conexão.

O “eu” é o meu movimento espiritual para frente; é apenas esse movimento, nada mais importa. O meu “eu” pode ser egoísta, contrapondo-se: “Eu não quero conectar”, ou, pelo contrário: “Eu quero conectar”. Eu só posso levar isso em consideração.

Um grupo é formado por todos os outros que querem estar juntos com os mesmos movimentos, apesar deles poderem contrapor-se. Aqui nós estamos tentando fazer isso em conjunto, a fim de revelar o Criador no nosso desejo, de acordo com a lei da equivalência de forma.

Nós nunca podemos revelá-Lo de outra maneira, mas apenas como a qualidade que criaremos entre nós. Esta nossa “ferramenta” escolherá o que está acontecendo fora de nós. Nós estamos criando um detector que descobre que o Criador conforme a sensibilidade que alcançamos entre nós.

Da 2ª Lição em Moscou, 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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Pergunta: Como nós aceleraremos o nosso progresso?

Resposta: Isso é muito difícil. Eu sei pela minha própria experiência. Eu acho que a única possibilidade é através da sorte. A mente não funciona aqui, e nada ajudará. Aqui, o que é necessário é chamado de “boa sorte” ou sorte, “Mazal ” em hebraico.

Ou de forma mais simples, anular-se, transformar-se em uma pequena engrenagem, um mecanismo dentro do grupo: “Eu farei tudo como dizem os meus amigos; eu faço tudo que eles querem, com menos dos meus próprios pensamentos”. Pegue algum tipo de trabalho e execute-o automaticamente, sem ativar os seus sentimentos ou pensamentos; apenas envolva-se nele, e apegue-se aos seus amigos. Isso ajuda.

Mas no geral, isso é muito difícil. Incorporar-se de forma apropriada no grupo é o passaporte para o sucesso. Você não precisa de mais nada. Uma vez que você se sintoniza no grupo, descobre que ele está completamente corrigido, que todos os mundos existem nele, e que o Criador está dentro dele.

Seus amigos nem sentem isso, mas quando você se anula em relação a eles, você começa a descobrí-lo entre eles. De repente você vê: “Céus, onde estou? Nosso mundo passa a ser o mundo do Infinito? Para onde foi toda a negatividade? Não há nada disso aqui! Tudo é belo, a perfeição absoluta”.

É assim que você vê o mundo quando você se corrige. É por isso que em hebraico “mundo” é “Olam“, da palavra “Nehelam” (ocultar). Ele é relativo. Assim como a teoria da relatividade, tudo depende do “usuário”, do observador.

Da 2ª Lição em Moscou, 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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Pergunta: Se o ambiente não me convencer de que a doação é boa e agradável, eu nunca vou alcançá-la. No entanto, por outro lado, se eu não buscar a doação, o ambiente não vai desejá-la. Como é que nós vamos romper com este círculo vicioso?

Resposta: Nós devemos concordar em jogar um jogo um com o outro. O Rabash escreveu sobre isso em seus artigos sobre o grupo e o seu propósito. Ninguém chegou aqui com um desejo pronto para se unir com os outros, mas nós decidimos que queremos agir dessa forma.

Você está se queixando de que é impossível avançar sem desejo, mas se você o tivesse, você iria avançar egoisticamente, neste mundo material. No entanto, como você avança transcendendo esse desejo egoísta? Você precisa superá-lo, e é por isso que fazemos um pacto em nosso ambiente, de que valorizamos mais a doação do que a recepção.

Nós entendemos como isso funciona na teoria, mas não sentimos isso na realidade. Por isso, precisamos jogar o jogo da doação, descrito como: “Eu trabalhei e encontrei”. Nós fingimos que o objetivo é extremamente importante para nós, embora, na verdade, não vejamos nenhuma importância nele. Nós não estamos nos enganando. Nós admitimos isto, mas dizemos que isto não nos incomoda.

Neste mundo, eu estou imerso no meu egoísmo, mas, para elevar-me ao próximo nível, para ascender ao mundo superior, eu jogo este jogo com os amigos, como se fosse de vital importância que chegássemos a este mundo futuro, o grau de Binah  (amor e doação). Se todos os que estão diante de mim fingir que isso é importante, eu vou aceitar isto como sendo a verdade. Caso contrário, permaneceremos para sempre no nosso ego. Se eu não me obrigar a aceitar valores que são mais elevados do que os que eu tenho hoje, e não aceitá-los acima da razão, eu nunca vou alcançá-los.

Se o ambiente  constantemente joga assim comigo, este jogo finalmente se tornará minha segunda natureza. No entanto, você não quer jogar. Em vez disso, você deseja permanecer “honesto”, sem corromper o seu coração? Uma vez que não há mais nada no coração, exceto o egoísmo, você vai ficar parado!

Sim, eu admito que há apenas egoísmo em meu coração, mas eu finjo, a fim de estar acima dele. Eu não posso manda que o meu coração sinta de forma diferente, mas eu desejo receber um coração novo, um coração diferente. Agora, eu atuo como se não tivesse esse coração egoísta, como se tivesse saído dele e começado a tratar tudo apenas com doação.

Eu ascendo acima de tudo que tenho dentro. Há certo ser selvagem vivendo dentro de mim, com quem eu não quero mais manter relações. Deixe-o sofrer lá dentro de mim, mas eu, pessoalmente, estou mudando para outro sistema, outro corpo. O ambiente vai me afetar, assim como a Luz superior. No entanto, tenho que pressionar a mim mesmo, para que eu consiga chegar até ele! Eu não quero ouvir nenhum argumento; eu não deixo essas pessoas sequer chegarem perto de mim.

Nós devemos concordar que todos nós estamos, de certa forma, jogando, trabalhando  um para o outro. Se eu não cumprir meu dever, eu enfraqueço a todos, e o dano que retorna para mim aumenta muitas vezes. Portanto, eu não devo ter medo de satisfazer as condições dagarantia mútua; caso contrário, eu vou sofrer muito. A Arvut (garantia mútua) é uma arma terrível, uma espada de dois gumes.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Baal HaSulam, Carta No.13

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Pergunta: Os sábios disseram que devemos esperar a salvação do Criador todos os dias. Porém, como eu faço para manter este entusiasmo, de modo a sempre sentir como se estivesse prestes a receber a revelação e não soltá-la?

Resposta: Você deve fazer dessa antecipação uma coisa agradável. Uma pessoa pode pensar em coisas agradáveis o tempo todo. No entanto, se você fica cansado de pensar nisso, significa que você não recebe prazer disso.

Nós somos feitos do desejo de desfrutar, e se estamos gostando de algo, nos esforçamos por ele. Se não, tentamos nos livrar dele. Portanto, devemos dar o nosso melhor para que os pensamentos sobre a revelação do Criador e o mundo espiritual sejam doces e deliciosos. Então, não conseguiremos parar de pensar nisso.

Eu tenho que dizer constantemente a mim mesmo que isso trará uma satisfação que compensará tudo o que me falta. Que isso saciará todos os meus desejos, fome, sede e cansaço. A revelação espiritual é a resposta para tudo. Então, não vou esquecê-la, mas sim desejá-la sempre. Esse pensamento me perseguirá constantemente em relação a todo o resto.

Se pensar na espiritualidade for um dever pesado para mim, isso certamente será um esforço torturante. No entanto, isto não é um trabalho. Ele deve ser agradável, como um “bálsamo para uma alma exausta”.

Afinal, você jamais havia sentido o amor pelos amigos como uma agradável realização espiritual. Você simplesmente gostava de passar um tempo com eles. No entanto, imagine que isto o levará a uma experiência gratificante, plena, elevada e incrivelmente agradável, a um sentimento indescritível de paz que você nunca sentiu antes, como se estivesse em águas tranquilas e calmas. Então, você começará a desejar isso.

É claro que, por enquanto, esta é uma aspiração egoísta, Lo Lishma (não em Nome Dele), e você simplesmente busca o prazer. No entanto, isto ainda lhe permitirá permanecer neste pensamento e, ao mesmo tempo, você começará a discernir a verdade e a mentira, avançando desta maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Baal HaSulam, Carta No.13

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Pergunta: Por que noções como as de união e garantia mútua nos parecem desinteressantes e sem qualquer conteúdo?Ouvir 

Resposta: Isso está incorreto. A união e a garantia mútua são correções que nos conectam com o sistema. Elas contêm Partzufim e Sefirot, mundos e Luzes, mas nós não os vemos. 

Por exemplo, o que significa a união? Nós somos opostos, repelindo e odiando uns aos outros, mas temos que superar nosso desejo e nos unir em similaridade, afastando nossas diferenças. Cada um de nós tem um ponto que é capaz de unir-se com os outros. Nós conectamos esses pontos e tentamos aumentar a sua quantidade e qualidade. 

Neste processo, nós nos anulamos e, acima dele, revelamos a nossa conexão e garantia mútua. Nós queremos criar um espaço entre estes pontos, mas com que meio? Nós criamos esse espaço adicionando Aviut (espessura) a eles, porque deve haver algo do Faraó. 

Nós tratamos os desejos dos níveis inanimado, vegetal e animal como uma espécie de necessidade, mas trabalhamos com o resto dos desejos, conectando-os com os pontos. Ao estar conectado a esses pontos, estes desejos passam Aviut para eles e criam um lugar onde ocorre a revelação. 

Então, os desejos que se opõem à unidade aumentam, e isso provoca atrito e discussões entre os pontos. Alguns deles não querem estar juntos, e outros tentam assumir o controle. Nós devemos trabalhar com esses desejos. Em primeiro lugar, devemos restringi-los, mas depois, devemos anexá-los aos pontos 

Então, começa o trabalho nas três linhas. Nós estamos constantemente reforçando a nossa união e, juntos, construimos um lugar onde o sistema dos mundos e o Criador se revelam. Assim, no topo dessa dimensão, as noções de união e garantia mútua incluem toda a realidade, inclusive este mundo. 

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/2010, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que significa perceber os genes informativos (as Reshimot) dentro do grupo?

Resposta: Não há outra maneira de perceber as Reshimot de cada pessoa se não completando seu envolvimento no grupo até o estado de perfeição absoluta. É assim que as  Reshimot se tornam reais.

O grupo é o único lugar e maneira de percebê-las: eu devo entrar no grupo com todos os desejos, qualidades e dados informativos que se revelam em mim, e até que eu comece a vê-lo como perfeito, sob todas as cirscunstâncias, não posso dizer que percebi determinada Reshimo.

Quando eu ver todos os amigos como perfeitos, isto é, conectados, unidos, e amando-se (de acordo com meu grau), isso significa que eu terminei o processamento de determinada Reshimo e a percebi completamente. Imediatamente, o próximo passo se revela diante de mim: ódio, rejeição, inveja, luxúria e ambição.

Agora, mais uma vez, eu devo levar a minha atual condição à perfeição. Esta é a única maneira de eu poder atualizar minhas Reshimot e atingir um estado completo, quando não há mais Reshimot a corrigir com o amor pelos outros e chegar à plenitude eterna e perfeição.

E a cada degrau mais elevado, você irá realmente se deparar com um ódio e uma rejeição maior, análises que você não pode evitar. Você é levado por uma torrente interminável de análises de ódio e egoísmo envolvendo os outros, pensando somente sobre como enganar, aproveitar-se, e sobrepor-se a eles.

Você pensa nisso a todo instante até que sua cabeça rache. E se você também está organizando um plano para realizá-lo, você também quebra o seu coração. Então você entende que só pode trabalhar no grupo. A pessoa é moldada em tais estados, quando todos os problemas se concentram apenas isso. É assim que ocorre até o fim da correção (Gmar Tikun).

Estas análises não vão deixá-lo sozinho; elas se parecem com algum tipo de contra-senso, e você acha que não é feito disso. Mas, em um instante, elas surgem novamente! E isso continua repetindo-se sempre, sem um fim! Tudo o que podemos fazer é exercitar a paciência e continuar sempre voltando ao mesmo ponto indefinidamente, até que, finalmente, ocorra o avanço.

O Rabash costumava compartilhar como um médico proibiu-o de beber uísque, mas que ele podia mergulhar um pedaço de torta nele e, pouco a pouco, comer. Parecia que ele estava comendo uma pizza, embora houvesse cada vez menos uísque no seu copo.

Nós somos incapazes de receber a Luz de Hochma (Sabedoria): nós só podemos continuar absorvendo-a em nosso desejo gota a gota, até que depois de várias ações nós absorvamos tudo isso. Como funciona um computador? Ele não entende nada além do “0” e “1”, enquanto tudo o resto é feito através de várias ações.

É assim como tudo na natureza está estruturado: a física quântica, química e outras ciências. Não há nada além do “positivo”, “negativo”, e um enorme número de ações. O truque todo está nessa multiplicação de ações. Cada ação, não importa qual equação a defina, resume-se a “positivo” e “negativo”, conexão e separação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Pergunta: Se meu egoísmo chora porque se sente mal, como eu posso permanecer no pensamento de que este estado é onde reside a verdade?

Resposta: Nós nos concentramos em coisas que não dependem essencialmente de nós. Nós precisamos passar por toda a cadeia de estados espirituais, mas se nos concentramos muito neles, começamos a analisá-los, e “escrevemos uma dissertação” sobre eles, nós não seguimos em frente. Nós não avançamos.

Na verdade, a pessoa deve entender sua condição, a fim de completá-la. Mas, para isso, ela deve passar para o próximo estado e, uma vez lá, tirar uma conclusão sobre o estado anterior. O nosso trabalho é apressar o tempo, e isso depende da influência do ambiente. Quanto mais eu absorver deles, mais rápido eu avançarei. Qualquer atraso traz prejuízos.

Um determinado estado pode ser bom, mas se eu me sento lá e começo a analisar a minha subida parte por parte, o primeiro momento gasto lá se torna uma Klipa (impureza). Isso porque eu parei devido à sensação de conforto, prazer e bem estar.

Resulta que devemos tomar cuidado para não submergir mais profundamente em nós mesmos e constantemente olhar para frente. Isso é muito importante. Às vezes as pessoas se atrasam, incapazes de seguir em frente, transformando a sua condição em uma questão de “investigação científica” pessoal. Isto não é bom.

Eu tenho que permitir apenas por um instante sentir o estado em que me encontrava. Eu o toco de leve, e imediatamente depois, com a ajuda do grupo, eu passo para o próximo estado, não atrasando-o por um segundo. Enquanto você está nisso, não se esqueça que o trabalho é feito pelo Criador, enquanto que o nosso trabalho é preparar MAN para Ele, uma solicitação pela correção. Nós devemos nos preparar para que Ele faça o trabalho necessário em nós.

Semelhante à parte feminina da criação, nós olhamos de baixo para cima, enquanto que o Criador, a parte masculina, se vira para nós e age de cima para baixo. Tudo o que precisamos fazer é apenas ir até Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/11, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Defesa Da Dissertação É Cancelada

Pergunta: Você mencionou que o mal se revela nas relações entre amigos. No entanto, se a pessoa estuda pela Internet e não está envolvida no trabalho mútuo com os outros, como ela pode revelar o mal?

Resposta: Eu vejo que as pessoas entram no Facebook e em várias outras redes sociais, e simplesmente vivem ali. As paixões são ardentes e o amor está em plena floração; as pessoas até se casam – se o casal for de fato um homem e uma mulher.

Embora a rede esteja cheia de mentiras e depravação, devemos respeitá-la. Uma vez, estávamos andando com o Rabash, passando por um estádio, e ele disse: “Temos que respeitar esse lugar, que traz alegria para as pessoas!”. O mesmo acontece com a Internet. Com todo o lixo que existe nela, ela conecta as pessoas. Ela estimula as pessoas, encorajando-as a despertar todo o mal escondido profundamente nelas: inveja, ódio, luxúria, anseio pela fama e mentiras. A internet abriga todo tipo de coisas, mas ela nos ajuda a por em prática muitas Reshimot  (genes informativos).

Toda a humanidade está lá e todo mundo está mentindo sem parar, querendo passar a perna um no outro, discutindo e brigando. Você tem alguma idéia do que ela faz com o ego? Em que outro local você pode fazer com que a pessoas fiquem juntas? Que outro lugar? Em vez disso, com a ajuda da conexão virtual, as pessoas percebem (e processam) suas Reshimot e estão avançando na compreensão de sua natureza egoísta.

Então, por que nós, aqueles que estão tentando revelar o Criador (a qualidade da doação), também não podemos satisfazer corretamente nossas Reshimot espirituais através dessa conexão virtual? Eu tenho certeza que toda a Internet evoluiu só para isso. Nós chegamos ao trecho final do caminho e é hora de acelerarmos nosso progresso. Assim, a fim de satisfazer suas necessidades como sempre, as pessoas avançam com tal conexão.

É por isso que precisamos criar uma rede social entre nós, de modo que cada um de nossos amigos, independentemente dele fazer parte de um grupo físico ou não, sinta-se perto de todos e esteja permanentemente conectado à nossa idéia geral, o propósito de nosso esforço, trabalho, estudo e comunicação conjunta.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 20/1/2011, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

Categoria: Disseminação Cabalística, Egoísmo, Internet, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Verdadeiro Propósito Da Internet

Pergunta: Há apenas alguns dias sobrando até a convenção em Berlim. Já quero sentir isso agora, queremos sentir que todo Kli do mundo está em um estado. Como podemos fazer isso?

Resposta: Primeiro de tudo, precisamos entender como podemos continuar a aumentar a conexão entre nós e fazer a nossa disseminação para todo o mundo mais intensa. Nosso estado espiritual depende especificamente disso.

Nosso próximo nível espiritual depende do quanto nós seremos capazes de nos expandirmos ao redor do mundo já que a Luz irá nos corrigir e elevar-nos de acordo. Isto é porque nós não existimos para nós, para nossa ascensão, nós existimos para que Cabala se espalhe.

No “Chamado do Messias”, Baal HaSulam escreveu que a disseminação da Cabala em todo o mundo é chamada de buzina ou o chamado do Messias. Messias é uma propriedade que tira o homem do egoísmo (o mundo “Messias” ou “Messias” em hebraico vem da palavra “Moshech”, para puxar). Então é isso que precisamos fazer. Se ajudarmos o mundo um pouco mais ele vai aproximar-se da correção do seu egoísmo, seremos levantados o quanto for preciso. Mas se o mundo não precisar disso, não seremos levantados. [Leia mais →]

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