Pergunta: O que significa “aumentar o próprio esforço no trabalho” quando você tem dúvidas sobre o professor e o Criador?

Resposta: Se você está tendo tais dúvidas, você não pode confiar no professor ou no Criador, mas deve procurar a ajuda do grupo! Você deve receber deles este apoio, ou seja, a importância da meta, do professor, e do Criador.

Quando você está tendo dúvidas, isto é, que você não pode inclinar a balança a escala de qualquer forma, você precisa de um esforço para inclinar a balança para a direção certa. Mas, onde você consegue isso? Ao se afundar em suas dúvidas? Isso não vai ajudá-lo a resolvê-las de qualquer maneira. É preciso compreender que neste estado, você pessoalmente não tem nada para se apoiar, mas precisa de uma força adicional.

Atualmente, você não pode receber essa força adicional do professor ou do Criador, porque você duvida deles. A única coisa que pode ajudá-lo é o ambiente, que transmite a sensação da importância da espiritualidade, a confiança, e a garantia mútua de que o professor e o Criador são importantes para alcançar a meta. E se você não presta atenção nos conselhos e instruções, você não avança, porque você está trabalhando com a sua razão egoísta que não deixará você ir em frente.

Portanto, o Rabash escreve que no grupo seus membros deveriam falar da grandeza do professor e do Criador, para que todos fossem impressionados com ele. Somente sob essa condição, você será capaz de continuar o trabalho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/07/11, Shamati # 187

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O Zohar, Capítulo “Truma“, Item 759: Uma vez que Nukva foi adornada – ou seja, construída por (Partzuf) AVI (Aba ve Ima) -, e ZA e Nukva voltaram a ser PBP (Panim ve Panim), essa forma do homem (ZA) veio pelo desejo por Nukva. Lá, na Nukva , o segundo homem de Beriafoi gravado e exibido, como sua forma. Está escrito sobre ele, “E gerou um filho à sua semelhança, conforme a sua imagem”.

O Livro do Zohar fala apenas do que está acontecendo na rede que conecta as almas. A soma total de todas essas conexões entre nós é chamada “mundo superior”, cujas imagens são descritas pelo Zohar, incluindo as forças, Luzes, formas e imagens. Não há mais nada para nós imaginar, porque é isso que estamos vivendo!

Cada um de nós é um desejo de desfrutar, e fora de cada um de nós, nas conexões entre nós, há o mundo superior, cheio de Luz. Portanto, eu tenho que “embrulhar” o desejo de desfrutar, cobri-lo como que numa sombra, realizar uma restrição sobre ele e criar uma tela e a Luz refletida, e depois existir fora dele, nas minhas relações com os outros.

É exatamente disso que O Zohar fala: que forma ou imagem eu assumo em relação aos outros. Se eu fizer isso, eu revelo tudo que lemos no Zohar. Caso contrário, eu estou dentro de mim, no meu desejo de desfrutar, e sinto apenas este mundo.

Nós podemos perceber tanto dentro de nós quanto acima de nós, fora de nós. “Fora de nós” significa na atitude para com o próximo, onde “próximo” são as pessoas com quem eu quero construir uma rede de conexão. Isso é chamado de “grupo”. Se eu me relaciono com o mundo inteiro desta forma, o grupo é o mundo inteiro.

Enquanto eu corrijo minhas qualidades, se eu desejo revelar a força que fundou tudo, eu a revelo de acordo com a lei de equivalência de forma. Assim que minha rede de conexão com as outras pessoas adquire uma forma espiritual, uma essência espiritual, a verdadeira doação mútua, o primeiro nível da garantia mútua, em seguida, dentro dela, eu imediatamente sinto o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/11, O Zohar

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Pergunta: O que é a garantia mútua?

Resposta: Garantia mútua significa que eu atuo de acordo com como eu entendo e sinto a minha relação com os outros, minha interconexão e interdependência com eles dentro de um sistema único, onde existimos como órgãos de um corpo. Há muitas fases de nossa proximidade um do outro dentro deste sistema, até chegarmos ao estágio em que começamos a agir como células de um corpo, quando, a partir do que chega a mim, eu tomo tudo que é necessário para perceber completamente a mim mesmo em benefício da sociedade.

A sabedoria da Cabalá diz que há 125 degraus de nossa conexão uns com os outros antes de alcançarmos o sistema perfeito. Assim, nós corrigimos a nós mesmos, nosso ego, e obtemos a qualidade de doação e amor para com o próximo em sua plenitude. Isso é chamado de correção completa da pessoa, quando ela se torna global e integral dentro de toda a natureza.

Assim, tendo construído a si mesma com toda a natureza ligada interiormente e afetando todos os níveis inferiores (inanimado, vegetal e animal), a pessoa atinge o nível da natureza global. Podemos chamá-la de força Superior ou Natureza com uma letra maiúscula. Então a pessoa se sente eterna e perfeita como a totalidade da natureza, que não tem começo nem fim, tempo, movimento ou espaço. Sua percepção da realidade muda porque a pessoa se percebe de forma diferente: ela descobre a visão e a percepção de um novo nível.

A garantia mútua pode ser explicada com o exemplo da interação entre todas as partes da natureza: entre os níveis inanimado e vegetal, vegetal e animal, como eles se alimentam e se apóiam mutuamente. Há uma abundância de exemplos de ajuda mútua na natureza: como as abelhas e os pássaros ajudam as plantas a se reproduzirem, como toda a natureza está interligada. Esta é uma ciência muito interessante e especial. É simplesmente incrível como todas as partes da natureza dependem, estão interligadas, e precisam umas das outras.

A maneira mais fácil de explicar de garantia mútua é através do exemplo do trabalho de partes do nosso corpo. Quando eu me sinto mal e vou ao médico, ele examina se estou em equilíbrio ou não, que parte do meu corpo está fora de equilíbrio e não funciona corretamente. Isto é chamado de “doença”. Se uma parte não pode executar o seu trabalho em relação a todas as outras partes, por exemplo, os rins não conseguem eliminar as toxinas, o fígado não consegue limpar o sangue, os pulmões não podem fornecer oxigênio suficiente, isso é “doença”. De acordo com isso, nós verificamos se as pessoas são saudáveis ​​ou não.

É assim que nós temos que verificar a sociedade humana, se ela é saudável ou não, de acordo com quanto cada um recebe e dá, até que ponto ele está em conexão com as outras partes, porque ele deve fazê-lo em benefício dos outros. E isso é missão de todos.

Ou seja, cada um desiste do seu ego dirigido a si mesmo e envolve todos os seus talentos em benefício dos outros. O que ele ganha com isso? Ele obtém a percepção de uma realidade superior, eterna e perfeita, elevando-a ao grau que é muito superior ao seu atual nível animal.

Da Conversa sobre um Novo Livro 11/07/11

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O período de preparação é chamado de período de “pecados e transgressões”. Você pode se opor e dizer: Como de transgressão se eu não entendia ou sabia de nada?

Sim, você não sabia, mas você agiu. E mesmo que você tenha tentado seguir as instruções da Cabalá, tenha estudado e estava em um grupo, você fez tudo isso para seu próprio benefício. É por isso que, inconscientemente, você realizou as ações no grupo e os estudos egoisticamente, em vez de realizá-los em prol da doação. Você tentou usar seus amigos e a Cabalá para o seu próprio benefício, e esses pecados são chamados ou de “transgressões intencionais” ou de “erros e negligências não intencionais”.

Mais tarde, quando nos elevamos ao nível espiritual e adquirimos a força para agir em prol da doação, nós corrigimos esses pecados. Primeiro, nós corrigimos os “erros”, e ao fazer isso nos elevamos ao grau de Bina (doação em prol da doação), do temor. Então, nós corrigimos as “transgressões” pela doação e adquirimos o grau do amor, da fé absoluta.

De onde vêm as transgressões e a negligências que corrigimos pela doação e o amor no grau de Bina e Keter? Elas já foram salvas em nossos desejos egoístas, como está escrito: “A besta engolirá e vomitará”. É assim que nós reunimos uma série de transgressões que agora podemos corrigir.

Mas a pessoa que não entra no grupo e não começa a estudar para alcançar a meta com qualquer intenção que ela possa ter, não comete “transgressões” ou “erros”. Ela não tem nada para corrigir; falta-lhe a “inclinação ao mal”.

Esta “inclinação egoísta” que a Cabalá fala é uma qualidade especial. Nós a formamos enquanto estamos no grupo, quando estudamos, quando aspiramos a doar (Lishma), quando estamos certos de que existimos atualmente no egoísmo (Lo Lishma), e quando cometemos transgressões terríveis por querer atingir a espiritualidade para o nosso próprio benefício e colhemos as recompensas em todos os mundos.

É assim que nós acumulamos as transgressões e os erros dentro de nós. E até que nós reunamos uma medida completa deles ao longo dos “400 anos do cativeiro egípcio”, nós somos incapazes de escapar deles e começar a correção.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Mas o papel de Israel para com o mundo lembra o papel dos nossos santos patriarcas em relação à nação de Israel….

Se não fosse por nossos antepassados, não haveria nenhuma nação de Israel, ou seja, o grupo que anseia pelo Criador e a correção. Da mesma forma, agora temos que cuidar do mundo, porque sem a nossa ajuda, as pessoas não serão capaz de corrigir-se. Seus desejos não são capazes de ascender por si mesmos, e as pessoas não podem sequer pensar em correção em prol da doação.

Hoje, nós vemos isso no trabalho de cientistas e especialistas de destaque em vários campos. Eles escrevem coisas corretas sobre o mundo, mas não podem dizer uma palavra sobre a solução. Eles não têm a aspiração “direto ao Criador”, nenhuma centelha espiritual. Assim, eles não percebem que esta é a única possibilidade. Eles são impotentes perante a necessidade de correção, pois não têm meios para isso.

Por isso, eles evitam respostas em sua busca e discussões. Eles não conseguem ver mais adiante; eles só vêem o que está acontecendo agora. Eles entendem a necessidade de criar um mundo integral, e param por aí. Conseqüentemente, seu raciocínio é vago. Ele termina em nada ou recua em propostas completamente irrealistas.

Eu não os censuro. Este não é um sinal de suas limitações. Isso só indica que sem a adição de uma centelha espiritual nos desejos humanos em nosso mundo, as pessoas não conseguem ver o futuro, o único desenvolvimento possível.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Qual é a razão para o fato de que quando lemos O Livro do Zohar e mantemos uma intenção muito tangível, de repente ela desaparece e percebemos que ela desapareceu apenas uma vez que nos lembramos sobre isso?

Resposta: Isso é óbvio! É dado a nós para que seja exigido a sensação. Nós somos incapazes de manter dois pensamentos em nossa mente. O que pode ser melhor do que me sintonizar corretamente antes de ler O Livro do Zohar, juntamente com os amigos, em um círculo, e dentro dele desejar revelar o que estamos lendo?

No entanto, o que acontece é que eu me sintonizo e começo a ler, e de repente eu faço uma imersão no texto um pouco mais profunda. Então eu não o uso como”Segula”- a qualidade especial da Luz, que pretende revelar na conexão entre nós. Em vez disso, posso mudar a minha atenção para o texto em si, aspirando a entendê-lo e para atingi-lo, a forma como eu leio os livros regularmente, desejando descobrir o que eles estão falando. Eu não percebo o que está escrito lá como algo que acontece dentro de mim, entre nós, dentro de nós, mas como algo que existe fora de mim. Eu imediatamente mudo para a imagem externa. [Leia mais →]

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Pergunta: Como formar ocultação no período de preparação, e como podemos esconder o Criador, se nem mesmo O sentimos?

Resposta: Eu vou responder brevemente: Esse trabalho todo é feito apenas com os amigos, no grupo. Amigos também estão escondidos de nós, e nenhum de nós sabe o verdadeiro grau do outro. O grupo, na sua verdadeira forma, também está escondido de nós, como está o professor.

Nossa tarefa é construir a dissimulação, ou seja, para finalmente começar a esclarecer que eu percebo tudo na medida da minha falta de correção. Portanto, eu preciso fazer correções no meu ego e ter a imagem de todos como a maior de sua geração, existindo num estado que está além de mim. Devo atingir um estado onde eu tenho enorme respeito pela ocultação, desejando que ela se transforme em minha atitude para com todos os outros.
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Pergunta: Se eu tentar dirigir o mundo em direção ao objetivo da criação, você poderia dizer que eu dou a garantia para o povo? Existe uma garantia unilateral?

Resposta: Sim, você move as pessoas para a frente. Eles não podem mostrar reciprocidade em troca ainda. No entanto, este é um progresso, e isso é muito importante.

Devemos entender que nossa missão é fazer o mundo avançar, e nosso progresso depende de seus passos. Claro, essa dependência não é direta, mas mover o mundo para a frente requer um esforço sério. Nós não fazemos isso às custas dos nossos esforços internos, no entanto, não seremos capazes de desenvolver internamente sem fazer uma contribuição para o desenvolvimento do mundo integral.

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Pergunta: No mundo material, nós sabemos como medir a aceleração. Mas como podemos fazê-lo em nosso progresso espiritual, com a ajuda de quê?

Resposta: Você mede a aceleração avaliando a sua conexão com o grupo. Você não tem mais nada. É por isso que a alma comum foi dividida em muitas almas – assim você teria um meio de mudar, um lugar para trabalhar e fazer esforços, para que você pudesse avaliar o quão longe ou perto você está em relação a elas – e não apenas às pessoas, mas aos seus desejos de revelar a espiritualidade, o Criador. Você verifica se você está entre esses desejos, juntamente com eles, de modo que na conexão direita, na garantia mútua entre vocês, você revelará o Criador.

Portanto, você pode avaliar o seu estado espiritual somente em relação a estes desejos dos seus amigos – o quão perto você está junto com eles em relação ao mundo superior.

Pergunta: Mas onde está a aceleração aqui? Como ela pode ser medida?

Resposta: De um dia para o outro, de uma hora para outra, você avalia esta conexão. Há uma distância entre você e os outros, e você avalia se ela está ficando menor ou não, de que forma, com velocidade constante ou com aceleração. A aceleração é a velocidade que aumenta a cada momento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/07/11, O Zohar

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Pergunta: Em seu artigo “A Arvut (Garantia Mútua)”, o Baal HaSulam escreve que nós temos que agir sem nenhum pagamento, sem qualquer compensação, e sem qualquer mescla de amor-próprio. Como podemos nos purificar das expectativas de recompensa, de bons resultados?

Resposta: Você tem as ferramentas: o método Cabalístico chamado Torá e o grupo. Se você quer se unir ao grupo inteiro e construir o mundo futuro nele como um exemplo apropriado para todos, faça isso.

Como você pode se unir? Você pode se unir através da Torá. A Luz nela corrige. Todos devem sentir o quanto estão desconectados ou conectados com os outros. Cada um precisa tentar checar o tempo todo se ele dá um impulso para se conectar.

Finalmente, nossa aspiração é necessária durante o estudo. Onde está a oração durante a lição? Onde está a oração que o motiva a se unir?

Existe uma rede comum, mas seus fios foram cortados, e nós temos que reconectá-los. Nós chegamos à lição para estudar os laços partidos entre nós, e para entender como entrelaçá-los de volta. Esses são os resultados que nós devemos esperar da lição. Nós os estamos esperando?

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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