Cada vez que eu me conecto mais fortemente com meus amigos, eu realmente não me conecto com eles no nível no corpóreo, não com os amigos que eu vejo diante de mim, mas com a sua vontade interna. O Criador inseriu este desejo neles e preparou para nós a escada de níveis espirituais para que sempre tenhamos os meios para ascender.

Se eu me conecto com os meus amigos, eu posso me elevar com as suas ajudas. Quando me ligo novamente a eles, eu me elevo novamente. O primeiro estado é eu no meu nível atual, e se tenho em vista subir a partir dele, preciso ter um desejo maior. Além disso, eu preciso chamar a Luz a este desejo para que ele venha me corrigir. Existem dois fatores importantes no meu caminho: o grupo, que aumenta o meu desejo; e a Luz, que corrige esse desejo. É assim que eu subo para o nível seguinte.

A primeira condição é “Seja um Rav para você (um professor)”, que significa elevar a meta aos meus olhos. Sem a grandeza do objetivo que eu não posso começar a trabalhar com os amigos.
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Rabash, Carta n º 9, o artigo “Mas o Homem irá vender seu Teto”: Se eu realmente gosto de amar o meu próximo, então eu preciso de um grupo.

Amor ao próximo permite ao homem desenvolver uma qualidade espiritual, onde ele parece “sair de si mesmo.” Todas as nossas ações atuais e percepções são construídas sobre tudo que absorvemos. Nós só percebemos o que entra pelos nossos sentidos, e não percebemos o universo enorme que permanece fora dos seus limites. Nós nem sequer sabemos o que é.

É por isso que há uma outra possibilidade de existência além desta vida curta e falha que percebemos na qualidade de receber. Esta existência estão nos órgãos de doação da percepção, não absorvemos.

Quando adquirimos a qualidade de doar, entramos em uma área que existe fora de nós, e começamos a existir nela. Nós só precisamos do nosso corpo físico para superar essa barreira potencial e sair da qualidade de receber para ir à qualidade de doar.

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A criatura tem uma longa jornada para alcançar seu objetivo e subir para o nível do Criador, a Luz, e tornar-se igual a Ele em sua essência e altura. Inicialmente, o desejo se desenvolve de acordo com as quatro fases da Luz Direta, revelando como está oposta ao Criador. Quando atravessa a primeira restrição (TzimtzumAleph) e adquire a tela (Masach), começa a construir o sistema de ocultação na relação entre ela e a Luz.

Eles estão conectados na extensão da capacidade do desejo de desfrutar a tornar-se como a Luz, e eles estão escondidos na medida da falta de sua capacidade de fazê-lo. Esta é a chamada condição de equilíbrio, a correspondência da forma da Luz e do desejo. Isto serve como base para a construção da escada de graus. No seu auge, o vaso, o desejo, é absolutamente cem por cento semelhante a Luz. Quanto mais descemos por essa escada do estado muito mais alto, mais forte se torna a ocultação.

No topo, não há ocultação e o desejo é de cem por cento; no fundo, não há desejo e a ocultação é de cem por cento. Se você escolher um ponto ao longo do caminho de cima para baixo, será parcialmente revelado e parcialmente oculto. Uma certa parte da Luz torna-se revelada, e o restante permanece escondido. É assim que os níveis espirituais e os mundos são formados, ou seja, Adam Kadmon, Atzilut, Beria,Yetzira,e Assiya.
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Somente a força que eu desenvolvo diante de mim para me atrair à doação é um sinal de avanço espiritual. Às vezes, nós não entendemos o que está acontecendo. Por que não há nenhum avanço se tanto esforço foi aplicado? Nós estamos neste caminho há muitos anos, mas ainda não conseguimos terminar o período de preparação. O que mais é exigido de nós?

E nós não entendemos que temos esperado todo esse tempo por algum tipo de força, que venha e nos empurre, em vez de usarmos nossas próprias ações para criar a força que nos atrai para a frente em vez de nos empurrar por trás. Nós aproveitamos esta motivação do ambiente para avançar devido à grandeza da meta, da doação.

Este é todo o nosso trabalho, a liberdade de escolha, anulando a nós mesmos e elevando o ambiente. Tudo ocorre para sermos inspirados pela meta e elevá-la. Não basta eu me juntar a isso. Eu preciso de uma força muito poderosa de atração que possa sobrepujar o meu ego e me fazer girar em torno deste objetivo dias e noite, de modo a perder o sono por isso.

Se eu conseguir criar uma força tão grande e atraente, eu vou seguir em frente.

Este é o nível humano, ao contrário de todas as etapas anteriores. Este não é um desenvolvimento natural que vem da natureza e acontece por si só. Os sofrimentos não vão ajudar aqui; eles não vão me impulsionar para a frente. Apenas meus próprios esforços e a concentração de forças, utilizando todos os conselhos dos Cabalistas e todos os meios que irão me influenciar e inspirar a grandeza da meta, me ajudarão a seguir em frente para que eu corra em direção a ela.

E a meta é a doação, em direção à qual eu vou sem qualquer outros cálculos, metas ou recompensas, nada, exceto a doação pura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, Shamati

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Pergunta: Como é que o Criador nos ajuda a derrotar os “gregos” dentro de nós? Afinal, “Israel” dentro de mim (a pessoa que anseia pelo Criador) parece tão impotente frente a eles.

Resposta: Sim, diz-se que um rei velho e tolo e uma criança inteligente lutam um contra o outro. Nossa natureza é a inclinação ao mal, a grossa casca egoísta na qual um ponto minúsculo está escondido, e ele não tem nenhuma maneira de sair. É por isso que temos que despertar a nós mesmos!

Você é como um pequeno verme sentado dentro de um rabanete ou de uma maçã. Como você sai? É impossível. Ela rodeia você por todos os lados e não há saída. Você não pode fazer nada contra tais forças.

Mas, se houver mais amigos como você dentro dela, e cada um tenha um ponto no coração, então você junta todos esses pontos, lê O Livro do Zohar, e se conecta a ele querendo entender o que está acontecendo e o que o Criador quer de nós. Desta forma, você se conecta com o sistema superior e atrai a Luz Circundante que reforma.

Então, você tem uma chance, mas somente graças à Luz. A Luz é o Criador que é revelado a você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, Escritos do Rabash

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A espiritualidade é construída sobre desvios dela, em desacordos que são intencionalmente evocados na pessoa a fim de criar nela a atitude correta em relação à revelação do sistema que nos controla. Este sistema está atualmente oculto de nós porque somos incapazes de revelá-lo. Afinal, somos feitos somente do desejo de receber.

Se acima desse desejo, nós construímos outro desejo, o desejo de doar, vamos começar a entender o que significa a doação. Assim, nós começaremos a ver e sentir o sistema que nos governa, que é externo a nós e nos une.

Nós sentimos que somos indivíduos egoístas. Cada um pensa em si mesmo e sente somente a si mesmo. Esta é a primeira força que existe na natureza. Há uma segunda força que opera nela e une todos esses egoístas. Mas, esta rede permanece invisível para nós, porque nos faltam os sentidos para descobri-la.

No entanto, se nós superarmos todas as questões difíceis, os problemas e discordâncias que temos com o sistema que nos governa, e aceitarmos seu domínio como bom e correto (mesmo que nossos fragmentos egoístas da alma quebrada não vejam que ele nos conecta), começaremos a descobrir suas ações.

Cada um de nós é um pequeno egoísta submerso em seu pequeno ego. Porém, a conexão entre nós é baseada no amor e pertence a um sistema natural totalmente diferente. Quando começamos a descobrir esse sistema, percebemos que ele opera de acordo com as leis da doação.

Se quisermos descobrir esse sistema, temos que nos elevar acima de nós mesmos. Agora, nós aspiramos nos conectar usando conexões egoístas, isto é, espalhar nosso egoísmo em todo o sistema e usar uns aos outros. No entanto, se discordarmos dessa intenção egoísta e nos elevarmos acima de nossos desejos, como se aspirássemos criar as conexões corretas, então, mesmo se não pudermos fazer isso, começaremos a fazer as coisas que nos levam nessa direção.

Primeiro, vamos criar um grupo. Então, vamos começar a estudar essas novas relações juntos. Isso vai atrair a Luz Circundante que reforma. Essa Luz apaga as intenções egoístas que a pessoa tem em relação aos outros e as transforma em intenções corretas . Assim, pouco a pouco, começamos a descobrir o sistema em sua verdadeira forma.

Ver o sistema ajuda a pessoa a avançar. Tendo-o descoberto, a pessoa começa a usá-lo em seu trabalho.

Pode não estar claro porque uma pessoa deve revelar esse sistema. Ela poderia continuar trabalhando no estado de ocultação como estava antes da primeira revelação. Mas, a questão é que a revelação nos dá um trabalho extra. Em vez de torná-lo mais fácil, ele se torna muito mais difícil e adiciona mais questões e dificuldades.

Somente através do esclarecimento destas questões e dificuldades, graças à nossa subida acima delas, que um “pavio” se forma, um lugar onde a Luz pode segurar o “óleo”. Então, o óleo é iluminado graças às perguntas difíceis que formam o pavio. Assim, nós avançamos em direção à aquisição do desejo de doar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual será o sistema de doação entre nós que veremos quando ele se revelar para nós?

Resposta: Nós devemos ver esse sistema entre nós agora, depois da convenção. Cada pessoa deve ver os pontos no coração e entender que, embora ela esteja distante dos outros, a rede que conecta nossos corações existe.

Há uma rede mais interna, formada por todos os nossos amigos (e dentro dela, o sistema superior de todos os Cabalistas do passado). Em torno dela, há uma rede mais externa: toda a humanidade. Os sistemas estão interligados, e esta conexão não muda, é constante. Apenas a nossa atitude correta foi quebrada.

Como dizemos em nosso mundo, os relacionamentos foram quebrados, ou seja, que eles eram bons e tornaram-se maus. As relações existem, mas estão quebradas.

Nós temos que descobrir o sistema no qual estamos todos conectados. É impossível destruir essas conexões ou mudá-las. Somente as relações dentro das conexões podem ser alteradas. Agora, cabe a nós como descobriremos a vida dentro deste sistema.

Isso se relaciona ao mundo inteiro. Para nós, é uma ação interior, nossa disseminação interna. Em relação ao mundo, é a disseminação externa. Assim, esses dois sistemas começam a interagir.

A pessoa deve sentir internamente que é assim. Então, ela começará, gradualmente, a ver que o nosso mundo é imaginário. Quanto mais a pessoa se vê como parte desse sistema e sente que depende dele, mais ela verá que tudo em sua vida, mesmo em sua vida externa e corpórea, no trabalho por exemplo, depende da intensidade de seu esforço neste sistema.

Então, todas as ações corporais, as formas corporais, e todo o mundo que você vê ao seu redor gradualmente se transformarão em algum tipo de forma externa inflada, como um fantoche que se move porque a mão do criador de fantoche está brincando com ele como se ele fosse vivo.

Em vez de ver apenas pessoas, você verá a sua conexão com o regime geral. Você entenderá o que as motiva, que sinais recebem do sistema, e suas reações com eles. Você verá que em cada um, é a sua conexão com o resto do sistema que age, e nada mais que isso. Você perceberá que o corpo que veste essa conexão é como um halo, uma nuvem, que não tem essência independente.

Enquanto não vemos este sistema, nos é mostrado todos esses corpos e este mundo para nos monstrar que algo existe e para nos dar o livre arbítrio para penetrá-lo, para começarmos a viver no mundo real. É nisso que temos que entrar agora.

A convenção nos deu o ponto de conexão com este sistema, e nós temos que segurá-lo para que possamos começar a ver o sistema a partir dele. Esta é a nossa obrigação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Depois da quebra no mundo de Nekudim, a Luz saiu dos desejos quebrados. Agora afecta-os de Cima como Luz Circundante – na medida que eles despertam e pedem a sua correcção.

De repente começamos a sentir falta da doação! Nós lutámos constantemente apenas por bens materiais: dinheiro, poder, conhecimento, comida, sexo, e família. Contudo, não queremos mais desejar isso – apenas tanto quanto precisemos para sobreviver, uma vez que vivemos neste mundo. A coisa mais importante, contudo, é atingir o estado que desejámos no mundo de Nekudim, antes de quebrarmos. Isto é, a chave para nós é a correcção completa. Para que isso ocorra, precisamos da mesma Luz para nos corrigir.

Se este pedido emerge nos mesmos desejos, e eles são capazes se elevar, em resposta eles recebem a Luz que esteve presente neles e desapareceu. De facto, é chamada “a Luz que Reforma”.

Então por que é que não nos reformou antes? Porque antes nós não tínhamos descoberto ainda que precisávamos de correcção. E agora nós dizemos que primeiro e antes de mais nada desejamos ser corrigidos e não desejamos receber a Luz para a nossa própria gratificação. Desejamos desfrutar dar!

Então também desejámos doar, mas agora percebemos que verdadeiramente nos falta: apreender a essência de doar, a tela, e a conexão com Aquele que Doa. Você pensa que está apenas a passar o tempo com amigos, a comer e a dançar com eles. Contudo, ao fazer isso você está activando um sistema quebrado, e começa a trabalhar e afecta-o a si enquanto come, dança e salta.

Não interessa o que você faça. Pode acontecer que enquanto você dança, você active o sistema de forma mais efectiva que enquanto estuda. Tudo depende se uma necessidade pela Luz surgir em si, o influenciar, se tornar a Luz Interior para si, e fizer algo para si.

E depois desta Luz o afectar uma e outra vez de acordo com o quanto você a despertou, os seus desejos quebrados começam a absorver lentamente esta Luz e a atingir gradualmente o nível onde eles podem receber uma intenção para doar a partir da Luz. A Luz pode estabelecer já contacto com eles porque chega um momento em que eles de repente param de se opor a ela. O nascimento de uma criança, pelo qual uma criança vêm para fora da mãe, é o momento em que começa a corresponder com o mundo que existe fora da mãe.

A Luz continua a afectar-nos, limpando e corrigindo-nos até nos tornarmos capazes de chegar ao primeiro contacto com ela. Chega um momento quando nós já não fugimos da doação; deixamos de odiar e somos capazes de tolerá-lo.

É sofrimento; afinal de contas, uma criança também grita assim que nasce. Ela sente-se mal, a situação é trágica para ela, mas ela já é capaz de a tolerar.

Para uma criança ocorre devido à natureza. Mas no nosso caso, a Luz dá-nos tais forças que em vez de nos sentirmos mal (uma vez que a doação é dirigida contra o nosso egoísmo), somos capazes de tolerá-lo. Assim entramos na fase seguinte: com o nosso ponto no coração subimos do mundo material ao espiritual. Agora vem o momento da correcção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/12/2011, “Introdução ao TES”

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Pergunta: O que é o amor dos amigos na era da Internet?

Resposta: A Internet é um meio maravilhoso. Realmente, o que me impede de ficar impressionado quando vejo e ouço-o na rede virtual? De que outra maneira você pode saber que você está impressionado se não ouvindo e vendo? Eu tenho que sentir seu cheiro, ou os olhos e ouvidos bastam? Na verdade, eu posso ser levado às lágrimas, mesmo que eu só ouça algo sem ver. Tudo depende da minha capacidade de usar o contato, a fim de ficar impressionado.

Por exemplo, pessoas que viam a convenção que tivemos no deserto de Arava realmente sentiram que algo estava acontecendo lá. Isto é o que as obrigou a vir depois à convenção em Tel Aviv, e até fez algumas delas permanecer por várias semanas. Tudo graças à subida que alcançamos em Arava.

Eu vejo que funciona. Se pudermos aumentar a nossa intenção, a nossa conexão, o nosso desejo, nosso anseio focado no objetivo, assim como fizemos lá, então, não importa onde a pessoa esteja, ela será iluminada por esse fogo. Não há dúvida.

Nòs temos amigos na Europa e mesmo nos Estados Unidos que querem que os informemos quando pretendemos sair novamente para que eles possam reservar vôos. Eu não acho que eles devam vir. Se eles ficarem onde estão, na frente da tela, se preocupando em não perder nem um momento, é muito melhor do que ficar aqui e perder a oportunidades, nem mesmo prestar atenção. Uma pessoa, que não quisesse vir para a grande convenção, mas ficou impressionada com a nossa ascensão no deserto e, no entanto, veio depois, lucrou mais do que qualquer outra. Isso porque ela recebeu uma forte carga espiritual.

Da 4ª parte da  Lição Diária da Cabalá 26/12/11, “A Liberdade”

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O nosso trabalho, assim como qualquer outro trabalho, consiste em três partes principais: o local de trabalho, os meios para realizar o trabalho e o conhecimento para fazer o que deve ser feito. O local de trabalho é a parte corrompida, o detalhe, a matéria, a máquina ou sistema que temos de corrigir. Este sistema é a principal coisa para nós. Nós precisamos entender que devemos estar nele. Ele foi destruído e preparado para o nosso trabalho.

Em nossas tentativas de ativar este sistema, nós devemos descobrir o seu mau funcionamento, como descobrimos uma falha no motor quando tentamos iniciá-lo. Então, tentamos determinar o que exatamente não está funcionando. Os médicos também realizam testes, verificam o corpo para diagnosticar as partes doentes e saudáveis. É uma etapa essencial, preliminar.

Desta forma, nós nos esforçamos no diagnóstico do sistema, tendo o conhecimento, os meios e a possibilidade de diagnosticá-lo, a fim de descobrir o defeito. Isso faz parte do trabalho, e não é tão simples. Às vezes, você paga um monte de dinheiro para obter o diagnóstico correto. Afinal, a chave é diagnosticar a doença e, então, o remédio será encontrado.

Assim, nós devemos entender que tudo começa, é realizado e termina apenas no grupo. Este é o sistema que devemos corrigir. Nós não descobrimos onde está o mau funcionamento. Nós podemos ter sentido isso, mas nós o perdemos. Ainda assim, isso é bom, pois é assim que o diagnóstico é realizado. De qualquer forma, antes de começarmos a correção, temos que verificar tudo perfeitamente.

No entanto, primeiro nós temos que entender, de forma clara e inequívoca, que temos que estar dentro deste sistema com todos os nossos desejos, conhecimentos e atributos. Só então seremos capazes de falar sobre os próximos passos. Isso deve estar muito claro: se nos abstrairmos do ambiente, da rede da nossa conexão mútua, não há mais nada a falar. Nesse caso, isso significa que não encontramos o lugar para o trabalho e a correção.

Da 4ª parte da  Lição Diária de Cabalá 26/12/11, “A Liberdade”

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