Pergunta: O que fizemos no workshop está realmente agindo contra o ego. Porém, à medida que o tempo passa, a importância deste trabalho parece desaparecer. Como podemos perceber constantemente a importância deste trabalho em grupo?

Resposta: Todo o nosso estudo baseia-se apenas na anulação do nosso ego, para começarmos a nos sentir como seres integrais e, nessa integralidade, darmos a oportunidade do Criador se revelar, para expressarmos nosso desejo por essa revelação, e sermos felizes em dar-Lhe esta oportunidade. A próxima etapa é a adesão. É assim que a nossa sessão de estudo e cada workshop devem terminar. Nós podemos ter horas de workshop e incluir muito mais atividades, mas por enquanto vamos nos concentrar nisso.

Em geral, este é o padrão básico de acordo com o qual devemos nos comportar. Ele é necessário apenas para sentirmos que saímos nós mesmos de alguma forma. Depois que nós começamos a sentir a Luz que preenche tudo, o estudo torna-se prático. Começamos a ver e senti-la dentro de nós em diferentes formas. Então, nós começamos a notá-la de acordo com a intensidade, a direção, a cor, os atributos e os sentimentos. Neste momento nós já começámos a formação do nosso vaso. Mas esta é a primeira etapa.

Tudo o que envolve o ego está constantemente crescendo, e se depois nós percebermos que lidar com ele é menos importante, isso ocorre porque não lidamos com ele. Nós teremos esses workshops juntos e os tornaremos parte do nosso estudo diário. O tempo chegou para nós incluí-los.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

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Pergunta: Qual é o nosso trabalho prático na conquista do amor dos amigos?

Resposta: Existem duas abordagens para tudo: a abordagem de Malchut (da deficiência) e a abordagem de Keter (da totalidade).

Eu posso abordar o amor dos amigos a partir dos golpes e deficiências, da sensação de desespero em conquistar alguma coisa por mim mesmo, tendo entendido que preciso de parceiros. Eu não consigo entender nada sozinho e preciso que os amigos me ajudem a entender, me deem energia, estímulo. Quanto mais eu me conheço, mais eu vejo claramente que não posso realizar nada, que não posso sustentar a mim mesmo, nem em meus pensamentos, nem nos sentimentos corretos que são necessários para alcançar a espiritualidade. Não há nada de espiritual numa pessoa, exceto este ponto, e este ponto não pode fornecer qualquer satisfação. Portanto, eu começo a perceber que todas as minhas habilidades, todo o meu vaso, a minha capacidade e poder, são revelados apenas como resultado da conexão com os outros.

Afinal, o que uma única célula pode fazer no corpo de uma pessoa? A pessoa descobre que nenhum poder espiritual, nem o poder da razão, nem a força de vontade podem ser sustentados e ter uma espera nele, porque um poder só pode existir e sustentar a conexo entre desejos estranhos. Esta revelação a deixa sem escolha, exceto buscar uma conexão com os outros.

Este é um caminho muito longo, porque este é um avanço pelo caminho do sofrimento. Mas há outro caminho, o “caminho da Torá”. Seguindo “o caminho da Torá”, a pessoa sabe de antemão que deve se conectar com os outros ; dizem-lhe que a conexão é para seu próprio bem, e ela recebe diferentes exemplos, como uma criança. Imagine que uma criança pequena recebesse permissão para fazer o que quisesse, quanto sofrimento e quantos golpes experimentaria essa pobre criança, a fim de encontrar o caminho certo na vida. Seria absolutamente terrível.

Mas o mundo é construído de forma que a criança é cercada por pessoas que a amam, protegem, cuidam dela, explicam as coisas para ela, não permitem que ela faça coisas ruins, e a empurram para o bem. Assim, a criança avança. Esta é a maneira rápida e segura de crescer como ser humano, e é isso que queremos para nossos filhos.

O mesmo ocorre quando se trata do avanço espiritual, nós podemos aprender tudo com a natureza. Portanto, há um caminho para o avanço espiritual, exceto aprender com as experiências ruins e os erros amargos. Em vez disso, podemos aprender com o professor e os livros, com o conselho dos Cabalistas. Se realmente aceitarmos esse conselho como uma lei, como instruções operacionais (“Torah” vem da raiz hebraica “instrução”), poderemos avançar com relativa facilidade. Entretanto, no final, a pessoa avanços pessoa em algum lugar no meio, na forma chamada Derech Eretz, (Caminho do Meio). O caminho ideal não é apenas seguir o conselho de cabalistas, e não é só pelo sofrimento, mas entre essas duas formas.

O grupo pode ser um exemplo para a pessoa como o que ela deve fazer e como avançar. Ele lhe dá poder, suporta-a, e a faz avançar. Muitos não entendem isso ou compreendem teoricamente, mas são incapazes de implementar, ouvir e aceitar isso. A repulsa dos outros é tão forte que esconde seu senso comum e os obriga a procurar diferentes desculpas e chegar a teorias para a sua relutância em se conectar. No entanto, todo o trabalho é feito apenas no grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando uma pessoa começa a dizer alguma coisa, eu crio certa atitude em relação a ela, talvez indiferença, talvez ódio. Como devo responder corretamente às palavras do amigo?

Resposta: Se eu estou no grupo, então estou engajado no trabalho espiritual, e é por isso que devo considerar cada um dos meus amigos como um grande sábio, um grande Cabalista, um representante do Criador, que está diante de mim agora. E se, por acaso, ele está dizendo apenas bobagem, eu tenho que ver isso como se eu não entendesse o que ele diz: eu não entendo. O que ele diz é totalmente verdadeiro, correto, idéias divinas, mas eu não as entendo; é assim que eu deveria aceitar e me relacionar a ele, não com condescendência, não como a uma criança pequena a quem amo, perdoo, etc., e, naturalmente, não com ódio ou impaciência.

Eu devo tratá-lo como o maior da minha geração. Eu devo abordar tudo de baixo; esta é a condição de eu estar no grupo. Só então eu começo a sentir que o Criador substituiu essas frases de propósito, para que eu me formatasse corretamente e me dirigisse a Ele, para o “não há outro além Dele”.

Do Dia de União ao Redor do Mundo 22/04/12, Preparação para o Congresso

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Ao eliminar o nosso próprio “eu”, e dar oportunidade para a Luz superior inundar toda a parte, preencher tudo e se manifestar em todos os lugares, nós estamos dando enorme alegria ao Criador, alcançando nosso propósito e começando a nos tornar equivalente a Ele. Nós superamos a nossa velha natureza, a anulamos e nos tornamos nada. É assim que começa o nosso desenvolvimento espiritual, como um começo, como uma semente dentro de uma mãe que começa a desenvolvê-la.

Agora, nós precisamos pensar no prazer que damos a Ele de modo a recebermos prazer disso, de modo que a aspiração em agradá-Lo se tornaria nossa realização.

Deste modo, nós gradualmente entramos na Luz Superior. Isso é ainda pouco perceptível, mas já estamos descobrindo quais acontecimentos em nossas sensações vamos percorrer, a fim de começar a revelá-Lo em ação.

Se a minha realização vir de eu fornecer um lugar para o Criador surgir e revelar a Si mesmo, de dar-Lhe prazer, agradá-Lo, então essa vai ser toda a minha alegria. Nosso trabalho começa com isso. A partir desse ponto de partida, nós nos encontramos num estado de “Não há outro além Dele”, anulando-nos mesmos e criando uma oportunidade única para que Ele preencha todos os nossos sentimentos, todos os nossos pensamentos. E, de fato, neste caso, só Ele nos preenche.

Nós precisamos ter certeza de que, movendo-nos desta forma, vamos aos poucos começar a entrar num contato ainda maior com Ele, vamos começar a sentir mais claramente o que nos satisfaz. Do nada, como resultado ocultação, Suas propriedades e Seu governo sobre nós serão revelados cada vez mais. Vamos começar a sentir como desejos e pensamentos são criados dentro de nós. E nós iremos, juntamente com esses desejos e pensamentos, entender que tudo vem Dele, e concorda com Ele. O principal é mostrar e revelar o Criador dentro de nós cada vez através da nossa união comum, através de todos no mundo. Vamos tentar trazer o mundo inteiro para este estado. Nós estamos confiantes de que vamos conseguir isso.

Da Convenção de Vilnius 24/02/12, Workshop 2

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O Criador não é alcançado sem o grupo. Por outro lado, o grupo sem o Criador não é um grupo, mas “o trono dos escarnecedores”. Portanto, eu, o grupo e o Criador compomos um todo. Isto é o que se entende por “Israel, a Torá e o Criador são Um”.

A Torá é a força que nos solda num grupo, se quisermos nos unir a despeito da força de repulsão. Assim, a Entrega da Torá e a garantia mútua estão conectadas. Depois de tudo, a garantia mútua por si só é impossível. Nós não a implementamos, mas exigimos que ela seja implementada. Isso é chamado de “o milagre do êxodo do Egito”. Nós só participamos dela, e as alterações não são realizadas por nossa força, mas apenas de acordo com nosso desejo.

O nosso trabalho é querer muito, tanto quanto pudermos, e, assim, a resposta virá. Ao mesmo tempo, nós já estamos fazendo o “bezerro de ouro”, como no tempo da Entrega da Torá. Isso acontece, mas nós não esquecemos de gritar! Nós temos que estar preparados e exigir o máximo, tanto quanto pudermos. Exigir e não pensar sobre o que vai acontecer depois. Uma exigência geral é necessária aqui. Então, vamos receber o poder da união, e se o nosso egoísmo surge no momento seguinte, visto que o sistema é programado, não é problema nosso.

O nosso problema coletivo é exigir a correção do egoísmo que recebemos agora, só isso, e nada mais. A pessoa é avaliada de acordo com as circunstâncias atuais. Nós devemos apenas sentir o que é necessário, tanto quanto pudermos, na nossa prontidão para atacar.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

Categoria: Convenções, Garantia Mútua, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Nós Exigimos Arvut (Garantia Mútua)!

Se o Criador é a única força que governa, mantém e anima tudo, então até mesmo as palavras que eu pronuncio, os pensamentos e desejos que surgem em mim agora, tudo isso é também Dele. Daí eu preciso unir-me com o que passa por mim agora e sair de mim para os outros. Tudo isso é toda a obra, bem como, Ele está levando tudo isso para fora. Eu não estou aqui. Eu sou apenas o que se percebe cheio de poder, de força, de intenção e de desejo pelo Criador, no qual abordo os outros.

Eu preciso me conectar e se fundir com o que está acontecendo dentro de mim agora e sentir que eu estou inteiramente preenchido por Ele, porque não há outra força além Dele. E quando eu tento eliminar o meu próprio “eu” dentro de mim, que tudo é só Ele e é exatamente isso quando eu encontro o meu novo “eu”, baseado em “não há outro além Dele.” Ou seja, tudo o que penso sobre, é tudo Dele.

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Pergunta: O que posso obter das palavras dos amigos durante as oficinas, mas não posso obter das aulas com o professor?

Resposta: Quando o professor fala todos estão silenciosos, ou seja, eles concordam com o que ele diz. Existe um sinal de mais e menos nisso. Não há trabalho interno durante esse tempo porque você está involuntariamente suprimido, silenciado pelo seu conhecimento, a altura do professor como ele é, inicialmente maior do que você.

Quando vocês estão junto com os amigos, vocês estão trabalhando com alguém que pode ser maior, menor, ou do mesmo nível com você. E aqui, você tem um monte de trabalho em reduzir-se, retirando o seu “eu”, cancelando-se. E, além disso, é preciso considerar alguns dos seus amigos para ser o maior. Desta forma, você se “ajusta” ao Criador, prepare-se para ir para a recepção acima da doação, fé acima da razão.

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De uma palestra sobre o Dia da Unidade Ao Redo do Mundo, “Preparação para o Congresso” em 22/04/2012.

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Pergunta: Como as mulheres podem criar um forte desejo comum para maximizar a capacidade de apoiar os homens durante a convenção?

Resposta: Até o dia de hoje, nós não podemos explicar para as mulheres que elas estão fazendo um trabalho espiritual, assim como os homens fazem, a única diferença é que o estilo de sua interligação é um pouco diferente da conexão entre os homens.

Com os homens, tudo começa com uma amizade muito simples, com atividades compartilhadas. Eles nadam juntos no mar, sentam juntos nas refeições, compartilham e estudam. Com as mulheres essa conexão é muito mais complicada. Mas quando definem um objetivo maior para si e entendem que por causa dessa meta precisam se unir, então podem realizá-lo e atingir a meta. Ou seja, o objetivo exaltado tornando-se como um mestre para eles, e estão preparados para unir-se.

Pergunta: Será que as mulheres precisam se preparar para a convenção, de alguma forma especial? Talvez devêssemos fazer isso juntos de alguma forma ou corresponder uns com os outros? Ou devemos apenas nos unir internamente?

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Pergunta: Vemos muitas caras na convenção, muitas pessoas novas. O que devemos ou não devemos falar?

Resposta: O que quer dizer “abundância de rostos, muitas pessoas novas”? Estou realmente interessado em com o que uma pessoa se parece, ou se ele ou ela é jovem ou velha?

A alma não tem idade. A alma não tem forma. A alma é a propriedade de doação. Se assim for, eu não olho para outra coisa! É por isso que eu nem noto nem me lembro de pessoas, eu não me lembro de seus nomes, porque eu estou interessado apenas na sua área interna – o que elas ressoam por aí, o que elas emanam, mas não na sua aparência ou nomes. Qual é a diferença?

Pergunta: Para gerar este campo, o que devemos falar ou não falar?

Resposta: Você deve falar apenas sobre o objetivo, apenas sobre o tema da convenção, apenas cerca de manter a grandeza do objetivo, apenas sobre o positivo, e de forma alguma sobre o negativo, que é o que Rabash escreveu em seus artigos.

A convenção não é o lugar para fazer cálculos. Nós fazemos tudo antes da convenção, tome eu como exemplo. [Leia mais →]

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Cada convenção é como uma subida ao próximo nível. Na convenção recebemos os rudimentos de novas sensações, que você tem para se desenvolver. Se você não fizer isso, eles apagam, desaparecem.

Você viu algo na convenção, você ouviu ou sentiu algo novo: uma idéia nova, um novo movimento interior, uma nova relação com os outros, e como os outros te ajudam. Mais tarde, você tem que perceber tudo isso na prática.

Você tem que rever, e, talvez, mais de uma vez, tudo o que nós cobrimos durante a convenção, para processar internamente, passar através de si mesmo, como através de um moedor de carne, e perceber no grupo, na disseminação e na relação consigo mesmo e com o Criador.

Você tem que juntar tudo em uma visão do mundo em geral, uma imagem do mundo, sabendo que assim, você está formando sua opinião sobre tudo, inclusive de si mesmo e do Criador. Tudo isso tem que se tornar um todo unificado dentro de você.

Como posso colocar tudo o que está acontecendo nessa esfera em um todo unificado? Tudo está acontecendo somente com o intuito de trazer esta esfera de equilíbrio, harmonia com a Luz que existe em repouso absoluto, e assim todo o resto tem que entrar em equilíbrio com ele. Eu sou responsável por trazer esse sistema inteiro a um estado de equilíbrio, harmonia e similaridade com a Luz.

Temos que formar em nós mesmos essa visão do mundo e, em seguida, realizá-lo.

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Da Convenção de Vilnius 3/25 /12, Lição 5

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