No último workshop nós chegamos à conclusão de que não podemos fazer nada por nós mesmos. Nós tentamos fazer tudo que está em nosso poder, mas isso não deu em nada. Isso é verdade! Não deu em nada! Não há esperança de que isso irá levar a alguma coisa! Por quê? Porque nós, na verdade, não temos força. Aqueles que dizem que não podemos fazer nada estão realmente afirmando um fato.

Nós somos apenas egoístas, e só podemos trabalhar dentro do nosso ego. Nós não podemos fazer nada fora do ego, não está em nosso poder. Nós não podemos fazer mada acima do ego, não podemos realmente avançar e nos aproximar de alguém. Nós só podemos fazer isso quando vemos algum benefício.

O que podemos fazer? Pergunte ao Criador! Nada mais pode nos ajudar, pois esta é a única força no mundo que faz algo. Nós recebemos a oportunidade de descobrir isso, que Ele é a única força que opera e ninguém mais.

Portanto, todo o nosso trabalho se resume em pedir que atinjamos um desejo que realmente O obrigue a nos ajudar.

Mas não é fácil chegar a tal desejo. Ele cresce gradualmente. Nós temos que pensar em quando ele irá crescer para que possamos gritar; nós temos que pedir por isso a cada vez. Este pedido deve incluir todos os nossos desejos, incluindo os menores, não importa o que eles possam ser.

Eles não são reais intencionalmente, assim como as crianças que lamentam, choram e conseguem o que querem, não importa o que, utilizando o nosso amor por elas. Nós temos que nos comportar da mesma forma com o Criador, aprender com este mundo como devemos nos comportar.

Todas as solicitações, demandas, súplicas e rogatórias são geralmente chamadas de “oração”.

A oração é também um sentimento no coração. Na verdade, ela não é um pedido, mas um sentimento no coração quando a pessoa verifica a si mesma e não importa o que ela veja, ele quer se voltar ao Criador com o que está em seu coração. Não importa se é bom ou ruim, não importa o que: Pegue e faça o que Você tem que fazer comigo!

Não pode haver diferentes orações: sérias e menos sérias, enfáticas, quaisquer que sejam, o que importa é orar. Tudo é alcançado apenas com o poder da oração, o poder do pedido. Quanto mais forte for, quanto mais firme e mais insistente, melhor.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Workshop 3

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Em nosso estado, o apelo ao Criador (a oração) só pode ser coletivo. Caso contrário, o Criador não ouve. Ele ouve apenas quando as pessoas se reúnem e chegam a mesma opinião, como um homem com um coração, uma mente, porque, assim, criam um desejo coletivo.

O que elas querem? Que Ele as corrija, eleve, satisfaça, e assim por diante.

Uma pessoa não vale nada, significa nada: que tal oração não existe. Você pode gritar o quanto quiser, mas vai ser a voz daquele que clama no deserto. Se dez pessoas se reúnem, não importa como elas gritam, mesmo falsamente, sua rogatória será levada em conta porque elas estão tentando se conectar entre si.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Workshop 3

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Nós só podemos cultivar um verdadeiro desejo de doação se realmente trabalharmos com ele no grupo. Se uma pessoa sai, isso significa que ela está simplesmente indo na direção errada. Fora do grupo, não podemos compreender o que significa o desejo de doar. Nós temos que nos esforçar, sentir que não queremos isso, que é repulsivo e doloroso; nós fugimos do fato de que temos que estar conectados com os outros. Só se formos persistentes e permanecermos de modo a estar conectados em garantia mútua, é que podemos começar a entender o que significa o atributo doação e o quanto estamos longe dele. Então, vem o pedido para que a força de doação simplesmente nos influencie, porque ela é a fonte: ela nos criou.

Agora, deste ponto de vista, nós podemos olhar para o que está acontecendo no mundo. Parece que, por um lado, todo mundo está mutuamente conectado agora e não há para onde fugir; toda a humanidade se torna um grande grupo e esta conexão mútua está sendo revelada mais claramente agora, mas como uma conexão negativa. No entanto, ao mesmo tempo, as pessoas já começam a entender e reconhecer que, se houvesse uma boa conexão mútua entre nós, nós poderíamos criar uma humanidade maravilhosa, um mundo maravilhoso.

Mas nós não podemos fazer isso! Porque o nosso ego faz tudo o que pode para nos separar, ele nos opõe um com outro: esse ódio mútuo, a desconfiança, repulsa, etc. Isso significa que o mundo está indo na mesma direção que a nossa, mas devagar, de forma gradual, de acordo com a sua forma, mas ainda na mesma direção. Assim, já é possível falar sobre esta fonte em todos os lugares.

A sabedoria da Cabalá é a psicologia interior do indivíduo e de toda a humanidade. É a continuação da psicologia normal. A questão é que a psicologia atingiu seu limite e está numa crise há várias décadas. A sabedoria da Cabalá é sua substituta. Ela nos fala sobre os atributos internos, sobre as forças da natureza, não só das forças do homem, mas do mundo que nos rodeia, o que significa como o homem e o mundo a sua volta chegam a um estado de equilíbrio. Este é realmente o papel da psicologia: levar a pessoa a um estado de equilíbrio com o mundo que a rodeia.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12 , Workshop 3

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Pergunta: Durante o workshop de ontem, alguns círculos não foram capazes de chegar a um acordo mútuo. Como podemos chegar a um acordo mútuo durante o seminário de hoje? O que estamos fazendo de errado?

Resposta: Eu não acho que vocês estejam cometendo qualquer erro, assim como vocês não podem dizer que uma criança está cometendo erros. Este é um processo natural de crescimento, e é chamado de educação não erra.

Eu acho que obtemos excelentes resultados no workshop de ontem, independentemente do fato de que nem todos os grupos falaram. Talvez eles fossem muito tímidos para revelar suas conclusões. Nós temos que entender que mesmo que ontem todos nós tivéssemos a mesma frase, nós ainda assim pensaríamos de forma diferente e imaginaríamos essas palavras do nosso próprio jeito.

Em última análise, ao se unir no grupo, nós chegamos ao estado chamado de “oração coletiva”, quando todas as frases mútuas, que são diferentes para cada pessoa, se unem num desejo mútuo integral. Isto é o que temos que alcançar.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12 , Workshop 3

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Pergunta: Será que nós recebemos as forças que nos fazem avançar através do nosso esforço, e por meio delas subimos acima do ego?

Resposta: É através do nosso esforço que permitimos que o Criador nos afete. É apenas de acordo com a medida de nossos esforços corretos – e é ainda mais correto dizer tentativas e não esforços – que podemos atrair sobre nós a influência do Criador. É só assim.

Além disso, o Criador é o campo de doação. Assim como existe um campo de gravidade, um campo de recepção, existe também um campo de doação. Ele preenche tudo por si só e é permanente; sua tensão e a intensidade são idênticas em cada ponto.

Isto significa que o Criador se relaciona com todos, tanto pequenos quanto grandes, de uma forma completamente idêntica: com amor, com o atributo de doação. No entanto, cada um, de acordo com a medida de seus esforços e anseios, atrai para si maior impacto deste campo.

Pergunta: Será que as forças que nos lançam ao objetivo determinam em que lugar e em qual atributo precisamos estar localizados dentro deste sistema geral?

Resposta: Ninguém lança você. Além disso, este campo é constante e permanente. Ele nos é revelado cada vez mais em sua força crescente, sua intensidade, sua iluminação, sua emanação e sua doação.

Na medida em que sua influência sobre nós cresce, nós começamos a nos sentir cada vez pior, uma vez que existimos em atributos que são opostos a ela. O campo afeta ainda mais a pessoa que se esforça e realmente se aproxima em equivalência ao atributo de doação. Ela se sente ainda pior consigo mesma do que com os outros.

Aqui, a força do grupo é necessária para se agarrar e entender que é o Criador que doa a ela de uma maneira especial, rejeita-a de uma maneira especial, de modo que, no final, ela atinja o desejo máximo, através do qual possa nascer, ou seja, fazer o contato inicial com o campo. No momento do primeiro contato com o campo, este irá, de qualquer modo, continuar a operar e afetar a pessoa. De qualquer forma, ela vai continuar a rejeitar o campo, mas já vai estar no próximo nível.

Lá, as rejeições são de natureza diferente. Elas são mais qualitativas. Não que as forças cresçam, mas que o campo age de uma maneira mais sábia, mais minuciosa, a fim de atrair e despertar em você um desenvolvimento mais qualitativo, a realização de todo este sistema, da mesma forma que na escola você vai de uma série para outra.

Pergunta: A demanda pelo Criador é como uma enorme ganância, fome ou sede?

Resposta: A demanda pelo Criador é uma necessidade.

Pergunta: Uma grande necessidade não é clara, para quê?

Resposta: Não, isso não existe: “Não está claro porque”. A se aproximar gradualmente do Criador, você começa a entender o que é o atributo de doação, e você começa a desejá-lo. Caso contrário, o que você precisa?

O avanço é progressivo. Ele deve ser realizado antes que você nasça. Você precisa chegar ao ponto do seu nascimento através de dois estados:

• Eu não sou capaz de fazer nada por mim mesmo;

• Somente o Criador pode me ajudar a alcançar o atributo de doação.

Você deve saber mais ou menos o que você quer: o quanto você quer esse mundo antes de nascer nele.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 3

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Nós tivemos uma Convenção muito potente e de alta qualidade na Carcóvia (Ucrânia), dando um grande passo em frente. Isso avançou todos os nossos grupos em todo o mundo. Sentimos a participação universal: todo mundo estava com a gente, de todo lugar do mundo, todos conectados. Esperemos que isto vá nos elevar a um nível mais alto, mais forte e mais interno de conexão em comparação com o nível anterior.

É claro que este sucesso teria sido impossível sem os trabalhos preliminares e de sacrifício pessoal que todos expressaram para atingir o objetivo da criação. Acho que conseguimos senti-lo e realizá-lo melhor. Eu sou muito grato a todos os participantes e estou orgulhoso de vocês. Refiro-me a todos os organizadores e a todos os participantes da Convenção, que sentiram como foi importante este passo em frente para nós. Eu estou contente que tudo aconteceu do jeito que aconteceu.

Espero que de agora em diante continuemos a aprofundar a nossa conexão e que dentro dela revelemos como tudo é determinado pelo nosso apelo ao Criador. Mesmo que agora eu esteja me referindo a vocês, temos ainda que agradecer ao Criador por nos dirigir, nos acompanhando e nos fazendo avançar em direção a Ele, por termos uma força superior que nos guia, e por termos merecido avançar em direção a ela.

A principal coisa que eu queria transmitir-lhes nesta Convenção é a sensação de que quando você está em um grupo que discute, ouve e dança dentro da noção de um “grupo”, ele o sustenta. Mas no momento em que você deixa essa noção, mesmo se fisicamente você ainda estiver no grupo, você imediatamente cai em seus pensamentos.

Você deve sentir esta subida toda vez que estiver com os nossos amigos que o influenciam e possuem sua mente e coração, e numa descida, quando por algum motivo você quebrar sua conexão com eles.

Nós precisamos ter uma ideia de como é necessário estar constantemente sob a influência do ambiente. Caso contrário, você de imediato retorna a um estado animal. Eu só sou humano quando o grupo me governa.

Esses dois níveis precisam se tornar muito claros para cada pessoa, e foi para esta meta que todo o cronograma da Convenção se dirigiu. Se de alguma forma conseguimos alcançar esta realização, agora precisamos fortalecê-la: compreender a extrema importância da influência do ambiente, de que fala o Baal HaSulam. Esta é a toda a minha liberdade de escolha: manter o fortalecimento deste ambiente em tudo que eu puder, aumentando minha sensibilidade.

O ambiente deve se manter cada vez mais forte e ter uma influência mais poderosa sobre mim. Nossa garantia mútua deve manifestar-se aqui: de acordo com a minha atitude para com eles e de acordo com a atitude deles em relação a mim, para me manter sempre acima de meus cálculos corporais. E isso vai nos levar à modéstia e à devoção da alma — os estados que conduzem à realização da meta.

Extrato da Conversa durante uma Refeição após a Convenção da Carcóvia 20/08/12

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A humanidade pode ser dividida em círculos que têm um centro comum.

O círculo interno (a fonte) é composto pelos estudantes de Abraão, que deixaram a antiga Babilônia e a quem se juntaram muitos outros povos de outras nações e de diferentes partes do mundo. Hoje, após quatro exílios, à beira da quarta redenção, um círculo “daqueles que deixaram a atual Babilônia” é formado por toda a humanidade. Essas pessoas querem cumprir o mesmo objetivo, e juntas, de acordo com seu desejo, elas são chamadas de “Israel”, que significa direto ao Criador.

Além disso, há outra parte que pertence à categoria de “Israel”, que são aquelas pessoas em quem as mesmas Reshimot (reminiscências), os mesmos “sinais” que ficaram do passado quando estavam na ascensão espiritual, estão enraizadas. As três linhas estão escondidas na sua base; eles experimentaram subidas e descidas, passando por uma série de reencarnações, e devem se corrigir em nosso mundo, uma vez que pertencem aos estudantes de Abraão, Isaac e Jacob.

Assim, existem três tipos de pessoas que pertencem ao grupo de “Israel” nos dias de hoje:

•Dentro está o Bnei Baruch (BB).

•Em volta deles estão nossos amigos das nações do mundo, de todo o mundo.

•Fora, estão aqueles que são chamados de judeus, divididos em duas partes: religiosos e não religiosos.

Todos devem cumprir a correção, querendo ou não. Alguns deles estão sendo despertados hoje. Estes são nossos amigos, o Kli mundial. Mas, em geral, todo mundo é obrigado a fazê-lo.

Do lado de fora, todo o mundo, toda a humanidade, ou as nações do mundo nos rodeiam.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/08/12, Escritos do Baal HaSulam “A Nação“

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Pergunta: Minha pergunta é sobre as qualidades de recepção e doação. Dentro destas duas qualidades, sua fusão simbiótica, eu me sinto como um completo altruísta. Como posso vir a entender que isso não é o que sou? 

Resposta: Não há necessidade disso! De modo algum! Você é um completo altruísta. Continue a agir desta forma no grupo com todo seu coração e você vai gradualmente entender que é um completo egoísta. 

Pergunta: Qual é a diferença entre doação espiritual e doação no mundo corporal? 

Resposta: Não há nenhuma doação no mundo corporal: ela é um desejo de receber egoísta disfarçado, para usar outra pessoa. Eu faço um favor para o outro porque é bom para mim, ele também vai fazer algo de bom para mim. 

Na verdade, não somos capazes de realizar ações de doação. Quando você já deu alguma coisa para alguém? Isso já aconteceu? 

Comentário: Constantemente. 

Resposta: Você simplesmente fracassa em ver que todas as suas ações são movidas pelo egoísmo. Continue fazendo isso, mas no grupo. Porque fora do grupo, nada disso importa. 

Comece a fazê-lo seriamente no grupo, junto com o estudo, junto com a disseminação, junto com a aprendizagem, doe aos seus amigos, envolva-os em algo. Mas doar não significa ficar dando ordens a eles o tempo todo. Dê a si mesmo! Comece fazendo isso, e de repente, você verá que todo mundo é ruim, eles não querem nada, você vai ver onde está, etc. 

Comentário: Eu estou tentando fazer isso, mas isso não me ajuda a parar de me ver como um altruísta. 

Resposta: Falta de conexão com o grupo: eu não tenho mais nada a dizer. Esta é a única coisa que leva à verdadeira realização do mal. Isso não acontece sozinho. Portanto, eu sou um egoísta, e daí. Mas o mal dirigido contra o Criador só se manifesta através do grupo. 

Da Convenção na Carcóvia “Unindo para Ascender” 17/08/12, Lição 3

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Pergunta: Você disse que não há tal coisa como “letargia”. Como nós podemos nos concentrar na meta para nos tornarmos um motor eterno? 

Resposta: Só depende da importância da meta. Na verdade, não há nenhum cansaço. Suponha que você tenha uma criança pequena e esteja ocupado com ela 24 horas por dia com alimentação, fraldas e todo o resto. Isto, naturalmente, é um trabalho muito duro, mas ele é o cansaço físico em nosso mundo. 

No mundo espiritual, se uma pessoa avança, ela é nutrida pela Luz e não se cansa. Isso não significa que ela não durma ou coma, e assim por diante. Ela precisa fazer tudo isso, mas o desprendimento, o cansaço mental, não existe. Claro, ela dorme fisiologicamente, mas só porque é essencial para o seu corpo. 

Ou seja, se somos carregados pela Luz superior, constantemente procurando uma maneira de estar totalmente focados nela, então sempre satisfazemos nossas necessidades fisiológicas habituais: a quantidade básica de calorias, sono e assim por diante. Será sempre num nível normal, e isso não será problema. Mas isso deve ser observado! Os Cabalistas dizem que uma pessoa precisa de 60 respirações enquanto ela dorme. 

Nós estamos num campo de forças. Você pode pensar que é misticismo, mas na verdade é ciência, física e vetores. Como eu me concentro nesse campo, no quadrado inverso da distância entre nós, ou seja, direção, a direção do ângulo para eu pegar a energia dele? Tudo segue as mesmas leis que operam no nosso mundo com alguma forma de energia, como a radiação, por exemplo. 

No entanto, mais uma vez, nos deparamos com o problema da garantia mútua: você irá apoiar seus amigos? Porque a pessoa pode perder num instante a direção, e, em seguida, nada funciona. Num instante, ela pode se encontrar em algum espaço incompreensível! Então, quaisquer interrupções externas, bobas, tacanhas, começam a influenciá-la. 

Assim, a coisa mais importante é criar a necessidade no grupo de constantemente apoiar cada um dos seus membros. Depois disso, não há nada com que se preocupar. Você sempre terá êxito. 

Da Convenção na Carcóvia “Unindo para Ascender” 17/08/12, Lição 2

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Pergunta: Você descreveu muitos obstáculos que uma pessoa encontra quando começa a trabalhar no grupo. Um deles consiste em que eles podem aparecer como oportunidades para uma pessoa; podem parecer muito tentadores e atrativos, capazes de melhorar a sua vida e não interferir com o seu compromisso no trabalho espiritual.

Resposta: Todos eles interferem no trabalho espiritual. Caso contrário não seriam obstáculos. Apenas lhe parece a si que se algo quebra, se algo ocorre, então você tem de o consertar, e então você pode voltar ao trabalho espiritual, mas na verdade é um obstáculo que é especificamente contra o seu trabalho espiritual. Cada um deles!

Pergunta: Se uma pessoa quer lidar com alguns dos seus desejos corpóreos habituais de forma que não a distraiam, então será isso também um obstáculo?

Resposta: Como está escrito, “Se não há farinha, não há Torá”. Devemos criar todo o tipo de condições para a existência, necessárias e suficientes, como na Matemática. Isto significa levar uma vida normal. Hoje, também, isso pode não ser tão simples. Tudo depende no que eu considero suficiente para mim mesmo.

Uma vez perguntei ao Rabash sobre isto, e ele deu-me uma resposta muito interessante, “O nível essencial de autossuficiência é um tal grau que você seria feliz se não houvesse necessidade de lidar com ele”. Isto significa que você seria feliz se não precisasse de comer, beber, dormir, comprar um Chevrolet, ou ir de férias ao Caribe. O nível essencial é aquele com que você está realmente forçado a lidar – forçado – e você não está de modo algum feliz acerca disso uma vez que deve manter a vida deste corpo de forma a elevar-se ao nível seguinte. O que é que você precisa para isso?

Se a mente da pessoa estiver no local certo, ela simplesmente não presta atenção ao que é essencial para ela. Tome um músico ou escritor que “vivem” no seu trabalho. Para qualquer pessoa criativa, criatividade é tudo. Ela não precisa de nada mais!

Não lhe interessa como aparenta e o que come. Ela “arde” com o seu trabalho. Assim, quando você arde com o seu trabalho, então não há necessidade de tal questão.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 2

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