Temos sempre que estar ligados e tentar ver a Torá na conexão entre nós e como cumpri-la. O que representa uma certa conexão, onde entre nós está Hamã, onde está a Mordecai, que é Ester, quem é Assuero, o que aconteceu com os dez filhos de Hamã e sua esposa?

Se ignorarmos os caracteres físicos, nossos e dos amigos e falarmos sobre forças, sobre atributos, acerca de discernimentos e não sobre os corpos que são percebidos pelos cinco sentidos, se nós nos elevarmos ao nível da rede das forças da criação, em seguida, isso significa que estamos cumprindo a Torá nas relações entre nós. Então nós já começamos a vê-las e aprendemos isso. Isso é chamado de implementação, chegando mais perto da correção, e construímos a imagem de Adão , o homem. Então, você verá o quão necessário, cada um dos amigos é e que mesmo que todas as forças negativas têm existir para que você não concorde com tal comportamento, vai manter-se longe deles, e decidir não usá-los internamente.

Não aplicamos suficientes esforços constantes para nos aproximarmos e conectarmos no nível das forças, intenções, e não ao nível dos corpos físicos. Temos de penetrar um pouco mais e começar a desenhar afastado da imagem corporal habitual, a fim de ver a rede que estamos construindo entre nós, ou mais precisamente, para descobrir isso.

Todos têm que tentar imaginar que estão no sistema de forças e não entre corpos físicos deste mundo e todo o seu lixo. Temos, finalmente que ver e imaginar este mundo corretamente. É impossível, mencionar isto o tempo todo. Uma pessoa tem de mudar seus pensamentos. A fim de fazer isso, temos que apoiar um ao outro e precisamos de garantia mútua, quando todos pensam da mesma forma.

Então você começa a perceber e identificar que todos os amigos estão em tais relações internas, de tal intenção, em tais ações, que você percebe que eles não estão realizando as ações externas, mas que todos estão a tentar construir e a ligar esse puzzle. Todo mundo sente que seus esforços determinam se este puzzle estará corretamente ligado, se todo mundo se liga e como na foto que está gradualmente sendo concluída, revelando a força geral de doação chamada o Criador, com todos os seus detalhes e características especiais.

Isso já é um sinal de que a Torá está sendo revelada para nós, que a Luz superior está começando a esclarecer e explicar as suas regras, a sua natureza. Assim, começamos a viver nesse nível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 25/02/13 , Escritos de Baal HaSulam

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Nós temos que descobrir todas as deficiências, já que o bem é revelado apenas em seu oposto. Portanto, devemos nos regozijar quando descobrimos a forma negativa; é o primeiro nível da revelação, após o qual já existe uma correção e realização.

Assim, nós temos que entender que se a pessoa segue o caminho certo, não há espaço para desespero e decepção. A pessoa que avança corretamente deve estar sempre feliz, pois passa por todas as fases ao longo do caminho, justificando-os à medida que entende que são necessários para a revelação da totalidade.

A corrupção é, acima de tudo, a minha discordância com o meu estado – sentir-se relutante em justificá-lo e aceitá-lo como necessário – que deve ser revelado. Todos os estados já estão impressos na raiz da minha alma na minha natureza.

Os estados são revelados do mais fácil ao mais difícil: Ibur (gestação), Yenika (sucção, amamentação) e Mochin (adulto). Primeiro, eu sou apenas um pequeno embrião que carece de toda a autoconsciência. Depois, eu nasço, ou seja, a consciência nasce dentro de mim, a compreensão. Antes disso eu simplesmente sentia algo sem saber onde estava e o que estava acontecendo. Então, eu começo a sentir sensações agradáveis ​​e desagradáveis, diferentes alterações de estados. Depois, eu começo a conhecer um pouco o superior, quem Ele é, e como Ele gerencia e me muda.

Eu estou conectado a Ele. Ele parece ser esperto, já que se esconde de mim quando eu O procuro e persigo, sem saber onde Ele está. Disseram-me que posso descobri-Lo através do ambiente, mas eu não quero esse ambiente. No entanto, verifica-se que isso ocorre na mesma medida que não O quero, já que é a mesma coisa.

Isso significa que eu tenho que passar por muitos estados antes de compreender e alcançar o reconhecimento, Mochin, que é o último nível da nossa evolução que vem depois de Ibur e Yenika. Isso é natural, já que eu não entendo nada, exceto que tenho bastante experiência e atinjo as razões para o que se passa, a conexão entre eles, e começo a amarrar um com o outro. Assim, os estados começam a me iluminar um pouco internamente, e eu entendo o que é vem de quê. Através da conexão entre os eventos, eu descubro a sua origem, que está na verdade fora das ações que sinto.

Portanto, é muito difícil para uma pessoa avançar, porque ela não consegue justificar as ações que sente, que parecem coincidência. Ela sequer entende a sua ordem. Ela gostaria de ver quem está agindo nela, mas não o faz. É algo mais difícil, já que não atribuímos tudo o que acontece conosco ao Uno – que “não há outro além Dele” e nós não reconhecemos o fato de que Ele é um bom e benevolente.

Como não tentamos confiar nesta força única e boa, não descobrimos nada no caminho. Há inclusive uma fase no nosso desenvolvimento, quando a pessoa teme quaisquer novas descobertas e prefere que nada de novo aconteça. Ela simplesmente sente a dor física, porque a revelação é descoberta tão dolorosamente que tudo dentro dela é um sentimento desagradável.

Se a pessoa estivesse esperando mais revelações, ela poderia fazer esforços a fim de alcançá-los e não apenas por uma questão de agir externamente, mentindo para si mesma que está trabalhando, mas sim com medo de dar um passo adiante.

Só se ela tem um ambiente bom e forte, ou seja, se supera o seu ego e se volta ao ambiente, é que ela anula o seu ego que se encontra entre ela e seus vasos independentes que parecem estar fora. Assim, ela recupera esses vasos e estes meios, e através deles, ela pode descobrir os próximos estados de alegria e aproximá-los. Isso só é possível na medida em que ela anula seu ego diante da sociedade, entendendo que não é a sociedade externa, mas seus atributos internos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Muitos estudos mostram que recompensas frequentemente arruinam nosso prazer. Por exemplo, crianças a quem foram prometidos prêmios quando pintavam, se acostumaram a isso, e se tornaram incapazes de pintar sem receber prêmios.

O mesmo se aplica a notas escolares, que têm um efeito deletério sobre a sede de aprendizado e conhecimento. Por outro lado, nós sabemos que a nossa matéria é o desejo de receber. Isso significa que uma recompensa é, de qualquer forma, necessária. Portanto, qual é a diferença entre o prazer de jogar e o prazer de trabalhar?

Resposta: Recompensas podem ser diferentes de acordo com seu valor. Um jogo me dá maior prazer ‘abstrato’. Num jogo, eu me conecto e coopero com os outros. Não é por acaso que as pessoas têm sido atraídas a jogos por gerações; por exemplo, a tradição dos Jogos Olímpicos começou na Grécia antiga.

O jogo remete o homem de volta à infância, e ele simplesmente se sente bem com isso. Não é por causa de dinheiro ou superioridade sobre os outros, nem por causa da honra que ele recebe; é algo mais, algo abstrato. Nossos jogos são compatíveis com o jogo superior onde a Luz entra nos vasos. Sobre isso se diz: “O criador joga com o Leviatã”.

A questão aqui é a minha atitude. Eu posso trabalhar duro de manhã até à noite e ver esse prazer, descansar. A imagem muda com a recompensa que recebo no momento do esforço, que é chamada, ‘imediatamente’.

Com um trabalho regular, a recompensa vem depois, e em jogos e outras situações semelhantes, nós recebemos a recompensa ‘imediatamente’. Por exemplo, levantando pesos eu sinto que me torno mais saudável e mais forte. Lá, o próprio trabalho torna-se a recompensa.

Por isso, nós precisamos alcançar um estado onde apreciamos a ação propriamente dita, como ela é. Agora eu estou com amigos, trabalho com eles ombro a ombro, me conecto a eles, e isso me dá alegria. Por quê? Porque na nossa conexão eu quero descobrir o Criador, para que Ele se deleite no que fazemos.

A chave para tudo isso é a sociedade. Só dessa forma nossos valores podem ser alterados, a fim de impor a prioridade correta e, em geral, aumentar a escala de valores acima do nível ‘animal’. Desde o momento em que descemos das árvores e começamos a vida na humanidade, a sociedade, e só a sociedade, determinou tudo o que faço. Querendo ou não, consciente ou inconscientemente, eu realizo o desejo dela.

Assim, se aos olhos da sociedade o Criador e a doação recebem a importância desejada, eu vou de bom grado e alegremente trabalhar junto com os amigos e me divertir como me divertia antes, como por exemplo, no processo de jogar futebol com os amigos, sem levar em conta o resultado.

Em cada momento dos nossos esforços de conexão, damos prazer ao Criador. Ele não aprecia posteriormente; Ele aprecia agora. Nós também precisamos receber agora prazer deste grande e importante ato sem a necessidade de uma recompensa maior. Assim que chegarmos a isso, as barreiras vão desaparecer e tudo será aberto.

O resultado é que o Criador é revelado a você quando você sequer sente desejo por isso, simplesmente porque você construiu os vasos de doação

Pergunta: Então por que Ele é revelado? O que devo fazer?

Resposta: Não é preciso fazer nada. Vocês estão com Ele, abraçando-se mutuamente…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/02/13, Escritos do Rabash

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Rabash, “E Ele Deve Considerar em Sua Torá (Ensinamentos)”: Assim, nós lemos na Meguilá, “e depois de tudo isso, o rei elevou Hamã”. Literalmente é difícil de entender. Afinal de contas, depois do que fez Mordechai, que foi bom para o rei, o rei deveria elevar Mordechai e não Hamã, e isso precisa ser explicado…

Quando a pessoa não consegue ver a verdadeira face do seu mal, o que significa a verdadeira forma de Hamã, ela não consegue orar ao Criador, para que Ele a salve do mal. Somente quando a pessoa vê a grandeza de Hamã, que quer matar e destruir todos os judeus, ou seja, que Hamã queria destruir tudo o que pertencia ao judaísmo, que não o deixa fazer tudo o que está relacionado à Santidade, então a pessoa pode elevar uma verdadeira oração. Assim, o verso “o Criador o ajuda” é cumprido.

Só se nós ansiamos pela unidade como Mordechai, que evocou o anseio pela unidade ao descobrir a conspiração contra a unidade e a matando-a (dois dos cortesãos do rei que o traíram), Hamã é evocado. A inclinação ao mal enfrenta a boa inclinação, o desejo de receber de eleva diante do desejo de doar, e uma luta entre os dois começa dentro da pessoa.

Apenas ao elevar e capacitar a força boa é que a força do mal cresce e, então, nós elevamos o bem de novo e o mal também cresce. Este processo continua até chegarmos a um estado em que temos que tomar uma decisão nesta luta. Não podemos pedir a boa inclinação, uma vez que ela não precisa de nada, não quer nada, mas apenas doar sempre que recebe. Portanto, nós sempre perguntamos a inclinação para o mal, e daí fazemos o oposto.

Isso é chamado “trabalhar na fé acima da razão”. Nós sabemos como o nosso desejo de receber sente e segue a fé acima da razão. Caso contrário, não temos como imaginar como o mundo espiritual é, o que significa estar acima de mim mesmo, o que significa doar. Mas nós sabemos que ele é oposto ao nosso desejo de receber egoísta, que nós conhecemos muito bem.

Portanto, quando o desejo de doar cresce, nós temos que elevar o desejo de receber e perguntar-lhe o que ele acha que deve ser feito, e depois fazer o contrário! É assim que funciona.

É porque nós não vemos a imagem do bem; nós não temos uma imagem que possa se assemelhar ao Criador. A única maneira é criá-la como uma imagem oposta do desejo de receber. Por isso, nós recebemos um ambiente que deve nos ajudar a transformar o desejo de receber, ou seja, a intenção de receber numa intenção de doar. Isso é chamado de “arrepender-se”, voltar ao Criador, a subida de Malchut à Bina.

Nós não temos ideia do que é a imagem do bem, mas apenas que é oposta ao mal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/13

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Se o estudante vê a grandeza do seu professor como um Hasid vê seu rabino, não é um bom sinal. Afinal, o estudante tem que trabalhar para ver que o professor é grande e descobrir que ele é importante.

Por outro lado, se o professor parece grande, será que ele me dá “combustível” para cumprir o seu conselho? Este é o critério segundo o qual eu analiso a minha atitude em relação a ele. O verdadeiro trabalho é cumprir o que o professor diz no grupo, na disseminação, no estudo, nas intenções de uma pessoa. Se eu não tenho o poder de fazer isso, é porque o professor não é suficientemente importante para mim. Como posso vê-lo como mais importante? Depois de tudo, isso é o que vai garantir o meu caminho ao Criador.

Para isso, eu preciso de um grupo onde recebo dos amigos o reconhecimento da grandeza do meu professor, e posso cumprir o que ele diz. Ao mesmo tempo, são as ideias do professor que eu tenho que valorizar e nada mais do que isso. Tudo o resto já é “adoração de ídolos”. O principal é o estudo, o método que ele ensina e as ações que ele aponta como importante para a realização do Criador. Este é realmente o valor dos meus amigos.

Em geral, o ambiente pode aumentar a importância de tudo, mesmo que seja certo tipo de chá, o professor, ou o Criador. O desejo de receber não vê nada de especial aqui. Para ele existem simples e diferentes discernimentos de prazeres; ele examina todas as opções através da percepção da compreensão padrão, do vazio e preenchimento interior. Os detalhes não fazem diferença. Se as pessoas ao meu redor valorizam chá, então eu também valorizo chá, e se elas valorizam o professor ou o Criador, a pessoa também vê que o professor e o Criador são importantes.

O principal é que o estudante goste de ouvir o que o professor diz e, com isso, as partições internas, os ouvidos internos, sejam abertos. Através deles, na interioridade do sistema, ele vai ouvir uma voz interior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: Por que você diz que a importância do professor não deve ser tida como certa por seus estudantes?

Resposta: Imagine que o presidente venha até nós numa visita especial para encontra-lo. Ele nos pergunta sobre você e diz que há anos está à procura de uma pessoa como você até que ficou claro que você está aqui. Ele chega até você com sua comitiva, aperta sua mão e vocês vão para a sala de conferência juntos para uma conversa e depois você sai com o rosto iluminado, e ele entra em seu carro presidencial e parte para a casa do presidente.

Depois desta visita, você continua como de costume com seus amigos, mas que já olham para você de forma diferente. Quer queiramos ou não, temos que ter cuidado. Algo novo foi criado entre nós e não sabemos como nos relacionar com você, como nos comportar perto de você. Você diz uma coisa e nós escutamos ceticamente, mas preste muita atenção em cada palavra que diz. Nossa atenção está focada em você, já dependemos de você, o nosso ego está “travado” em você, e não há nada que possamos fazer sobre isso. Esta é a maneira natural de prostração, de reverência que é uma parte naturalmente inata de nós.

Mas este não é o verdadeiro trabalho. Se eu quiser me conectar com o Criador e alcançar uma equivalência de forma com Ele, tenho que subir acima da minha natureza para transformá-la em algo que é oposto e desconhecido em sua oposição. Claro que será muito difícil de cumprir isso, já que é como se eu estivesse me virando do avesso, como uma luva saindo da minha pele, matando-me.

Mas isso pode ser feito facilmente. Os Cabalistas dizem isso não é um problema. Se eu tenho combustível suficiente, todo o caminho pode se transformar numa aventura agradável, um passeio no zoológico. Vou passar de uma gaiola para outra, de um animal para outro, e corrigir meus desejos até que eu deixe o “reino animal” como um ser humano, Adam.

Tudo se resume ao combustível que chega até mim numa cadeia: do Criador, através dos Cabalistas, do professor e dos amigos. Portanto, eu tenho que ser incorporado no grupo para ser impressionado pelos amigos e aceitar o que é importante para eles. O professor é que é importante para eles, é uma pessoa que eu realmente não gosto, por quem sinto repulsa, e por quem antipatizo. Eu automaticamente o desprezo e não vejo nele nada que valorizo.

Mas eu entendo que tudo isso é intencionalmente apresentado para mim dessa maneira, e assim uso estes meios para examinar a mim mesmo de acordo com o simples critério: Será que eu quero ouvir o que o professor diz e realizá-lo? Mas para realizar o que ele diz não como um comprometimento “animal”, mas para alcançar o Criador que está por trás dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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O momento em que uma pessoa vem reclamar com o Criador, há uma ocultação de imediato e ela não está mais centrada no Criador, mas sim em um outro objetivo. É porque o Criador é a única força, não há outro além Dele e Ele é bom e benevolente. Se você apontar diretamente para Ele, então você não pode ter quaisquer queixas. O momento que você desviar um pouco da direção certa, você imediatamente se sente insatisfeito e cheio de reclamações.

Vire-se na direção certa e faça o seu melhor até você se desviar de novo e começar a reclamar. Assim, pela sua insatisfação e pela sua superação que ocorre, você avança para o Criador, como um barco que avança por aderência. Isto porque você não pode avançar diretamente para o Criador; você não tem o atributo de doação, os atributos do bom e benevolente. Você tem que construir essa imagem acima do seu atributo de receber, a partir de sua contrariedade. Você constrói uma réplica desses atributos, e não os atributos reais.

É de conhecimento comum que a única maneira de criar uma escultura é removendo o excesso e ou o supérfluo. Você pode pegar numa pedra grande e tirar-lhe todas as partes desnecessárias para obter a forma desejada. Você pode pegar gesso e fazer uma estátua de fora, mas em qualquer caso, o principal é a fronteira, a forma externa que criamos em cima do desejo de receber, esclarecendo-nos, cada vez, onde traçar a linha entre o desejo de receber e do desejo de doar.

Assim, o nosso trabalho é sempre feito da inclinação para assemelharmo-nos e, por essa razão, uma pessoa é chamada de “Adam – homem”, que significa “Domeh” (semelhante ao, em hebraico) ao Criador. Nosso trabalho é o de justificar o Criador. Eu não posso me concentrar nisso, tornar-me bom e benevolente e não há outro Além dele, por mim mesmo. Mas por o justificar a Ele, eu me torno igual a Ele e atribuo a mim a Sua forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 17/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como eu posso verificar se o meu trabalho é real?

Resposta: O trabalho real é quando eu uso o ambiente, o grupo, tanto quanto eu posso, querendo descobrir a nossa forte conexão mútua. Eu tenho que descobrir uma boa atitude honesta por parte do grupo em relação a mim e aceitá-la como a atitude do Criador para comigo, que se vestiu no grupo. De minha parte, eu tenho que expressar a mesma atitude para com o grupo: honesta, calorosa e boa, em perfeita conexão de acordo com o meu nível.

Não há outro lugar onde possamos encontrar e realizar as relações entre nós, exceto no grupo. Um grupo não significa estabelecer conexões pessoais com todos, mas tratar a todos igualmente, ao querer descobrir o Criador na conexão entre nós.

Nós somos todos diferentes e cada um traz sua singularidade e suas diferenças, todas as suas queixas e os seus problemas, e todos os estados negativos que atravessa. Nós chegamos ao grupo com todas estas diferenças, com nossas desvantagens (-), mas trabalhamos da maneira oposta, de modo que todo mundo vai transformar isso em positivo (+). Todos os nossos pontos positivos se conectam num grande “positivo”, e assim construímos o Criador, visto que este positivo foi criado acima de todos os nossos “negativos”.

No “negativo” eu consigo minha independência e permaneço com meu próprio “eu”; o “eu” não é apagado. Em nosso “positivo” nós chegamos a um “vazio”, pois é lá que a pessoa quer se dissolver e desaparecer no grupo. Assim nós passamos por uma mudança completa: de um extremo ao outro e incluímos as duas forças dentro de nós. O que nós temos é chamado de “razão”, mas acima há a “fé”, que é “acima da razão”. Isso significa que nós constantemente preferimos a doação, colocando-a acima da recepção.

Este é todo o nosso trabalho, que só pode ser realizado no grupo. A diferença (Δ) entre o “eu” e o “vazio” sempre determina a altura do meu nível, onde eu sinto a minha Luz de NRNHY.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós só podemos encontrar o Criador no vaso que formamos por nós mesmos. Portanto, diz-se que a criatura forma (cria) o Criador. O que significa isso, porque soa como heresia? Porém, o fato de que vamos construir o vaso onde queremos descobrir o atributo de doação por nós mesmos significa que estamos formando o Criador.

Nós só sentimos isso na forma que é vestida na matéria, chamada Bo-reh (venha e veja), que é o Criador (Boreh) e não no que é externo a ela. Esta vestimenta existe, obviamente, numa raiz anterior, sobre a qual não falamos e não atingimos; a nossa compreensão só é possível até a fronteira chamada Bo-reh.

Assim, no workshop que tivemos na noite passada sobre o tema: “Não há ninguém além Dele”, eu tentei explicar que este conceito só é alcançado no centro do grupo. Não há outro lugar que ele possa ser alcançado, e nós não podemos provar isso a nós mesmos de outra forma. Somente se todos nós, com o nosso ego negativo, ansiarmos pela revelação da conexão positiva entre nós, conseguiremos criar uma tensão tão alta entre as duas forças opostas que residem em cada um de nós (uma “negativa” e uma “positiva”), que só pode ser alcançada no grupo. Então, ela se torna compatível com a altura do nível espiritual, e pode se elevar até ele.

O Criador não tinha outra opção, exceto quebrar primeiro o vaso, e habilitá-lo a desenvolver a sensibilidade pelo atributo de doação. É impossível fazer isso sem sentir isso e o desejo de receber no interior do vaso.

O Criador é apenas a força de doação. A criatura é, inicialmente, apenas a força de recepção. Assim, para se assemelhar ao Criador, ela deve incluir estas duas forças nela: a força de doação e a força de recepção, uma em cima da outra. Nós só podemos estabelecer este estado no grupo. Isso é o que eu queria que vocês sentissem no workshop, de modo que entendam que é impossível realiza-lo sem um grupo.

Entretanto, o equilíbrio de poder é tal que ficamos com um grande “negativo”, não entramos ainda nas fronteiras do grupo. Cada um está em certo lugar no seu caminho em direção a isso, protegendo-se e não querendo entrar.

Nós temos nos guardar nossos “negativos”, e eles têm que ser grandes. Eles vão continuar crescendo, já que o “negativo” é criado pelos Reshimot (genes espirituais). No momento em que vocês conseguem se conectar de alguma forma, novos Reshimot surgirão imediatamente. Mas enquanto vocês não se estimularem a trabalhar e não realizarem o Reshimo anterior, o novo Reshimo não surgirá.

Os Reshimot são revelados numa cadeia, um após o outro, de acordo com o plano. Mas o problema é que nós não desenvolvemos nossos “positivos”; enquanto isso, nós continuamos no nível do conhecimento potencial, mas não em sua real realização. A fim de que isso seja sentido como parte de nossa realidade, temos que criar um grupo, um espaço compartilhado entre nós, em que podemos formar o Criador (“venha e veja”).

O Criador é formado em nós quando o desejo de receber é deixado dentro, e por fora ele assume a forma de doação, que significa “receber a fim de doar”. Recepção abaixo e doação acima e, juntas, elas são chamadas de Criador.

A fim de fazer isso, nós temos que dobrar nossa cabeça e anular o nosso orgulho; vamos ter que rastejar para o grupo “de quatro”, à medida que reconhecemos o fato de que somos um “animal” cuja cabeça ainda é menos valorizada do que a sua corpo, uma vez que constantemente se preocupa apenas em como servir o corpo. Quando você dobrar a cabeça abaixo do corpo, ele vai dizer que você alcançou o entendimento de que é inútil e então você vai ser capaz de ser Adão, um ser humano.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baixeza não é quando não tenho o poder de fazer alguma coisa, mas quando penso que realmente faço alguma coisa. Baixeza não é alguém que não pode ser um herói, mas alguém que pensa que é um herói. Se o ego desperta numa pessoa, tudo o que ela diz indica sua baixeza.

Afinal, tudo é gerido pela Luz superior. Mas a pessoa pensa que tem o seu próprio poder, sentimentos e mente em seu ego, e esta é a sua baixeza. A baixeza está no fato de que ela não compreende que não sente e não percebe que o seu desejo de receber é apenas uma réplica da Luz. É apenas uma sombra da Luz e que não tem nada exceto essa sombra.

Se a pessoa sente e entende isso, se ela luta contra a baixeza que é evocada nela repetidas vezes a fim de revelar a diferença entre ela e o Criador, então ela entra em outra baixeza, que na verdade não é um sinal de baixeza, mas de adesão. Ela não quer estar aderida ao seu desejo e servi-lo devotamente, não na sombra, que é a réplica oposta da Luz que imagina que existe independentemente, pois está separada da fonte. Em vez disso, ela quer servir devotamente à própria Luz. Assim, ela chega à adesão com a fonte.

Então, ela é preenchida com orgulho, poder, com tudo o que a Luz tem por ter anulado o seu desejo de receber perante o Criador. Ela agradece ao Criador por ter criado este desejo de receber, através do qual a pessoa pode sentir como pode se aderir ao Criador. Assim o esclarecimento da baixeza pessoal constantemente ajuda a pessoa a se aproximar da verdade, da fonte. Então, onde ela sente a Sua baixeza, é o lugar onde descobre a humidade do Criador e Sua grandeza.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/02/13

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