Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 51: Assim, como já dissemos, se a pessoa purifica a parte inanimada de seu desejo de receber, ela é recompensada com o Partzuf de Nefesh de Assiya, sobe e veste a Sefira de Malchut de Assiya.

Isso significa que ela vai certamente ser recompensada com a purificação permanente da parte inanimada, de uma forma que não vai voltar à loucura.

Pergunta: O que é o nível inanimado em nós?

Resposta: Em cada nível nós contemos todos os cinco vasos de KHB ZON, e todas as cinco Luzes de NRNHY, portanto, precisamos atualizar todas as formas de trabalho.

Porém, no mundo de Assiya, eu trabalho constantemente apenas com a Luz de Nefesh, aqui ela é importante para mim, e todos os vasos e Luzes com as quais eu trabalho são destinadas apenas a apoiar a Luz de Nefesh, de modo que ela se estabilize permanentemente no Kli de Keter.

Pergunta: E essa parte ainda permanece comigo até o fim da correção (Gmar Tikkun)?

Resposta: Claro, na espiritualidade nada desaparece.

Pergunta: Qual é o papel do inanimado?

Resposta: O papel do nível inanimado na espiritualidade é o mesmo papel que a natureza inanimada em nosso mundo. Tudo vem dele.

Pergunta: Inanimado significa que algo não está em movimento. Qual é sua importância?

Resposta: Tente não ceder internamente, apesar de todas as influências exteriores, apesar de tudo o que acontece com você.

Pergunta: Isso está conectado à anulação pessoal?

Resposta: Claro. Através da anulação em relação aos amigos, você constrói o nível inanimado espiritual. Isso depende do seu trabalho na escala de seus desejos atuais; no próximo grau, o inanimado vai se tornar vegetal e, depois, animal, etc. Em geral, os desejos são categorizados de acordo com a minha capacidade de trabalhar com eles. E se eu posso realizar algum desejo no nível inanimado, apenas na maneira simplista, eu o ativo.

Mais tarde, através do grupo, eu recebo forças da Luz Superior, e o mesmo desejo se torna o nível vegetal. Ele me permite trabalhar com ele de uma forma mais qualitativa: agora eu não posso sequer crescer e produzir descendentes.

De qualquer forma, tudo começa com o nível inanimado, e finalmente chega a Ein Sof (Infinito) até a Luz de Yechida.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá “Introdução ao Livro do Zohar” 17/02/14

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Pergunta: Nos workshops, eu tento realizar todas as regras, elevar os amigos aos meus olhos, mas em algum momento pensamentos muito negativos vêm sobre estupidez e inutilidade. Como eu devo lidar com essas manifestações do egoísmo?

Resposta: Apesar de tudo, tente valorizar seus grandes amigos. Em resposta a essas tentativas, a Luz que Corrige virá. E quando ela brilhar, você vai ver que eles realmente são grandes.

Isso requer trabalho interior. Eu olho para os amigos: eles vieram para a aula à noite, depois vão para o trabalho, têm famílias e crianças, cada um tem muitos problemas, todo mundo está cansado, exausto, partem no final da semana.

Portanto, eu agradeço muito os meus amigos. E aqui vejo que estou longe de seu nível de esforço. Cada um deles realiza um enorme e extraordinário esforço. Como eu posso não respeitá-los depois de tudo isso? É somente com eles que eu vou ser capaz de navegar até a espiritualidade, o novo mundo.

Acontece que não é difícil percebê-los como grandes amigos.

Pergunta: Ao longo do tempo, torna-se cada vez mais difícil me convencer disso, até que eu revelo que simplesmente não posso.

Resposta: Claro, a pessoa é incapaz. Eu sou um zero, um trapo, nada. A partir disso se manifesta uma coisa: o que o rei Davi sentiu quando ficou nu diante do Criador e fez uma aliança com Ele. Se eu desço ao fundo aos meus olhos, lá eu revelo a minha conexão com o Criador. Então eu posso me voltar imediatamente para Ele e receber uma resposta.

Pergunta: Será que isso significa que o fluxo dos pensamentos negativos deve corroer tanto que eu vou implorar por ajuda?

Resposta: Não aspiramos a esse estado de propósito. Pelo contrário, eu trabalho em conexão com os amigos, querendo revelar a unidade com o Criador neles, e assim eu revelo o oposto. Mas eu não posso aspirar a isso, eu devo me esforçar apenas pela perfeição.

Pergunta: Se eu me sinto como um trapo, se a negatividade assume o controle, como a pessoa passar para a aspiração correta?

Resposta: Com o apoio dos amigos e sem se afastar da programação que o grupo segue.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá, “Introdução ao Livro do Zohar” 17/02/15

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Pergunta: Um Partzuf completo, a alma geral, é uma coleção de almas que se anularam mutuamente. Esse é um trabalho muito complicado que exige longos períodos de tempo.

Suponha que um milagre tenha acontecido e nós conseguimos nos tornar um Partzuf após um longo trabalho sobre nós mesmos, após a aplicação de algum esforço.

A minha pergunta é se devemos sempre permanecer nesses esforços ou tudo ocorrerá de forma diferente e não será tão difícil de alguma forma? Nós já aceitamos a decisão, nós já passamos pelo primeiro Tzimtzum, e somos a única força que é direcionada apenas ao Criador. Nós nos acostumamos a pensar desta maneira, e criamos condições para a vida.

A partir dessas leis já nos encontramos no mundo espiritual, mas se, de repente, uma pessoa ou um grupo de pessoas coloca tudo isso em dúvida, todo o Partzuf vai entrar em colapso?

Resposta: Não, não há mais descidas, porque isso não é por nada, só existem subidas. Mas se vocês “dão”, vocês não se preocupam com nada.

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Torá “Números”, 17:6 – 17:8: Falou, pois, Moisés aos filhos de Israel; e todos os seus príncipes deram-lhe cada um uma vara, para cada príncipe uma vara, segundo as casas de seus pais, doze varas; e a vara de Aarão estava entre as deles. E Moisés pôs estas varas perante o Senhor na tenda do testemunho. No dia seguinte Moisés entrou na tenda e viu que a vara de Arão, que representava a tribo de Levi, tinha brotado, produzindo botões e flores, além de amêndoas maduras.

Doze varas representam doze partes da alma comum (quatro estágios de três linhas). Assim, a vara de Aarão está acima das outras.

Varas secas simbolizam rotas menos promissoras de progresso e uma vara que brota simboliza o caminho que conduz à vida. Portanto, todos devem aspirar a seguir Aarão e pegar suas varas sob a condição de que o seguem.

A alma comum é composta de 12 grandes propriedades internas chamadas tribos. Tudo é construído numa simbiose, numa conexão mútua entre elas.

As doze tribos só podem estar conectadas entre si se estão vinculadas a Aarão da casa de Levi. É por isso que a Torá nos dirige a quem seguir.

Apenas Aarão pode servir como uma conexão de qualidades opostas. A tribo de Levi nunca fez nada para seu próprio benefício, eles trabalham apenas em doação e na educação das pessoas. Portanto, as pessoas avançam de acordo com o grau de autocorreção que é possível como resultado da governança e ensinamentos dos levitas.

Toda a Torá fala sobre a fé acima da razão, que é um estado de completa autoanulação. Quando nos aproximamos da revelação do Criador, naturalmente chegamos à completa aniquilação do egoísmo. A iluminação é o entendimento de que o nosso egoísmo não é nós. Isto torna tudo mais fácil para nós.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/15

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Pergunta: Nos países árabes houve uma série de revoluções que ocorreram com a ajuda de redes sociais como Facebook, Twitter, etc. Mesmo agora, a mesma coisa está acontecendo com a gente. Em outras palavras, nossos inimigos estão usando as mesmas conquistas do mundo moderno sem declarar guerra contra nós. Será que precisamos conduzir uma guerra cultural como essa com eles?

Resposta: Você pode fazer o que quiser. Mas nada vai ajudar! Somente se houver realmente uma ameaça a vida e a morte, é que é necessário se defender sem considerar qualquer outra coisa. Mas, ao mesmo tempo, depende de você mover o povo rumo a unidade interna.

Então, todo mundo irá gradualmente começar a mudar a sua opinião sobre você, porque através da conexão e unidade, você estará conectado ao mundo inteiro. Então você vai canalizar completamente novas forças do bem, conexão mútua e unidade para o mundo inteiro, que o mundo tanto precisa. E sem o poder de conexão e unidade, isso irá se mover rumo a guerra.

Todo mundo entende e sabe disso, mas eles não podem fazer nada, porque além do povo de Israel, ninguém tem liberdade de escolha. Assim, o mundo inteiro condena os judeus. Os povos do mundo sentem inconscientemente que dependem de nós. E não é só que eles nos culpam por todos os problemas, é um sentimento interno de dependência. Por exemplo, se eu sinto que dependo de uma pessoa em particular, eu tenho medo dela, a odeio, ela não sai da minha mente, e eu não sei o que fazer com essa conexão. Isso é precisamente o que as nações do mundo sentem sobre nós. Isso é um fato.

Pergunta: Isso significa que eles têm medo de nós?

Resposta: Eles estão assustados, o que significa que sentem que não podem nos aniquilar. Se pudessem, nos eliminariam da face da Terra. Eles tentaram, mas não funcionou. Mas essa não é a ideia; ao contrário, é o sentimento de impotência diante de Israel que todos sentem inconscientemente. Eu tenho viajado por todo o mundo, dado entrevistas e palestras em dezenas de universidades, grandes jornais, nos meios de comunicação de massa, e tenho conversado com cientistas, políticos e sociólogos. Isto é o que as pessoas sentem.

Pergunta: Será que isso significa que o povo de Israel e a própria nação não podem ser destruídos?

Resposta: O povo não, a nação sim. Nós poderíamos tranquilamente ser expulsos daqui. Nesse meio tempo, um mundo supostamente bilateral ainda existe, mas não temos necessidade de ninguém. Se não houvesse uma supervisão superior através da qual precisamos nos unir nesta terra, já não estaríamos aqui.

No entanto, a cada dia eu vejo como o povo de Israel está se tornando cada vez mais consolidado internamente, mais sensível, e entende que nada vai salvá-lo, exceto a conexão e unidade entre nós. Eles estão cada vez mais preparados para compreender, perceber e ouvir essa ideia, e nossa organização é cada vez mais capaz de explicar isso e dar um exemplo.

De KabTV “Confronto. Como funciona na realidade” 28/10/15

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Pergunta: Se o grupo é um útero, como isso está correlacionado com a expulsão do embrião?

Resposta: Em um estado normal, o corpo rejeita qualquer corpo estranho que o penetre. O sistema digestivo digere o alimento que nós consumimos, e os resíduos são removidos.

A função destes sistemas é apenas absorver a energia que o corpo precisa e jogar fora todos os materiais desnecessários. Mas se um corpo estranho é inserido no corpo de uma pessoa, ele é imediatamente encapsulado por um invólucro, ocorre uma supuração, e o corpo rejeo ita.

No entanto, quando um embrião que pesa vários quilos se desenvolve no corpo de um animal ou humano, não só o corpo não o rejeita, mas também responde mantendo-o perto, alimentando-o, e fazendo tudo para o seu bem-estar.

Curiosamente, quando uma pessoa sofre um transplante – como um transplante de coração, por exemplo – ela deve ser submetida a um tratamento intensivo, a fim de neutralizar a resposta de rejeição. No entanto, isto não ocorre no corpo de uma mulher grávida, porque, nesse caso, o atributo especial de Bina, da natureza, está ativo e desenvolve o organismo vivo em seu interior, que ela desenvolveu no organismo animal.

Esta é a razão pela qual o grupo deve se transformar numa incubadora, como um útero, que recebe cada pessoa e a desenvolve. Mas, a fim de permitir que cada pessoa entre no grupo como num útero, a pessoa deve se anular totalmente no que diz respeito a ele.

Pergunta: Nós saímos para trabalhar com os 99% da população, os quais precisamos incorporar dentro de nós. Nós aprendemos a nos anular entre nós no grupo. Será que os 99% também sofrem o processo de auto-anulação?

Resposta: Claro, eles devem se anular entre si, a fim de criar o grupo correto ou a correta conexão humana.

Isto é o que nós ensinamos a eles através de nossos esforços de disseminação e workshops. Nós explicamos a eles a teoria e a metodologia que permite que um ser humano se torne semelhante à natureza. Depois de adquirirmos equilíbrio com a natureza, nós atingimos o estado mais confortável e seguro. É por isso que a metodologia da educação e criação interna, a sabedoria da conexão, demonstra o que é a natureza e como podemos nos tornar semelhantes ou nos fundir com ela.

Nós usamos gráficos, imagens, filmes e exemplos científicos para demonstrar o que é a integridade na natureza. Nós atraímos a atenção dos nossos alunos para o fato de que a educação integral é essencial para eles. Nós ensinamos como se anular perante o grupo, consentir e se unir com os amigos, ou seja, nós explicamos as leis da conexão que unem pessoas separadas num grupo. Nós usamos a linguagem corporal simples para esclarecer essas questões.

Durante os workshops, nós sugerimos a discussão de questões que elucidam o objetivo da criação, explicamos o que a natureza espera de nós, que forma particular nós devemos adquirir, e qual será o resultado de nossa unidade. Como resultado, estas questões se tornam os pensamentos e desejos pessoais e individuais dos nossos alunos.

Da Lição de Cabalá 02/11/14

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Pergunta: O que significa que o AHP do superior cai no GE do inferior?

Resposta: AHP são vasos de recepção e GE são vasos de doação, Hafetz Hesed, que não querem nada, mas estão satisfeitos com o que têm. Keter, Hochma, e a parte superior de Bina são apenas doação sem recpção.

É somente a partir da metade de Bina para baixo que começa o pensamento de como pagar o anfitrião, Keter, pelo prazer que Ele tem dado. Esta é a razão de Bina desenvolver vasos de recepção (Zeir Anpin e Malchut) para que possa receber neles a fim de doar.

Esta é a razão pela qual existe doação apenas até a metade de Bina, e abaixo disso, recepção. A queda significa que não podemos trabalhar com os nossos desejos de recepção sem ter um Masach (tela) sobre eles a fim de doar, e por isso não o usamos. Só depois de receber a Luz que Corrige é que o AHP pode ascender, mas apenas com a condição de que recebermos uma resposta à oração (MAN) do inferior.

Acontece que nós podemos usar nossos desejos de receber apenas a fim de doar aos outros, aos amigos ou ao público. Nós nunca seremos capazes de usar o nosso AHP para o nosso próprio benefício, a fim de alcançar um estado de grandeza. Para que devemos fazer isso? Isso simplesmente não pode ser feito! Nós podemos receber apenas de acordo com o pedido do inferior.

Essa é toda a fórmula “do amor das criaturas ao amor do Criador”. Só porque nós queremos receber um pedido das criaturas e queremos doar-lhes é que temos a oportunidade de deleitar o Criador e sentir amor por Ele. Esta é uma ação: a recepção da oração delas chamada “o amor das criaturas”, e o pedido que é se eleva para o cumprimento dessa oração chamado “o amor do Criador”. De acordo com essa fórmula, a ação é imediatamente cumprida.

O público nos dá suas deficiências de doação. Embora eles clamem “dê-nos pão!”, nós devemos traduzir este pedido para deficiências espirituais. Ao mesmo tempo, devemos gradualmente ensinar as pessoas e levá-las às necessidades espirituais. Como está escrito, “Pois todos Me conhecerão, do menor ao maior”. Isso significa que devemos ensinar o público que todas as suas deficiências, em última análise, devem ser o desejo de chegar à doação ao Criador. Então, vamos receber o seu pedido correto e elevá-lo. Isto significa que “o amor das criaturas” se conectará através de nós “ao amor do Criador”.

Este é todo o sistema. Esta é a única ação pela qual nós realizamos correções. Três componentes são necessários para esta fórmula. O inferior é o público, nós estamos no meio, e o superior é o Criador. Portanto, é impossível apenas estudar Cabalá e realizar a correção. É em conjunto ou a morte. A pessoa é chamada de Adam, aquele que se assemelha ao Criador (em hebraico). Como podemos nos assemelhar a Ele?

Nós devemos acreditar que o Criador é apenas uma força boa e benevolente, e essa é também a forma como devemos nos relacionar com o mundo inteiro. Nós somos os únicos que podem ajudar as pessoas a alcançar o bem e, portanto, temos que fazer isso. Esta é a razão de nós recebermos suas deficiências e elevá-las.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como devo olhar para a sociedade: Preciso pensar que todo mundo já entende tudo e só está esperando a minha correção, ou devo pensar que todos estamos em um único barco, com um único desejo?

Resposta: Nós estamos juntos de qualquer maneira que você olhe para isso. Por um lado, este é um grupo grande e muito avançado na altura do fim da correção; por outro lado, esta é uma sociedade que está esperando por mim, enquanto estou segurando-a, não a deixando subir! Em terceiro lugar, esta é uma sociedade em que todos são iguais, exceto por mim. O que quer dizer, a partir de qualquer ponto de vista sobre a sociedade: A partir de cima, no mesmo nível, e abaixo, eu sou obrigado a isto.

Recebo tudo dos amigos! Mas por causa da minha atitude para com eles, eu não posso usar qualquer coisa que eles me dão, irradiam para mim. Por causa da minha atitude incorreta para com eles, não posso fazer uma oração – (MAN-Mayin Nukvin, uma demanda pela característica de doação) para eles. Eles gostariam de doar e ajudar-me, mas não estão dispostos a fazê-lo! Sua doação real para mim só é possível de acordo com meu MAN, meu pedido.

Eles fazem tudo mim; eles preparam-se para cuidar de mim, mas eu não elevo uma verdadeira (MAN) oração, para eles. Eu não os considero importantes e não acredito que seria capaz de conseguir tudo por eles. Eu não acredito e não os vejo como os maiores da geração, então eu congelo tudo aqui e lá.

Pergunta: Então, como posso voltar para os amigos com uma oração, a MAN?

Resposta: Tente acreditar que eles têm tudo o que você precisa. Então você terá uma motivação para ligar para eles. A sociedade tem tudo; ela está no estado de Ein Sof (infinito)! Mas não podemos descobrir a Luz mínima de Nefesh de Nefesh nela.

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Da 4ª parte da Lição Diária de da Cabalá 19/2/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Suponha que eu vá até as pessoas para descobrir o que elas desejam, mas elas não queiram nada além de uma menor taxa de hipoteca. No que eu devo pensar e o que eu deveria pedir para que quando eu me encontrar com elas, elas queiram descobrir o Criador?

Resposta: A ideia não é sobre uma baixa taxa de hipoteca. As pessoas querem que suas vidas funcionem, porque a vida as pressiona de todos os lados. Elas querem uma existência mais saudável e melhor para si, para os seus familiares, para as pessoas, para a nação e para o mundo inteiro.

Então, você precisa pensar em como trazer equilíbrio para o mundo, de modo que cada pessoa, em qualquer situação em que se encontre, seja capaz de encontrar esse ponto.

Quando você acordar de manhã, você deve se conectar imediatamente com o grupo, e, assim, todos os nossos eventos, todas as nossas atividades, serão bem-sucedidos.

Eu estou lhe dando uma intenção sobre como percorrer as 24 horas do dia. Se tudo aquilo que você pensa e quer começar a se mover através do grupo, você estará avançando em direção a um estado de equilíbrio e harmonia, e tudo será normal. Se não for normal, é sinal de que você ainda não atingiu o equilíbrio e está num ponto que está tirando-o dele. O equilíbrio só pode ser encontrado no centro do grupo!

Assim, é necessário apontar em direção a isso desde o início da manhã e agarrar essa intenção, não importa o que acontecer. Vamos resolver tudo dessa maneira no trabalho, na vida pessoal, na família e em todos os lugares. Caso contrário, todos os seus melhores desejos, atividades e pensamentos vão levar você cada vez mais longe da meta.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Integral Educação” 04/02/14, Workshop 5

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Pergunta: Nós elevamos uma oração de muitos (coletiva) durante a Convenção em Arava, para que pudéssemos ser incorporados num campo, a fim de nos tornarmos um todo. Isso quer dizer que, se nós simplesmente nos lembramos disso agora, podemos voltar a esse ponto?

Resposta: Por que vocês devem se lembrar disso? Vejam que grupo global nós temos! Eu nunca considero certa parte pequena. Para mim, um grupo são todos aqueles que são membros do nosso movimento.

A principal lei do sistema geral do universo é a garantia mútua, uma conexão mútua harmoniosa e absoluta entre todas as partes da criação. Não há nada além disso!

Parece que essa é uma condição virtual, mas, na verdade, a garantia mútua é a lei segundo a qual existe e funciona o sistema da criação! Se somos compatíveis com essa lei, não só começamos a sentir a criação, mas inclusive tomamos uma parte ativa em seu governo. Afinal de contas, de acordo com o pensamento de criação, nós somos a parte mais desenvolvida que é igual ao Criador. Este é o nível ao qual devemos evoluir.

Agora, nós entramos inconscientemente nele como os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, e na fase atual começamos a ascender ao nível humano, uma vez humano, Adão (em hebraico), significa se assemelhar ao Criador. Não há nada além dessa lei!

A oração de muitos ou a oração general significa se preocupar com todo o sistema quando eu estou incorporado integralmente nele. Como eu posso receber a influência correta dele e influenciá-lo corretamente, se não estou conectado a ele dessa maneira? Esta é a razão de eu ter que estudar e ensinar os outros só sobre essa conexão.

Pergunta: O que nós devemos fazer se já estamos incorporados num campo unificado, mas ainda não discernimos o Criador? O que devemos pedir?

Resposta: O sistema já está num estado de completa unidade, mas nós não temos consciência dele nem o sentimos. Há um obstáculo aqui quando eu começo a me perguntar por. Não devemos fazer isso. Nós temos que dizer e pedir para sermos um parceiro ativo, um assistente, que empurra o grupo inteiro, todo o sistema, à unidade.

O Criador é a força que coloca o sistema em movimento na unidade, na totalidade, e que conecta tudo num todo. Esta é a razão que quando eu aspiro a me assemelhar a essa força através das almas, através dos componentes do sistema, eu o levo ao estado de “Ele e Seu nome são um”.

Eu devo construir esse modelo, a imagem deste sistema, dentro de mim, e assim vou constantemente sentir exatamente o que preciso e para onde tenho que avançar.

Pergunta: Mas nós não podemos imaginar totalmente esse modelo.

Resposta: Imagine-o como você pode, porque a aspiração por Ele vai continuar guiando-o mais tarde. Se você se concentrar dessa forma, não vai desviar do caminho certo.

Na verdade, isso não é complicado, mas não é fácil se acostumar com isso em nosso mundo. A verdadeira estrutura é, de fato, muito simples. O que há além do desejo quebrado que devemos montar, unir e descobrir como um único desejo pleno onde a Luz, a força superior, se encontra? Essa é a força de amor e doação que nós elevamos acima de todos os outros atributos e, portanto, chamamos de força superior.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral”, Dia Três, 04/02/14, Workshop 5

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