Pergunta: Você disse que em um grupo existem níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, e tudo depende apenas da intenção de uma pessoa. Como uma pessoa pode escolher este nível com suas intenções?

Resposta: Por seu desenvolvimento! Ela está subindo. Agora você não pode sentir em que nível de desenvolvimento você está. “Eu sou um homem neste mundo. Veja, eu sou um homem! Olha, duas pernas e dois braços, como um macaco, e a cabeça também está no lugar. Então, quem sou eu, um homem ou não?! Eu me olho no espelho; pareço um homem. De repente, algum tipo de rosto de lobo apareceu; não, não sou eu! Sou eu, mas internamente. De repente, apareceu o rosto de um coelho, e às vezes também sou eu”.

Quem sou eu dentro de mim? E o que somos por dentro não entendemos. Você não entende em que nível está, em que nível estão seus desejos do tipo vegetativo, animado, inanimado ou humano.

Em princípio, todos eles são muito fáceis de classificar. Se você vive com base no conselho de outras pessoas, nas profundezas do nosso mundo, seus desejos estão definitivamente no nível inanimado; caso contrário, você não existiria.

Os desejos do nível vegetativo são onde você segue completamente o que está neste mundo, você vai atrás de todos os outros; onde todos vão, você também vai. É assim: um pouco para o sol, um pouco assim, um pouco assim; estes são desejos egoístas do nível vegetativo, e ainda não são animados.

Os desejos do nível animado é onde você começa a procurar significado nos movimentos, e a ansiedade já surge.

Quando você começa a implementar esses desejos para alcançar o próximo nível, embora eles ainda sejam egoístas, eles já estão se aproximando dos desejos do nível humano. Ou seja, neles você se move de Lo Lishma (para si mesmo) para Lishma (para o bem do outro).

Pergunta: Como eles são classificados em um grupo de acordo com a intenção?

Resposta: No grupo, geralmente são do quarto nível. Ou estão na fronteira entre o terceiro e o quarto níveis, animado e humano.

Então, nos próximos graus, eles são classificados ainda mais porque cada nível consiste em mais quatro. Esta é a lei natural da decomposição de cada objeto.

Pergunta: Isso significa que no próprio grupo existe um nível inanimado, um nível vegetativo e assim por diante?

Resposta: Sim, podemos ver isso pelo quanto as pessoas participam de tudo, pelo quanto elas estão dentro do trabalho espiritual, e o quanto elas se dedicam na implementação da metodologia. Mas isso não é necessário porque elas estão integradas entre si. Aqui, depende muito da raiz da alma.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Raiz da Alma Humana”, 22/12/12

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A dezena é o estado em que você começa a sentir que precisa estar conectado com todos, precisa sair de si mesmo e se unir a todos.

As pessoas formam uma relação comum entre si, um corpo comum que é uma pequena célula separada no espaço espiritual. Todas devem se anular em relação às outras e se imaginar conectadas às outras; no final, elas criam este órgão porque não há uma pessoa no mundo espiritual.

A derivada de nossas conexões se manifesta no próximo nível. Digamos que se considerarmos você e eu, no nível espiritual existe apenas aquilo que se manifestou entre nós como uma conexão, isto é, nosso “nós” comum. No nível seguinte, superior, está o nosso “nós” e o “nós” de outra pessoa também interconectados.

Assim estamos constantemente subindo de hierarquia em hierarquia de uma forma mais complicada, aumentando constantemente nossa conexão, digamos ao quadrado.

De fato, existe um sistema especial de ampliação, uma série complexa de elevar a conexão entre todos, e é qualitativo, por exemplo, do nível de Hod ao nível de Netzach, depois ao nível de Tiferet, Gevura, Hesed, e assim por diante. Ou seja, não há apenas mudanças quantitativas, mas qualitativas na conexão entre eles. Então não podemos medir.

Como você mede a progressão de se aproximar em nosso mundo? Digamos que você conheça alguém. Então, quando vocês se encontram, você começa a cumprimentá-lo. Você pode dizer algumas palavras e até se sentar com ele, tomar uma xícara de café e assim por diante.

E no espiritual é ainda mais difícil porque há inclusão mútua um no outro, porque no primeiro nível você e eu nos tornamos “nós”, não “eu”. Então o egoísmo cresce entre nós e nos separa novamente, mas qualitativamente. Como em um medidor, sua sensibilidade aumenta e quando parece que seus parâmetros correspondem, eles ainda estão desconectados e você os ajusta novamente à conexão, mas com maior sensibilidade.

Então você muda a sensibilidade novamente e mais uma vez vê que eles divergiram, mas já, digamos, um em mil, dez mil, um milhão e assim por diante. Você está constantemente se movendo em direção a uma convergência e fusão cada vez maior, qualitativa e integral, onde tudo junto em todos os níveis deve ser unido em um todo.

Este é um trabalho muito sério, fascinante, que passa pelos sentimentos e ao mesmo tempo pela mente. Como resultado, você cria um protótipo do Criador em si mesmo; ou seja, essa enorme rede começa a viver em você, e você a possui, é sua e tem você nela.

Pergunta: E se pegarmos um grande número de pessoas, não dezenas, mas milhares?

Resposta: Qual é a diferença? Talvez a rede se mostre mais emaranhada, mas também mais eficaz, porque todos vão ao acordo com todos e acrescentam a eles seu poder de unificação. Portanto, se as pessoas avançam, quanto maior o grupo, mais eficaz ele é, mais rápido a cada estágio ele terminará sua unificação e estará pronto para o próximo estágio, pronto para a próxima ascensão qualitativa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dez pessoas é igual a um grupo completo na Cabalá“, 01/12/12

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Pergunta: Sou uma marionete através da qual o Criador age sobre os amigos? Ou os amigos são apenas meios pelos quais o Criador age sobre mim?

Resposta: Não posso controlar meus amigos de forma alguma, de forma alguma! Por estar conectado com eles, só posso transmitir meu apoio a eles.

E ao não fazer isso de acordo com as capacidades do sistema em que estamos, prejudico a eles e a mim mesmo. Estamos sempre mutuamente incorporados uns nos outros. Se não transmito a eles o que há em mim a cada segundo, eu faço um curto-circuito em mim mesmo e, claro, neles.

Este é um sistema analógico integrado. Não há como fugir disso! Não existem cálculos aqui onde você pensa constantemente em como arranjar algo para alguém. Não existe tal coisa! Todos juntos! Desde o começo!

Quando entendermos isso, tudo ficará bem. Enquanto isso, todos estão pensando em como ganhar alguma coisa e sempre às custas dos outros! Quando o sistema for revelado, tudo ficará claro.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada, Quem o Controla?”, 29/12/12

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Pergunta: Na Cabalá, duas pessoas são consideradas um Minyan (grupo); elas também constituem as dez Sefirot. Por um lado, são pelo menos dois e, por outro lado, é desejável que sejam 10 pessoas?

Resposta: Duas pessoas são necessárias para poder entender o que significa sair de si mesmo. Para que essa saída seja realmente fora de si, são necessárias dez pessoas. Então elas formam um sistema comum.

Mas, em princípio, dez não é necessário. Queremos apenas que tudo seja semelhante ao sistema espiritual. Na verdade, podem ser duas, três ou cinco pessoas; isso não importa. O principal é que deve haver alguém fora de você em quem você possa descobrir uma saída de si mesmo.

Assim como uma pessoa sai de uma cápsula espacial para o espaço, da mesma forma você deve ser capaz de sair para outro. Para isso, o outro deve existir. Ele deve estar em certo contato com você, em certa conexão, em assistência mútua, para que você possa fazer isso.

Pergunta: Uma pessoa deve fazer isso ativamente para que todos possam ver ou sua presença é suficiente?

Resposta: Sim e não. Depende de que tipo de pessoa, em que momento, em que época e com que tipo de egoísmo. Não é fácil.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quantas Pessoas Devem Estar no Grupo?”, 22/12/12

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Pergunta: Como alguém pode avaliar corretamente um membro da dezena?

Resposta: Hoje em dia é necessária uma conexão externa muito extensa e tempestuosa porque somos muito pequenos e nosso egoísmo é muito primitivo. É difícil para nós sair de nós mesmos, sacrificar nosso pequeno mundo egoísta porque a sociedade e a vida externa nos influenciam demais. Devemos obter uma boa ajuda de um amigo e do ambiente.

Comentário: Recentemente você tem focado na conexão entre grupos.

Minha Resposta: Claro, isso é assistência mútua. Portanto, fico muito feliz quando os alunos vêm até nós para estágios e congressos. Eles veem como vivemos. Significa muito para eles! Eles absorvem nosso espírito.

Depois de voltar para casa, eles repassam, comparam e tentam trabalhar como nós. Isso nos aproxima uns dos outros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quantas Pessoas Devem Estar em Um Grupo”, 29/12/12

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Pergunta: O grupo é como um laboratório para você? Você meio que criou um ambiente para si mesmo que permite que você se desenvolva diretamente?

Resposta: Sim, claro. Eles estão comigo, e eu estou com eles. Absolutamente!

Se não fosse pelo grupo, eu teria me desenvolvido em uma direção diferente. O grupo me puxa pelas pernas, me deixa de castigo. Veja que tipo de gravações de TV temos sobre família, amor, desemprego e assim por diante. Temos tudo lá! Tudo isso pode ser encontrado no arquivo.

Eu mesmo nunca teria produzido isso. Mas o anfitrião começa a arrancar informações de mim como um mágico puxa lenços coloridos amarrados, e eu falo. Eu não poderia ter feito isso sem o grupo.

O que temos feito nos últimos anos: método de correção para iniciantes, método de criação de filhos, cursos para iniciantes, nada disso existia na Cabalá. Tudo isso é novo! E tudo é adequado para o nosso tempo! Sem o grupo, eu nunca teria desenvolvido isso.

Afinal, eu apenas falo e os alunos fazem tudo e costuram em um programa. Eu não poderia lidar com isso fisicamente e nem mesmo seguiria esse caminho! Prefiro mirar para cima. Eu não teria linguagem para explicar tudo! Eu estaria girando pelo mundo de Atzilut em minha busca, mas não nisso.

Os alunos estão constantemente me trazendo para a terra. E com razão, porque o mundo assim o exige.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quem Controla o Laitman?”, 27/12/12

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Pergunta: Quando um de seus alunos começou a falar sobre a importância do trabalho espiritual devido à repetição de ações, ou seja, sobre como isso lhe parece uma rotina, você respondeu: “Não podemos ouvir o que você diz”. Por que não?

Resposta: Não se deve ouvir coisas ruins sobre a espiritualidade.

Comentário: Mas você disse uma vez que pode até xingar o Criador …

Minha Resposta: Este é um problema seu. Eu não quero ouvir isso. Vá em frente e pragueje. Eu disse que é melhor praguejar do que esquecer.

Imagine que você ama outra pessoa e, às vezes, há todo tipo de disputa entre vocês. É melhor do que cortar a conexão e se afastar um do outro.

Pergunta: Mas você ouve muitas coisas semelhantes quando as pessoas expressam suas dúvidas e dizem: “Eu não acredito, prove”.

Resposta: Isso é natural! Uma pessoa está em ocultação! De que outra forma ela pode reagir?

Mas quando ela chama o trabalho espiritual de rotina e reclama que está cansada dessa vida cotidiana, não devemos ouvir essas e outras declarações negativas sobre a espiritualidade. Ela pode falar sozinha, tudo pode acontecer. Mas ela não tem o direito de falar com os outros!

Em relação às outras pessoas, ela deve representar como em um teatro, mostrar-se inspirada e exaltada. Este é o único caminho!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Coisas que São Proibidas de Ouvir”, 03/01/13

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Comentário: Você disse que existem dois tipos de ódio: ódio no caminho espiritual e ódio de pessoas de fora. Os amigos do grupo enfrentam o primeiro tipo de ódio, que é uma rejeição benéfica. Mas também existe um ódio prejudicial que vem de pessoas de fora.

Minha Resposta: O ódio que vem de pessoas de fora é um pequeno ódio em nível material. Isso leva ao assassinato, extermínio e todo tipo de problema, mas no nível animal. Esse ódio não forja, mas destrói, como crianças em uma caixa de areia que não brincam juntas e destroem as formas umas das outras construídas na areia.

Precisamos pensar no outro ódio que surge quando pretendemos nos aproximar. Então surge uma rejeição entre nós que precisamos superar. Este é um ódio particular no caminho.

Na medida em que você luta pela unidade, você revela sua natureza que resiste a ela e constrói uma conexão acima dela, como assentar tijolos e erguer-se acima dessa alvenaria.

Ou seja, o ódio é como blocos. Você quer mirar em outro, mas enfrenta uma parede à sua frente. Ao escalar esta parede para se aproximar dos outros, você se depara com outra parede. Você escala, e há outra parede. E assim você sobe acima da parede até chegar ao topo.

Portanto, este é o ódio que se forja; ele lhe dá qualidades, força e material e, ao se elevar sobre ele, você forma uma conexão. Ela lhe dá a propriedade de amor e doação. Afinal, esse ódio chega até você de todas as formas que você entende: por que vocês não se gostam, se desprezam e se repelem. O reverso disso, como uma luva virada do avesso, é o amor.

Então você entende o que é o amor porque, na verdade, não sabemos o que é. Não sabemos como nos unir ou nos tratar com bondade. Hoje, tudo é baseado apenas em interações mutuamente benéficas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dois Tipos de Ódio”, 01/12/12

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Comentário: Às vezes você diz a um aluno: “Faça assim”. É óbvio que ele não está feliz com isso porque seu conselho vai contra todas as regras. Mas você diz: “É melhor para o seu desenvolvimento” e o deixa sozinho consigo mesmo.

Minha Resposta: Mas o que posso fazer? Às vezes, preciso mostrar um pouco a uma pessoa que ela está próxima das ações espirituais, mas passa por elas e não quer entrar nelas. A segurança egoísta interior a afasta disso e se protege.

Pergunta: Uma vez você deu um exemplo: Você está andando em um ônibus que está sacudindo: ou você agarra o corrimão e será jogado para fora, ou você fará algo que não é típico da natureza egoísta, pegue um amigo e isso o ajudará. É realmente assim que funciona?

Resposta: Se não houver conexão no grupo, é muito difícil segurar! Mas através do sofrimento natural, é simplesmente impossível! É um sofrimento tão terrível quando você tem que desistir de seu egoísmo em tudo, em todos os elementos, e se despedaçar lentamente, pedaço por pedaço, em cada célula.

Portanto, precisamos entender que meio incrível temos, a Luz superior, que podemos atrair por meio de nossas interações corretas uns com os outros. Ela pode facilmente nos influenciar e nos mudar gentilmente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Contato Correto entre Aluno e Professor”, 11/01/13

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Pergunta: Se uma pessoa assiste nossas aulas online e de repente decide tentar trabalhar em grupo, o quanto isso pode ser prejudicial para ela ou para o grupo?

Resposta: Se ela tiver o desejo certo, ela pode gradualmente se misturar ao grupo. Estamos falando de pessoas que por muitos anos estudam ou não. Não colocamos muita pressão sobre elas. Mas a pessoa deve entender que pode “assar” por muitos anos, como carne no braseiro.

Se colocarmos a carne em fogo baixo, ela não fritará, mas permanecerá quente e crua até estragar. Portanto, para fritar, devemos colocá-la em uma determinada temperatura, por um determinado tempo, ela deve passar por algum tipo de alteração que a transforme em outro estado. Caso contrário, você a deixa em seu estado anterior e adiciona energia extra que é completamente desnecessária para ela.

A mesma coisa acontece com uma pessoa que vem para um grupo e começa a se exercitar uma vez por semana. Ela parece ficar mais esperta, entender e filosofar mais: aqui, dizem, já sou tal e tal e, além disso, sou Cabalista.

Comentário: Suponha que uma pessoa se depare com a Cabalá pela primeira vez e imediatamente queira entrar neste sistema.

Minha Resposta: Temos cursos especiais para isso. Junto com isso, ela pode assistir nossas aulas. Não nos fechamos a nada nem a ninguém, mas somos contra a entrada imediata no grupo. É necessário que a pessoa ainda passe pelas etapas do desenvolvimento.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Entrar em um Grupo Cabalístico?”, 01/12/12

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