Pergunta: Por que os fenômenos chamados de “avanço espiritual” são compostos de coisas opostas? Como isso pode ser lógico na percepção de um Cabalista quando é completamente incompatível para uma pessoa comum?

Resposta: É porque uma pessoa comum tem uma mente animalesca pequena. Ela existe apenas nela e vê apenas os eventos que seu estado animalesco observa e nada mais. Um Cabalista, no entanto, desenvolve internamente uma visão adicional, sensação e Kelim adicionais.

Nossos desejos animalescos nos dão as sensações corporais de nosso mundo. Mas ao estudar Cabalá e estar integrado com o grupo, com os amigos, desenvolvemos desejos externos em nós mesmos e começamos a sentir tudo neles fora de nós. Acontece que sinto os amigos como eu mesmo.

Naturalmente, isso acontece de forma gradual, de uma pequena porcentagem para uma grande. Existem 125 graus em sentir os amigos. Mas quando saímos dessa maneira, começamos a sentir o mundo superior. Existem leis completamente diferentes nele, inversas ao nosso mundo, as leis de doação. Então, é dito: “Eu vi o mundo inverso”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O que é Lógica?”, 21/02/11

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Comentário: De acordo com a Cabalá, é muito importante não ser superior aos outros em um grupo.

Minha Resposta: Você deve se sentir superior aos outros apenas no que pode dar a seus amigos. Um pequeno não pode doar a um grande. Você deve se sentir capaz de dar a eles um sentimento de garantia mútua, que você garante por eles, que você tem a força, o poder e a capacidade de assumir total responsabilidade pelo egoísmo deles e extingui-lo até o fim, além do limite.

É como uma mãe que dá tal sentimento a seu bebê; caso contrário, o bebê começará a se preocupar, chorar, ficar nervoso e sentir algum tipo de falta. Isso é exatamente o que falta às crianças de um orfanato; sentem na pele que não há quem sempre lhes dê tudo.

Na verdade um bebê não precisa de muito, bastam 50 gramas de leite, por exemplo. Só precisa sentir que sua mãe, que cobre totalmente todas as suas necessidades, está por perto.

Este é o mesmo útero (o lugar que ele estava antes) agora em uma forma um pouco maior. Agora o mundo ficou maior e a criança começou a se sentir mais nele. Mas este mundo deve tratá-la da mesma forma que antes, quando ela estava no ventre de sua mãe.

É assim que devemos crescer e gradualmente receber tal estado de todo o mundo. Imagine como o mundo inteiro deveria me tratar e como eu o tratarei dessa maneira. Este é o estado que a Cabalá exige.
O nascimento é um sentimento ainda maior de garantia mútua, doação mútua e amor mútuo.

O estado ideal é quando nos desenvolvemos apenas nessa direção, quando esse ventre materno se desenvolve ao tamanho do infinito e inclui tudo o que vemos e sentimos em nosso mundo e em todos os mundos. Afinal, esta é propriedade de Bina; esta é a mãe superior, é o que se chama de mãe natureza.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado Maternal”, 31/12/12

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Pergunta: Você costuma dizer que é necessário justificar um amigo tanto quanto possível, a menos que ele o prejudique. Mas onde está a linha, que tipo de dano pode ser causado?

Resposta: Quando ele destrói o grupo. Se ele destrói o grupo, não tem lugar no grupo, não é amigo. Tudo o mais deve ser suportado.

Às vezes há momentos que parecem a destruição do grupo. Nesse caso, você pode apontar isso para ele. Mas, em princípio, devemos tentar justificar um amigo.

O mais importante ainda é o grupo porque nele a pessoa revela o mundo superior, o Criador. Assim, ela pode definir claramente se é a favor ou contra.

Existem alguns que parecem não estar em um grupo. Eles vêm e participam de alguns eventos, mas não investem na associação. Então eles não são amigos, mas apenas ouvintes. Sempre há aqueles.

O grupo é formado por muitos círculos. Há pessoas que estão comigo há 15-20 anos ou mais, são amigos comprovados que não podem fazer de outra forma. Para eles, a Cabalá é toda a sua vida.

Tem quem pode vir hoje, mas amanhã não, não vê sua vida nisso. E há uns que existem como se estivessem por perto. Para eles, estar em grupo ainda não se tornou o lugar onde você revela sua verdadeira vida, sua essência.

Quando você começa a ver conexões mais profundas na unidade com os amigos, as conexões internas do mundo, quando o grupo se transforma em uma comunidade espiritual na qual uma dimensão completamente nova é revelada, a interior, então este é um estado completamente diferente.

Se as pessoas entenderem que só criando uma nova comunidade é que encontrarão ali novas conexões, novos campos, controle sobre si mesmas, sobre o mundo, elas já são amigas de verdade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Prejudicando o Grupo”, 02/01/11

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Comentário: Quando um indivíduo começa a estudar Cabalá, via de regra ele deixa de perceber as coisas que existem no mundo corpóreo. É como se ele se isolasse e não quisesse se conectar com este mundo. Parece que ele descobriu algo novo para si mesmo, mas o resultado é o oposto.

Minha Resposta: Como resultado, um maior egoísmo começa a se manifestar em uma pessoa, pois ela deve subir para o próximo nível.

Mas ela é contra isso, não trabalha no aumento do egoísmo e permanece nele. Portanto, o mundo corpóreo começa a atraí-la cada vez mais, e novamente ela mergulha em um novo egoísmo.

Todos os tipos de passatempos passados, realizações, prazeres e conquistas de repente parecem ainda mais agradáveis do que antes para ela. Anteriormente, ela os recusou, mas agora ela os realiza novamente porque o egoísmo nela aumentou de propósito para que ela se elevasse acima dele! Mas ela não faz isso e permanece nisso.

Pergunta: Todo mundo passa por isso?

Resposta: Claro! Normalmente 90% das pessoas que estudam Cabalá não passam deste estágio, voltam para esta vida e aumentam o egoísmo. Elas acrescentaram um pouco de egoísmo a si mesmas por praticar a Cabalá, não conseguiram se elevar acima disso e voltaram aos assuntos mundanos: algumas pintam quadros, algumas conduzem negócios e outras fazem outra coisa.

Mas se uma pessoa estivesse seriamente integrada ao grupo, ela se elevaria acima do ego e seguiria em frente. É com base neste garfo, nesta tesoura, que ela desce.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que Esperar da Cabalá?”, 22/12/12

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Pergunta: Que relacionamento deve haver entre amigos em um grupo Cabalístico?

Resposta: As relações entre amigos em grupo são muito complicadas. Todos devem dar aos outros plena confiança de que os amam, se preocupam com eles e que um amigo em seus braços é como um bebê nos braços de sua mãe.

Ao dar tal sentimento, é como se eu impusesse a ele o sentimento do estado superior, quando ele pode pensar nos outros e não em si mesmo. Você o desarma, neutraliza seu ego, e ele inevitavelmente pensará nos outros. Ele não será capaz de pensar em si mesmo porque você o neutralizou. Você deu a ele a sensação de que forneceria a ele tudo o que ele precisaria. Então ele pode ir para o mundo espiritual.

Você pode imaginar como somos dependentes uns dos outros? Esta é a garantia mútua. Não é que eu pense nisso, sinta e meça, mas meus amigos, com seus pensamentos e preocupações sobre mim, me colocam em tal estado.

Eu não posso fazer nada, eu involuntariamente passo para a doação e para a saída de mim mesmo porque não tenho nada para fazer dentro de mim. Nada! Tiraram tudo de mim e é como se eu dissesse: “Não se preocupe com você; isso é tudo por nossa conta. Então não tenho escolha, começo a pensar externamente: como posso, por meio deles, fazer o mesmo com o Criador?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado Maternal”, 31/12/12

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Pergunta: Você sente o quanto uma pessoa investe naquilo que lhe é dado?

Resposta: Primeiro, participe de tudo que o grupo principal faz. Em segundo lugar, é necessário fazer um trabalho interno, que, em princípio, o grupo principal faz e fala constantemente. Faça tudo isso e você avançará.

Quanto investir? Invista e verá. Quando você trabalha junto com todos, você gradualmente se envolve em um trabalho espiritual comum, você não irá a lugar nenhum. Assim que ocorre.

Pergunta: Você sente quanto o investimento de uma pessoa é máximo ou não?

Resposta: Qual é a diferença?! É o seu próprio negócio. Que tipo de teste pode haver? Ela está construindo seu futuro espiritual com isso!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada O Que Esperar da Cabalá?”, 22/12/12

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Pergunta: Você desenha tudo o que explica aos alunos do próximo grau?

Resposta: Para mim, não é o próximo grau. Eu estou nele e, se necessário, dou uma parte a você.

Pergunta: Já que você está muito mais alto que seus alunos, você tem que descer a um nível ligeiramente mais alto que eles. Como se dá sua incorporação na mente comum?

Resposta: Eu trabalho com um grau superior. Esse é o meu professor.

Pergunta: Então você ainda tem o sistema aluno-professor?

Resposta: Naturalmente! Não muda! E o fato de seu corpo ter morrido, o que o corpo tem a ver com isso? Mesmo antes não era o transmissor de informações.

Pergunta: Mas antes tudo era passado de boca em boca, de professor para aluno. E no período atual é tudo com o grupo.

Resposta: Eu também costumava estar com um grupo antes. Todos os Cabalistas escreveram sobre isso por milhares de anos. Tinha que haver um grupo de qualquer maneira porque um professor é apenas um meio. Na verdade, temos que nos conectar uns aos outros em um sistema unificado.

Pergunta: Acontece que seu professor é o próximo grau para você. E para cada um de nós é o grupo?

Resposta: Sim, e este grupo se conecta a mim.

Pergunta: Então, há três graus do indivíduo ao professor?

Resposta: Não. Você me encontra dentro do grupo. Assim que você puder se unir de alguma forma, você me verá imediatamente lá.

De KabTV, “Eu Recebi uam Chamada. Inteligência Superior”, 02/01/11

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Pergunta: No grupo, brincamos de amar uns aos outros, como se estivéssemos trabalhando para a doação. Mas há algum limite onde ele entra em colapso. Quais devem ser os elementos que ligam o grupo?

Resposta: Para ascender e adquirir o mundo superior, deve haver necessariamente irritação mútua, elevação mútua da meta e sua importância e consciência mútua da inutilidade desta vida e a atitude em relação a ela como uma existência necessária para a revelação do Criador. Isso é tudo que o grupo deve dar a uma pessoa.

Comentário: Mas aquele que experimentou a espiritualidade não pode mais escapar dela.

Minha Resposta: Este é um Reshimo (registro de informação espiritual), não um vício em drogas quando você não pode escapar porque obtém prazer.

Não há prazer aqui, mas há seu Reshimo interno (dados informativos), que você deve perceber movendo-se para a raiz de sua alma de onde ela desceu. Isso é exigido de você.

Na verdade, você é atraído por sua estrela. É dela, de bilhões e bilhões de estrelas por todo o cosmos, que um raio vem até você e o puxa de volta. E você não pode fazer nada, você deve segui-lo. O resto é um elemento auxiliar que o ajudará a escalar este raio.

Comentário: Ou seja, não existe essa opção de provar e fugir.

Minha Resposta: Não, porque sua raiz está lá! No mundo material, você tem apenas seu ponto, o menor Reshimo. Mas um fio o conecta com aquele estado particular, com aquela estrela. Você deve alcançá-la! Só aí está a sua existência eterna, perfeita e permanente!

Em nosso mundo, você está em uma viagem de negócios. Você ainda tem que subir lá. Lá é a sua casa! Portanto, não há dependência de drogas aqui.

Você só deve fazer isso sozinho por dentro. Você, ao contrário, é jogado fora e diz: “Vá embora. Você não é necessário. Se você quer avançar, pague bem com a sua participação, com o seu serviço”. E você faz isso porque é importante para você alcançar a raiz da sua alma. É importante para você.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. Estrela”

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Pergunta: Se um amigo supostamente está em uma descida, precisamos ajudá-lo com os métodos do ensino Cabalístico. Como não interferimos em seu estado que ele deve experimentar?

Resposta: Devemos apenas mostrar-lhe um bom exemplo. Então, o que quer que aconteça, acontece.

Pergunta: Mas como podemos determinar o que é bom e o que é ruim para uma pessoa quando ela está em estado de descida, não pode assistir às aulas ou, ao contrário, quando está ativa e sempre alegre? Visualmente, parece que ela está no assunto, mas talvez se ela estiver em uma descida, este é o melhor estado para ela?

Resposta: Não há melhor estado em uma descida! A descida é apenas para sairmos dela o mais rápido possível. Não há necessidade de ser masoquista. Se você ama descidas, você é apenas um egoísta e gosta disso. Dizem: “O tolo cruza as mãos e come a própria carne”.

Uma descida significa que você perdeu a importância do Criador, do grupo, do professor e do avanço, você não quer nada disso. Isso é chamado de descida.

Comentário: Mas as pessoas geralmente estão de mau humor.

Minha Resposta: Isso não é uma descida! É apenas mau humor! Você deve entender claramente o que é uma descida. Se está precisamente na descida em importância dos meios para alcançar a meta e da própria meta junto com os meios para alcançá-la, você realmente está em uma descida. Então você precisa trabalhar nisso. Não tem nada a ver com o seu humor.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Odiar o Professor e os Amigos”, 29/12/12

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Pergunta: Digamos que uma pessoa não queira estudar, e todo o grupo sofre com isso. Como posso tirar seu livre arbítrio de entrar ou não no grupo?

Resposta: Você não tem nenhum livre arbítrio! Ao ingressar em um grupo, você aceita a condição de conexão completa com os outros para revelar o Criador. Como pode ser que você queira, não queira, de um jeito hoje e de outro amanhã?

Em quais grupos você teria permissão para fazer isso? Não existe isso no exército ou mesmo em qualquer empresa onde eles se unem em coletivos para criar algo, para fazer algo! Como isso é possível?

Assim hoje e assim amanhã?

Todo mundo assume um compromisso. Se você não fizer isso, os outros também não se comprometerão com você. Então, você não tem o que fazer no grupo, você não vai avançar.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Prejudique o Grupo”, 02/01/11

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