As pessoas perguntam: se o Criador é gentil e misericordioso, como pôde permitir tal catástrofe que ocorreu no dia 7 de outubro?

É sabido que tudo acontece sob o governo da força superior, mas o Criador não leva em conta os corpos físicos, e há momentos em que Ele permite que um criminoso mate. Mas como podemos atrair misericórdia do alto para que tal crime nunca mais aconteça?

Com este sofrimento e dor, o Criador mostra onde realmente nos falta correção. E a correção é necessária apenas na conexão entre nós e em nenhum outro lugar. Não queremos que haja uma guerra? Vamos nos unir e não haverá guerra! Não queremos que as pessoas morram? Vamos nos unir, e não haverá vidas perdidas!

O principal é a conexão, a proximidade entre nós. Precisamos sentir esta lei com todo o coração, com toda a mente, com toda a alma. Não há mais nada a fazer – apenas aproximar-se um do outro.

E nesta proximidade devemos revelar a garantia mútua de que todos de Israel são fiadores uns dos outros. E se alguém age mal e leva à separação, a culpa não é dele, mas de todos nós.

E isso é tão oposto ao nosso egoísmo que quer se isolar de todos para se sentir calmo e justo, como se não tivesse nada a ver com nada. Mas, na verdade, cada um de nós deve perceber que é ele o responsável e o culpado por tudo o que está acontecendo no mundo.

Para tal conexão é necessário apoio mútuo, “ajudaram a cada um de seus amigos” a abrir o coração. Todos precisam obrigar todos a alcançarem a compreensão de que a correção só pode ser universal, mútua e todos juntos ao Criador. A vida nos pressionará até que nos obrigue a nos unirmos plenamente para dar o exemplo e mostrar o caminho a todas as outras nações.

Mas primeiro precisamos mostrar uns aos outros que caminho seguir. E aqui cada um deve sentir que só ele é responsável diante do Criador pelo mundo inteiro e é obrigado a atrair o mundo inteiro ao Criador. Esta é a condição necessária; todos devem ter pelo menos uma correção mínima e assim puxar o mundo para frente, em direção ao Criador, em direção à unidade.

E se isso não acontecer, simplesmente morreremos como os dinossauros, e o planeta Terra acabará com sua existência. Portanto, devemos tentar por todos os meios abrandar nossos corações para que entendamos que somente na unificação dos corações está a salvação para toda a humanidade.

Agora é o momento da nossa nação abrir seus corações ao amor e não acertar contas uns com os outros, mas, pelo contrário, elevar-se acima de todas as diferenças e avançar juntos em direção à paz no mundo. Vamos abrir nossos corações e tentar sentir o Criador dentro deles, e ver como isso afetará beneficamente o mundo inteiro.

Tal é a lei do mundo que não haverá paz em parte alguma até que haja paz entre nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/10/23, Escritos do Rabash, “O Homem É Recompensado com Retidão e Paz através da Torá“

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Pergunta: Uma pessoa é capaz de lançar o mecanismo de garantia mútua na dezena com os seus esforços internos, a sua pressão?

Resposta: Nunca. A garantia mútua é quando cada amigo garante que sempre haja um sistema de conexão (Arvut) no grupo. É por isso que existe uma dezena. É para que nos ajudemos uns aos outros, como se diz: “Ajudaram a cada um de seus amigos”.

É a pressão geral que pode causar a força global da garantia mútua.

Pergunta: Quando começamos a trabalhar em garantia mútua, um amigo olha para os outros e parece-lhe que está pronto, enquanto os outros não. É possível neste momento fazer uma subida mais ativa para que todos entrem? Existe alguma fase intermédia antes da garantia mútua?

Resposta: Não. É apenas necessário lutar pela ajuda mútua, pela conexão interna, e então o Criador criará essas condições e o estado final para nós.

Da Lição Diária de Cabalá 03/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: É possível imaginar que meu egoísmo é um Criador, mas é um Criador mau?

Resposta: Este não é o Criador. É uma qualidade especialmente criada pelo Criador para nos ajudar a focar no Criador que é bom e irradia bondade.

Pergunta: Que ações devemos tomar para sentir a profundidade da unidade na dezena?

Resposta: Ações para conexão. Elas também nos levam a um senso de unidade, seu tamanho, profundidade, etc. Não precisamos de mais nada, exceto de conexão entre nós.

Pergunta: Quando revelamos a falta de semelhança de qualidades dentro da razão, a metodologia recomenda que sigamos pela fé acima da razão. Como a fé compensa a falta de equivalência de forma?

Resposta: A fé não compensa a falta de equivalência de forma; ajuda-nos a aproximar-nos do Criador, embora ainda exista uma diferença de qualidades entre Ele e a pessoa. Então as qualidades ficam alinhadas até certo ponto, e a pessoa começa a sentir mais o Criador, e avança passo a passo.

Pergunta: No livro Shamati, está escrito que uma pessoa, mesmo que esteja no pior estado possível, não deve deixar o governo do Criador. Como isso é possível?

Resposta: Se a pessoa se sente sob o governo do Criador, ela deve continuar a fazer esforços para não sair deste governo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/10/23, “Reforçando-nos com Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Todos nós temos apenas a natureza de receber para nós mesmos ou, afinal, temos brotos de doação?

Resposta: Em cada um de nós existe um desejo rudimentar de doar.

Pergunta: Por que a doação tem um sabor amargo?

Resposta: Porque é contra o nosso desejo natural de receber e desfrutar.

Pergunta: Como alguém pode ser digno de sentir o gosto da amargura para evitar ações de recepção para si mesmo?

Resposta: Isso pode ser sentido melhor entre amigos. Pela maneira como você os trata, você pode determinar imediatamente se está em recepção ou em doação.

Pergunta: É possível atrair a luz do Criador brincando de doação e subsequentemente tornar-se um doador?

Resposta: Claro, é assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 18/10/23, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 16, “O que é o Dia do Senhor e a Noite do Senhor, na Obra?”

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Pergunta: Se a intenção é importante e a ação não é tão importante, se sinto que meu coração está direcionado para se unir à dezena em direção ao Criador, tudo que faço está correto?

Resposta: Sim. A única questão é se você lê corretamente o seu coração e se o seu coração o aconselha corretamente.

Pergunta: Como posso verificar meu coração?

Resposta: É uma questão de prática. Você precisa continuar descobrindo suas diferenças com os outros da dezena e, gradualmente, entenderá sobre o que eles estão certos e sobre o que você está certo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/10/23, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 16, “O que é o Dia do Senhor e a Noite do Senhor, na Obra?”

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O principal é a oração porque ela expressa o nosso pedido e atitude para com o Criador. A oração mostra que já entendemos que somos totalmente dependentes Dele, que não há absolutamente nada que possamos fazer sozinhos e que tudo depende apenas de como conseguiremos pedir. Portanto, a nossa principal força é o poder da oração.

Mas nós, ao contrário, costumamos chorar justamente porque não temos forças. Acontece que justamente quando não temos mais forças, estamos prontos para o verdadeiro trabalho, que é a oração. Significando que eu deveria ficar feliz quando me sinto impotente; cheguei ao ponto em que posso me voltar ao Criador, gritar, pedir e orar.

É preciso muito esforço para perceber que não se consegue nada sozinho. Então me volto ao Criador e peço-lhe força e ajuda para elevar a oração. Então, o Criador atende a esse pedido e permite que nos apeguemos a Ele.

O Criador sente o desejo de uma pessoa de aderir a Ele, assim como o Criador já está preso a uma pessoa, embora a pessoa ainda não sinta isso.

A oração deve vir do fundo do coração e cada vez mais profunda. Voltar-se com oração significa agarrar-me ao Criador com minhas mãos e pés, como se eu estivesse no Criador como um feto no ventre da mãe. Eu bebo e me alimento Dele, e quero me afogar e me dissolver infinitamente Nele. Ou seja, como quero me anular diante do superior.

O apelo ao Criador só é possível através dos amigos. Isto é, quero agarrar meus amigos e me anular diante deles; isso significará que me incorporei na parte superior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/23, “Tudo é Obtido Pelo Poder da Oração”

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Pergunta: No artigo do Rabash “O que é, ‘Levanta-te, ó Senhor, e deixa os Teus inimigos serem dispersos’, no Trabalho” diz que a Torá dá remédio a uma pessoa. Que remédio a Torá dá em nosso trabalho em grupo?

Resposta: Vocês obtêm uma pequena iluminação, um pouco de luz superior e começam a entender melhor onde estão. Então vocês avançam.

Pergunta: Como podemos transformar a Torá na luz da vida, em vez de uma poção venenosa?

Resposta: Depende apenas da nossa intenção. Se quisermos que a nossa volta ao Criador provoque uma reação correspondente Dele, devemos nos unir e pedir-Lhe apenas uma coisa: que nos aproxime Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 21/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Levanta-te, ó Senhor, e deixa os Teus inimigos serem dispersos’, no trabalho?“

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer quando revela a inclinação ao mal nela e não tem forças para pedir ao Criador que a corrija? Ela está até pronta para lutar com o Criador.

Resposta: Esteja mais perto de seus amigos. Peça-lhes ajuda e lute com eles contra o Criador.

Pergunta: E se ela tratar mal seus amigos, de modo que eles não possam tolerá-la e queiram se separar dela?

Resposta: Converse com seus amigos e faça com que todos entendam que o principal é ser contra a inclinação ao mal, contra o egoísmo, e vocês devem se unir nisso. Então vocês vencerão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/23, Escritos do Rabash, “Venha ao Faraó – 1”

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Pergunta: Agora ficou perceptível que alguém já está mais preparado para relacionamentos internos na dezena, enquanto outra pessoa está a caminho disso. Esses amigos têm que se manifestar de alguma forma em relação aos outros, ou deveria ser apenas a sua atitude interna?

Resposta: Na dezena é preciso cultivar constantemente a aproximação entre amigos e não escondê-la.

Há amigos que não entendem por que é necessário se aproximar um do outro. Aliás, quem tem grande egoísmo irá mais longe e mais alto, como se diz: “Todo aquele que é maior que seu amigo, sua inclinação é maior”.

Ele precisará de muito tempo e esforço para se corrigir, mas se destacará dos demais. Portanto, não podemos calcular quem é melhor ou quem é pior, mas apenas em comparação com o que existe neste momento. Dentro da dezena, todo mundo tem que cuidar de todo mundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/23, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Está escrito nas fontes que a luz superior habita num lugar de alegria. Mas nossas ações para nos unirmos são sempre na superação do ego e da rejeição mútua, que não são alegria. É sempre um esforço, é sempre difícil. Como podemos conectar essas duas coisas?

Resposta: Isto deve ser feito gradualmente, em apoio mútuo. Se vocês entendem o que precisa ser feito, vocês devem conversar entre si sobre como conseguir isso, com que esforços e assim por diante.

E vocês verão que não é tão difícil. Se vocês já têm algum tipo de entendimento mútuo sobre o que está acontecendo entre vocês, vocês superarão tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 21/10/23, Escritos do Baal HaSulam,“Qual é a Medida da Fé no Rav?”

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