Pergunta: Por que a recepção da Torá deveria acontecer no topo da montanha?

Resposta: “Montanha” (Har) vem da palavra “Hirhurim” – dúvidas. Dúvidas constantemente enchem uma pessoa no caminho espiritual, mas apesar delas ela ainda segue em frente e sobe a montanha, embora não seja fácil.

Pergunta: O que acontece com uma pessoa quando ela recebe a Torá?

Resposta: Ele revela o Criador, é preenchida com a luz superior e se sente no mundo superior. Ao mesmo tempo, nosso mundo não desaparece em lugar nenhum. Acontece que a pessoa sente que existe em ambos os mundos.

Pergunta: O que devemos fazer quando surge o ódio entre amigos?

Resposta: Devemos atacar este ódio juntos e tentar removê-lo por qualquer meio: rasgá-lo, pisoteá-lo, queimá-lo.

Pergunta: Se uma pessoa estuda a Torá com o coração aberto, mas sem cálculo de intenção, ela recebe a sua luz?

Resposta: Ela recebe. Em qualquer caso, o estudo da Torá atrai para nós a luz superior: pequena ou grande, levando-a adiante ou não, ela dá alguma luz.

Pergunta: Qual é o nosso erro no caminho quando caminhamos, fazemos esforços, e a Torá de repente se torna a poção da morte em vez do elixir da vida?

Resposta: Isso acontece porque você está se esforçando pela realização egoísta. Mas você continua fazendo esforços e, finalmente, a luz da Torá será substituída pela luz da purificação e você saberá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 29/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Relativo à Entrega da Torá – 1”

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Pergunta: Diz-se que o nosso esforço é obra da Torá. O que isto significa? Isso é trabalho interno ou físico?

Resposta: Você não ajudará a si mesmo ou aos outros com seu trabalho físico, apenas com seu coração.

Na medida em que você deseja se conectar com seus amigos em seu coração, você prepara seu coração para sentir o Criador e revelar Sua luz no Kli comum no desejo comum – seu e de seus amigos.

Pergunta: Por que é que apenas um pequeno número de pessoas é premiado por revelar um ponto no coração?

Resposta: Provavelmente não há necessidade de mais.

Quando nos conectarmos uns com os outros, seremos capazes de influenciar o mundo inteiro, e o mundo sentirá o quanto precisa deste conhecimento e começará a se mover em direção a todos. Então, a luz nos preencherá na medida do nosso desejo coletivo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/12/23, Escritos de Baal HaSulam, “O que é Ele dará Sabedoria Especificamente aos Sábios”

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Pergunta: Você disse que deveríamos nos organizar para que nossa conexão defina a nova ordem mundial. Como você vê isso e como devemos nos organizar para que nossa conexão defina isso?

Resposta: Todos os dias, cada pessoa na Terra deveria sentir que está entrando em um novo relacionamento com todos e que, através desse novo relacionamento, trata o Criador de maneira diferente. Desta forma, ela ascende aos graus de elevação espiritual.

Pergunta: Qual é o Criador para todas as pessoas na Terra?

Resposta: A força superior.

Pergunta: Que tipo de relacionamento cada pessoa na Terra deveria ter com todos diariamente?

Resposta: Aproximar-se uma da outra.

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/23, Escritos do Rabash “O que é, ‘Os Filhos de Esaú e Ismael Não Queriam Receber a Torá’, na Obra?”

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Michael Laitman no Times of Israel: “Quer Expressar Sua Atitude Divisiva? Cala A Boca!”

Soldados das FDI lançaram um “Cala a boca!”, uma campanha em hebraico através da qual pretendiam alavancar a influência social para comunicar a mensagem aos seus concidadãos israelitas de que se falta unidade no seu discurso, é melhor calarem a boca.

Esta campanha surge num momento em que os soldados procuram o máximo de apoio e força possível, e o discurso divisivo que prosperou em Israel antes dos trágicos acontecimentos de 7 de Outubro de 2023, provou-se enfraquecer a sociedade israelense e impulsionar a confiança dos terroristas que desejam atacar Israel.

Na verdade, é louvável criar uma atmosfera de desrespeito pelo discurso divisivo e de valorização de um discurso unificado. Portanto, se esta pressão social ganhar força, poderá ajudar qualquer pessoa – incluindo políticos e figuras da comunicação social – a pensar duas vezes antes de propagar palavras divisivas e ajudar a promover um discurso mais unificador.

Através da campanha, os soldados das FDI serviram para aumentar a consciência de que as línguas imprudentes dos seus concidadãos israelenses e judeus os prejudicam, para que sintam como as atitudes divisivas entre a nação influenciam negativamente a sua solidariedade, mesmo nas linhas da frente.

A sabedoria da Cabalá apoia tal sentimento. A malícia verbal não conhece limites. Uma vez ditas, as palavras cortantes circulam livremente, causando um rompimento de relações que influencia destrutivamente a sociedade.

O livro Orchot Tzadikim ressalta o poder da fala, afirmando que a fala pode causar mais danos do que uma espada.

“Um homem pode causar mais danos com a língua do que com uma espada. Pois um homem pode ficar aqui e ainda assim trair seu companheiro, que está muito longe dele, e causar sua morte (por sua palavra), enquanto a espada só pode matar alguém que esteja perto dela. Portanto, o homem foi criado com dois olhos, dois ouvidos, duas narinas e uma boca para lhe dizer que deveria falar menos. O silêncio é adequado aos sábios e, portanto, ainda mais adequado aos tolos.” – Orchot Tzadikim, 21:7.

Além disso, o Talmude relata uma época durante o Primeiro Templo em que a divisão entre o Reino de Israel e o Reino de Judá levou os líderes a “comer e beber uns com os outros e a esfaquear uns aos outros com farpas verbais” (Yoma, 9b). Os inimigos aproveitaram-se desta fraqueza, o que resultou na ruína do Templo tanto na escala física como na espiritual.

Enfatizando a necessidade do povo de Israel reunir forças para se unir diante de uma miríade de impulsos divisivos, o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu em seu jornal, A Nação: “O enorme esforço que a estrada acidentada que temos pela frente exige de nós exige uma unidade tão sólida e dura como o aço, de todas as partes da nação, sem exceção”. Eu recomendo fortemente que as futuras campanhas que organizamos sigam esta direção unificadora.

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Pergunta: Como podemos manter a conexão constante na dezena? Às vezes dura uma hora e às vezes desaparece em algum lugar em um segundo. O que podemos fazer?

Resposta: Se a conexão desaparecer em um segundo, vocês deverão restaurá-la imediatamente. O tempo todo pensando nisso, como uma jovem mãe que deixa o filho em casa, e todos os seus pensamentos são apenas sobre o que está acontecendo com ele e como ele está.

É assim que devemos pensar sobre a dezena. Mantenham-se unidos o tempo todo com seus pensamentos, seus desejos e seu abraço.

Da Lição Diária de Cabalá 29/12/23, Escritos do Baal HaSulam “Relativo à Entrega da Torá – 1”

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Pergunta: O que significa liberdade espiritual na dezena?

Resposta: Este é um estado onde vocês se sentem conectados uns aos outros e ao Criador. Ao mesmo tempo, você começa a superar todos os problemas materiais e não sente que eles o estão puxando para baixo.

Pergunta: Como os prazeres materiais podem ser transformados em espirituais?

Resposta: Não há diferença nos prazeres. Se forem para o bem do Criador, então são espirituais, e se, para o seu próprio bem, são materiais.

Pergunta: O sentimento de ser um e o sentimento de “eu” são próximos um do outro ou opostos?

Resposta: Eles são opostos. Seu sentimento de “eu” deveria desaparecer. Em vez disso, haverá um sentimento de “nós”.

Pergunta: O que significa estar livre do anjo da morte?

Resposta: Libertação completa do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Cada Ato Deixa uma Marca”

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Pergunta: Como podemos aprender a amar algo que é inicialmente contra a nossa natureza ou superior à natureza e agir por amor e não por inveja ou orgulho?

Resposta: Podemos forçar-nos, persuadir-nos e empurrar-nos para uma conexão com os amigos porque dentro desta conexão adquirimos contacto com o Criador.

Embora isso seja totalmente contra a nossa natureza, e não o queiramos, para encontrar o contato com o Criador, nos aproximamos dos amigos e estamos prontos para estar com eles juntos, num abraço, num único desejo.

Pergunta: Como podemos entender que alguém deve desejar a sabedoria?

Resposta: Queremos uma conexão com o Criador, por isso queremos adquirir sabedoria. A sabedoria são os pensamentos e os desejos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 27/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Ele dará Sabedoria Especificamente aos Sábios”

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Pergunta: Se existe um grande desejo e esforço pelo Criador, como podemos verificar se ele é direcionado para o bem do Criador ou para o nosso próprio bem?

Resposta: Depende de como a pessoa trabalha em grupo, se ela se preocupa com seus amigos e se deseja trazer contentamento ao Criador através da comunicação e assistência mútua aos seus amigos.

Então pode-se dizer que a pessoa está se aproximando da qualidade de doação.

A verdadeira profundidade da sabedoria reside no vínculo comum dos amigos e na sua conexão com o Criador quando Ele se revela no centro do grupo.

Essa é a sabedoria da dezena, vista na concordância dos amigos com o que o Criador está fazendo com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 27/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Ele dará Sabedoria Especificamente aos Sábios”

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Pergunta: Como podemos alcançar um esforço unificado para alcançar o Criador e superar as diferenças na percepção da visão do mundo?

Resposta: Somente com a ajuda do amor e da atração mútua. Comecem a mostrar uns aos outros como desejam abraçar todos os amigos da dezena e ascender com eles.

Deixem que todos tentem fazer isso e vocês verão como isso de repente eleva todos vocês. Vocês começarão a descobrir a fonte de sua ascensão.

Lembrem-se que nossa tarefa é nos aproximar. Devemos retornar ao sistema de comunicação comum entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 25/12/23, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 187, “Escolhendo o Trabalho”

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Pergunta: Cada vez que quero sentir a dezena dentro de mim, descubro que só posso fazer isso através de ações externas voltadas à conexão.

O que me falta para sentir a dezena internamente?

Resposta: Não há desejo suficiente de me conectar com a dezena com toda a minha alma e coração.

Pergunta: Primeiro é preciso fazer isso através de ações externas sem parar, certo?

Resposta: Você nem precisa de nenhuma ação externa. Apenas pense o tempo todo que deseja estar com os outros com os mesmos sentimentos e pensamentos. Então o desejo aparecerá.

Da Lição Diária de Cabalá 26/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “A Questão da Consecução Espiritual”

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