Pergunta: Como trabalhamos com o egoísmo e ajudamos uns aos outros? Suponha que eu convide amigos para uma refeição. Se preparo uma refeição deliciosa, corre-se o risco de que eles desfrutem não da unidade pela qual nos reunimos, mas do sabor da própria refeição.

Resposta: Devemos criar as condições mais confortáveis para que seja mais fácil nos unirmos e sentirmos o desejo de nos abraçarmos. Portanto, o principal é que mesmo que você desfrute da refeição, ao mesmo tempo, se esforce para se conectar com seus amigos.

Você nem sempre pode agir com base em sentimentos negativos. Suponha que você seja empurrado e corra para o Criador, e outro empurrão venha de outro lugar, e você corra para o Criador novamente. Não, isso está errado. Você deve ver onde suas qualidades negativas se manifestam e corrigi-las sem esperar por golpes.

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “E Aconteceu no Curso daqueles Muitos Dias”

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Durante o período de preparação, todo o trabalho está nos “nãos”, ou seja, no “não” (Baal HaSulam, Shamati 204, “O Propósito do Trabalho – 2”)

Pergunta: Que desejos não podemos usar?

Resposta: Confira você mesmo, veja e tente se limitar por todos os lados para construir seu espaço de conexão pessoal com seus amigos.

Nos artigos há uma orientação geral, e então cada um, com base em seus sentimentos, decide como contornar alguns obstáculos para afastar o estado de recepção para seu próprio bem.

Pergunta: Se uma pessoa não possui os Kelim de doação, ela pode fazer o trabalho de restrição?

Resposta: Talvez. Em qualquer estado, uma pessoa pode fazer o que precisa, dar e conectar-se com seus amigos.

Comentário: Mas sua natureza original é sempre forte e, em essência, não muda. A pessoa investe e permanece na recepção.

Minha Resposta: Isso significa que ela ainda não praticou nenhuma boa ação.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/24, Escritos de Baal HaSulam “O Propósito do Trabalho – 2”

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Pergunta: Por um lado existe uma união de linguagem, o silêncio. Por outro lado, há uma grande vontade de falar, de disseminar. Como podemos combinar esses dois grandes desejos?

Resposta: Primeiro deveria haver o desejo de se unir em dezenas, depois em centenas, em milhares.

Se as pessoas tiverem essa oportunidade, então deverão expandir o círculo em que estão cada vez mais, cada vez mais, até que todo este círculo inclua toda a humanidade.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/24, Escritos do Rabash, “Três Orações – 2”

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Pergunta: Como você pode transformar uma oração egoísta em uma oração correta para que o Criador comece a agir?

Resposta: Os desejos que sentimos em nossos impulsos não são egoístas nem altruístas. É apenas a sensação de ter sido criado como sou, e este é o meu desejo.

Depois, através do nosso desenvolvimento, damos um vetor ao desejo quando o direcionamos para a dezena, para toda a humanidade e para o Criador.

É assim que queremos ver todo o sistema: o homem, a dezena, a humanidade, isto é, o mundo inteiro, o Kli, e o Criador juntos. Esse é o principal foco e objetivo dos nossos esforços.

Portanto, devemos imaginar a imagem que queremos alcançar durante a oração.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/24, Escritos do Rabash, “Três Orações – 2”

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Pergunta: O corpo físico não abandona o desejo de receber para si mesmo. O que pode ser eficaz aqui para ainda podermos sair dessa?

Resposta: Conecte-se com seus amigos e realize esta ação junto com eles.

Não vai dar certo se você estiver sozinho porque tudo é construído para que a pessoa aprenda a se negligenciar para se conectar com os outros e possa se conectar com eles.

Pergunta: O que é mais importante: o esforço para descobrir as condições ou o esforço para fazê-las mudar mais rapidamente?

Resposta: Ambos são difíceis. Mas primeiro você precisa esclarecer o estado em si, ficar enojado com ele, elevar-se acima dele, entrar em contato com o Criador e pedir a Ele a partir daí que lhe permita elevar todas as suas qualidades a esse nível.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De onde?”

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Pergunta: Diz-se que as descidas são dadas para que a pessoa sinta que está no exílio e peça misericórdia. Por que é necessário pedir misericórdia especificamente?

Resposta: Porque isso ajuda você quando você se volta ao Criador e chama Sua atenção para você.

Misericórdia é quando o Criador leva em conta a sua descida e deseja ajudá-lo.

Pergunta: Mas sabemos que o Criador sempre ouve as nossas orações. O que há de especial no momento em que Ele mostra misericórdia?

Resposta: Quando vocês demonstram a mesma misericórdia uns com os outros, então o Criador age da mesma maneira com vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/24, Escritos do Rabash “O Significado do Exílio”

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Pergunta: Como podemos imaginar que a nossa dezena deixou o Egito? Qual é esse estado? Existem sinais externos?

Resposta: Não pode haver sinais externos. É um trabalho interno.

Sair do Egito significa unir-se uns aos outros, e a todo o grupo mundial e a um grande número de pessoas, tanto quanto possível. Não podemos nem imaginar quantos de nós somos: centenas de milhares.

Devemos considerar como apoiar todos os nossos amigos para que não caiam e fiquem desapontados com o caminho que escolheram. É essencial agora, porque quanto mais perto estivermos da meta, mais difícil será para nós darmos cada passo.

Pergunta: As pessoas saem primeiro do Egito individualmente, e depois a dezena inteira, ou a dezena inteira de uma vez?

Resposta: A dezena inteira. Não apenas a dezena inteira, mas o mundo inteiro, o Kli mundial, todos que pertencem e se conectam ao nosso caminho.

Pergunta: Alguns da nossa dezena frequentam as aulas diariamente e outros não. Seremos capazes de deixar o Egito apenas quando todos compreenderem a importância acrescida das lições e do nosso propósito?

Resposta: Sim, será assim. A importância do objetivo, da realização, da sensação e do desejo de maior conexão uns com os outros crescerá constantemente até que praticamente o mundo inteiro se junte a nós.

Da Lição Diária de Cabalá 21/04/24, Escritos do Rabash, “Quando o Faraó Enviou o Povo”

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Pergunta: Por que o lugar das Klipot é chamado de lugar vazio se também existe a luz superior que os anima?

Resposta: Não, não é a luz superior. É uma pequena luz fraca que sustenta a existência das Klipot (os desejos egoístas para si mesmo) até que os corrijamos.

Elevar-se acima das Klipot se deve ao fato de que não queremos usar os desejos para nosso próprio bem, mas nos esforçamos para que tudo isso seja para o bem de nossos amigos e para o bem do Criador.

Pergunta: Como podemos ter certeza de que isso se deve mais à grandeza do Criador e não à consciência do dano do desejo de receber?

Resposta: Se você pensar corretamente, você desejará romper com suas intenções para si mesmo e conectar todas as suas intenções ao Criador, por amor a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 26/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Depois do Tzimtzum”

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Pergunta: Se o esforço é para não fazer alguma coisa, como podemos aumentar isso?

Resposta: Existem esforços que devem ser feitos para não fazer algo ruim, mesmo que você realmente queira.

Portanto, é necessário evitar tais pensamentos e ações.

Devemos aproximar-nos constantemente uns dos outros e lutar em direção ao Criador. Mas há intenções e desejos que vão contra e nos afastam.

Devemos agir contra eles, ou seja, não fazer algo que não nos beneficie e que não nos promova em direção ao objetivo da criação.

Então fechem os olhos e avancem uns aos outros, ajudem seus amigos, abram seus corações para eles.

Da Lição Diária de Cabalá 27/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Seu Divórcio e Sua Mão Vêm como Um”

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Pergunta: Como você prepara os corações da dezena para sentirem a necessidade da ajuda do Criador se você sente que os corações estão fechados, adormecidos?

Parece que você precisa de ajuda, mas não consegue nem pedir.

Resposta: Ore para que todos se unam e peçam.

Comentário: Estou orando, mas parece que está piorando.

Resposta: Não, não está piorando. Acontece apenas que você realmente começa a ver que o Criador está escondido de você.

Da Lição Diária de Cabalá 29/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Olhando no Livro Novamente”

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