Pergunta: Uma pessoa que trabalha em nosso grupo mundial ou simplesmente vem frequentemente às reuniões e dias de unidade vê mais imagens que estão mais próximas da verdade do que alguém que se preocupa mais com a corporalidade e vê mais imagens falsas. Será que a pessoa que se conecta com mais frequência com amigos tem um caminho mais fácil para determinar a verdade por si mesma?

Resposta: Não, de forma alguma o seu caminho é mais fácil ou mais rápido. Para atingir o nível espiritual é preciso fazer tudo, fazer algum trabalho. Somente neste caso você terá acesso a algum nível espiritual, e depois ao próximo, e assim por diante.

Portanto, não importa onde você mora ou com quem está conectado. Tudo o que importa é a sua necessidade interior do senso da verdade. Você precisa se direcionar constantemente para garantir que a verdade viva em você.

Portanto, você deve monitorar-se constantemente.

Pergunta: Quem pode ajudar numa situação em que uma pessoa se preocupa mais com a corporeidade do que precisa e perde esta faceta da verdade?

Resposta: Não, ela não poderá escapar imediatamente do avanço espiritual. Existem tais “guardas” no caminho que nos mantêm na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash “O que é a verdade?”

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Depois que o grupo Cabalístico deixou o Egito, seu sério desenvolvimento começou. Antes disso praticamente não havia desenvolvimento espiritual, pois o mais essencial que se manifestou nesse período que todos atravessamos é o crescimento do egoísmo.

Depois disso, podemos começar a falar sobre correções. Ou seja, adquirimos egoísmo e começamos a sentir que não é fácil nos conectarmos com nossos amigos. Não estamos prontos para estar no mesmo nível que eles.

Portanto, precisamos de uma força superior que nos una sobre o egoísmo. Este poder superior pode ser chamado de “Criador”, “Faraó” ou “Egito”; não importa o quê. E aqui começa nosso trabalho.

Baal HaSulam, no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)”, escreve que, no entanto, enquanto ainda estavam misturados com os Egípcios, uma parte das suas necessidades foi necessariamente entregue nas mãos destes selvagens, permeados de amor-próprio.

O que ele está tentando dizer? Enquanto estivermos no egoísmo, não podemos alcançar a conexão completa porque entre nós estão os nossos desejos egoístas – os egípcios.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Que esforços devemos fazer para não sentirmos diferença entre fé e conhecimento?

Resposta: Tente estar constantemente voltado para a sensação do Criador.

Pergunta: Como não perder momentos de revelação do Criador e estar em constante interação com Ele?

Resposta: Depende de você. O Criador está sempre pronto. Você deve verificar o que é melhor ou pior quando pode se voltar ao Criador, unir-se e lutar por Ele.

Pergunta: Qual é este estado quando a sombra do Criador nos é revelada?

Resposta: É o estado oposto do Criador. Isso não é uma descida, mas uma dúvida, uma falta de fé, ou seja, ainda alguma conexão.

Pergunta: Como podemos ajudar um amigo que se separa de nós?

Resposta: Somente orando por ele, você verá com que rapidez ele sente isso.

Pergunta: Como podemos julgar a luz e a escuridão pelos critérios do Criador?

Resposta: Você tem que aprender isso. Precisamos estudar o significado da luz conforme definido pelo Criador, o significado da escuridão conforme definido pelo Criador, e a diferença entre elas.

Da Lição Diária de Cabalá 27/06/24, Escritos do Rabash, “Ai de Vocês que Aguardam o Dia do Senhor”

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Pergunta: É correto usar exemplos físicos para ajudar no desenvolvimento de uma comunidade espiritual?

Resposta: Devemos pegar exemplos apenas dos livros do Baal HaSulam e do Rabash e usá-los para avaliar cada ação.

Pergunta: O que nos parece belo nem sempre é verdade; podemos ser influenciados por tendências ou pela educação. O que é um “verdadeiro” trabalho espiritual?

Resposta: O verdadeiro trabalho espiritual é quando eu me conecto com a minha dezena, os mantenho unidos através dos meus esforços e os atraio para se aproximarem do Criador.

Pergunta: O Rabash escreve que apenas a própria pessoa deve acreditar na imensa importância de ser digna da presença do rei. O que significa esta ação “deve acreditar”?

Resposta: A pessoa deve acreditar que a força superior a está guiando em direção à meta espiritual.

Pergunta: Nossa alma já conhece a verdade? Como podemos fazer uma escolha “verdadeira” através da alma, mesmo em questões mundanas?

Resposta: Você ainda não sabe disso, mas no final chegaremos a esse ponto e você receberá uma notificação da verdade a partir daí.

Pergunta: Como podemos nos manter acima do egoísmo se dois amigos estão fazendo comentários um ao outro na frente de todo o grupo sobre como cada um deveria mudar?

Resposta: Você deve conversar primeiro com um, depois com o outro. Idealmente, todo o grupo deve assumir a responsabilidade de abraçá-los com carinho.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: O valor das coisas corpóreas depende da publicidade. Existe uma proibição contra o compartilhamento de estados espirituais e experiências na espiritualidade. Como podemos anunciar corretamente a espiritualidade aos amigos?

Resposta: Precisamos apoiar os amigos que desejam se aproximar do Criador e então, gradualmente, sentiremos o que o Criador sente. Ao nos esforçarmos para estar mais perto Dele, começaremos a ver o mundo como o Criador o vê.

Pergunta: Então eu digo que um determinado amigo do grupo provavelmente está próximo do Criador; portanto, eu o invejo. Isso está certo?

Resposta: Suponha que você pense assim e esteja confiante nisso. Você deve ser responsável por suas palavras, especialmente quando fala de outra pessoa.

Pergunta: Então como faço para anunciar a espiritualidade corretamente?

Resposta: Você não precisa anunciá-la.

Pergunta: Não posso falar de mim, mas posso falar de um amigo. Como posso ter certeza de que ele está perto do Criador? Hoje ele está perto e amanhã, Deus me livre, ele poderá mostrar um lado diferente.

Resposta: É por isso que você não deve anunciar. Se uma pessoa se esforça constantemente pela verdade e deseja avançar em direção a ela com amigos dentro de sua conexão, isso nos dá confiança de que ela está no caminho certo em direção ao objetivo certo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: Se você não pode falar sobre suas sensações e sentimentos na dezena, sobre o que deveria falar?

Resposta: Não é costume falar sobre sentimentos internos pessoais na dezena, pois você pode prejudicar a si mesmo e a seus amigos ao fazer isso.

Sobre o que costumamos conversar? Sobre a grandeza do grupo, a grandeza do Criador e o que devemos lutar, não eu pessoalmente, mas todos nós juntos.

Você não pode falar sobre o que está vivenciando, como se sente, suas emoções e aspirações pessoais.
Basicamente discutimos o que está escrito nos artigos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Por que é tão difícil apoiarmos uns aos outros?

Resposta: Não nos sentimos conectados um com o outro. A Cabalá explica que estamos interconectados, integrais e no mesmo sistema.

Veja como todos os infortúnios que se abatem sobre a humanidade nos ensinam sobre a interconectividade integral.

O que as pessoas estão perdendo hoje? Temos ciência, tecnologia, tudo o que você poderia desejar. A única coisa que nos falta é uma boa conexão entre nós. É tão óbvio! Afinal, se você olhar para a humanidade, com o que as pessoas estão ocupadas? Elas têm tudo, exceto a consciência de como tornar suas vidas normais. Sim, é só sofrer menos, sem falar que podemos conseguir qualquer coisa!

O mesmo se aplica a nós em nossas dezenas. Mas por quê? Sabemos o que precisa ser feito para estarmos corretamente interconectados para que eu possa revelar o mundo superior na dezena, para que a minha dezena se transforme em dez Sefirot e eu comece a atingir todos os 125 graus dentro delas.

Para deixar este mundo assim, para ascender a qualquer grau como numa nave espacial e simplesmente olhar para esta natureza como nada, por que não fazemos isso? Parece que temos tudo, sabemos tudo, entendemos tudo, existe um lugar, existe um tempo, existe uma força, existe tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Durante todo o dia tenho trabalhado intensamente no pensamento de como pedir por meus amigos para aproximá-los do estado de Ibur (concepção). Como posso me esforçar mais para criar um estado real de ataque para atingir este nível?

Resposta: Não vejo outra maneira senão agir por mim mesmo, pedir por mim e pedir pelos outros para que todos possamos nos anular e nos tornarmos um corpo espiritual comum que só pensa em anular o seu egoísmo logo no primeiro estágio.

Anular-se significa integrar-se plenamente ao outro, pensar apenas nos outros e não em si mesmo. Desta forma, realizamos a ação espiritual mais produtiva de que somos capazes hoje.

Além disso, com base no fato de que iremos “sair de nós mesmos” e como se entrássemos nos outros, surgirá um estado completamente novo – o egoísmo altruísta, que aplicaremos para o bem dos outros, não para nós mesmos. Isto é o que precisamos fazer.

Mas neste momento, realmente precisamos de um ataque aos nossos pensamentos e cálculos egoístas para que todos eles tenham apenas o propósito de nos incluirmos nos outros e trabalharmos como se estivessem no corpo dos nossos amigos, ajudando-os. Por isso se diz: “Que cada um ajude o seu amigo”. Afinal, cada um não pode pedir e orar por si mesmo; apenas para outros.

Pergunta: Quando nos voltamos ao Criador em busca de nossos amigos, como anulamos nossa própria participação nisso?

Resposta: Quando peço pelos meus amigos, procuro fazer com que não pense em mim mesmo, como se eu não existisse, mas só eles existem. E onde está meu envolvimento pessoal? O meu envolvimento pessoal consiste apenas em pedir por eles, em estender o meu pedido em nome deles, mas não mais do que isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é a maneira correta de resolver divergências no grupo? Por onde devemos começar?

Resposta: Comece querendo substituir seu relacionamento atual pelo amor.

Pergunta: Qual é a importância de recorrer ao grupo em busca de apoio?

Resposta: Ao recorrer ao grupo você desenvolve sua conexão com ele, e ele começa a agir sobre você através do Criador.

Isto é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/06/24, Escritos do Rabash, “Um Pedido de Ajuda”

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Pergunta: Ao trabalhar numa garantia mútua, como evitar se aproximar do precipício ao qual se aproximaram os discípulos do Rabino Akiva?

Resposta: A pergunta é válida, mas não se preocupe, você não chegará mais perto disso.

O sistema espiritual funciona de acordo com um plano específico, segundo o qual deveria ter ocorrido a construção e destruição do Primeiro Templo. O Primeiro Templo é um nível espiritual chamado Mochin de Haya.

Então a descida deste nível começou com a destruição do Primeiro Templo. O povo de Israel permaneceu neste estado até a construção do Segundo Templo (Mochin de Neshama). Tudo isso foi planejado e claro desde o estado inicial, quando o grupo de Abraão estava se formando na Antiga Babilônia. Eles tiveram que passar por isso.

Nossa geração tem apenas uma tarefa: ascender ao terceiro estado, o Terceiro Templo (Mochin de Yechida), quando a luz do nível de Yechida preencher a criação final corrigida para realizar a conexão entre todas as almas.

Esperemos que possamos conseguir isso. Pelo menos temos a oportunidade.

Pergunta: Por que não podemos implementar isso na prática, como, por exemplo, na construção de um kibutz?

Resposta: Não temos essa oportunidade espiritual. A questão não é construir alguns edifícios. Não deveríamos fazer isso. Não precisamos criar, destruir ou reconstruir nada neste mundo. Precisamos nos reconstruir, reconstruir nosso relacionamento, e a partir disso tudo mudará.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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