O Criador criou propositalmente a inclinação ao mal em nós, onde pensamos apenas em nós mesmos e somos incapazes de pensar nos outros.

Em todo desejo egoísta existe a possibilidade de sofrimento. Eu continuo sofrendo sem entender por que ou como. Então, para algumas pessoas, o chamado ponto no coração desperta, ou seja, o contato com a propriedade de doação, com o Criador. Nesse ponto, elas começam a perceber que o problema é pensar apenas em si mesmas e começam a buscar uma saída.

O Criador as coloca em um grupo, indicando que com sua ajuda elas mudarão gradualmente. E assim, elas começam a pedir ao Criador que mude a sua natureza para que possam sentir os outros ou o Criador em vez de si mesmas, o que é a mesma coisa.

Tal pedido, que elas repetidamente tentam elevar ao Criador, as ajuda a começar a sentir mudanças em si mesmas. Inicialmente, é claro, pensamos apenas em nós mesmos, mas após a correção, pensamos apenas nos outros e, através dos outros, no Criador.

Por que através dos outros? Porque não há nada para pensar sobre o Criador, Ele é a propriedade de doação. Pensar Nele é dar-Lhe a oportunidade de dar. Como isso pode ser feito? Se eu pegar o mundo inteiro e trazê-lo a Ele para que Ele o preencha, beneficiarei o mundo inteiro e o Criador. Não preciso de nada para mim, exceto realizar esta ação.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que devemos fazer quando nos falta o sentimento do Criador? Devemos sofrer ou nos acalmar?

Resposta: O principal é seguir em frente, tentar sempre avançar você e o grupo.

Para dar um passo à frente, você precisa compreender mais profundamente a fonte da divergência entre você e o Criador. Dessa forma, você pode reconhecer rapidamente seu estado e corrigi-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/24, Escritos do Rabash, “A Recompensa pelo Trabalho na Espiritualidade”

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Pergunta: Por um lado, todos queremos nos unir e seguir você. Por outro lado entendemos que existem muitos grandes amigos que já fizeram muito antes de nós. Como aceitar estas contradições internas onde se sente o gosto amargo da vaidade ao lado da gratidão ao Criador por este caminho?

Resposta: Você precisa entender que todas as contradições vêm do Criador, e todas elas são dadas a você misturadas intencionalmente para que você possa separar cada uma delas, separá-las das outras e direcioná-las para uma direção melhor – para uma conexão completa com o Criador. Tente fazer isso. Esforce-se de todo o coração para aderir ao Criador.

Pergunta: À medida que nossos desejos crescem, não só aumenta a recepção, mas também a raiva interior. Como podemos trabalhar com ela para não expressá-la externamente? Mesmo que tenhamos aprendido a contê-la, o que devemos fazer no momento em que a sentimos?

Resposta: Trabalhe com suas intenções. Torne-os cada vez mais semelhantes ao Criador. Esta é a nossa tarefa.

Da Lição Diária de Cabalá 12/07/24, Escritos do Rabash, “A Grandeza do Homem Depende Do Seu Trabalho”

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Pergunta: Dizemos que estamos caminhando em direção à concepção espiritual (Ibur). Para onde estamos indo agora? Como você avalia nosso estado atual?

Resposta: Estamos caminhando em direção a uma unidade onde nos sentiremos verdadeiramente conectados como um pequeno corpo. Este é o estado de Ibur onde não temos nada além de um ponto comum formado pela conexão de muitos pontos.

Pergunta: Isto pode ser sentido no seu próprio grupo de dez ou em qualquer grupo aleatório de dez?

Resposta: Não faz diferença. Na espiritualidade não há diferença alguma. Dizemos um grupo de dez porque não há nada além disso. E se houver milhares ou milhões de grupos de dez, ainda será um grupo de dez. Depende da escala em que você mede. Você pode aumentar a escala dez vezes, cem vezes, mil vezes, um milhão de vezes e depois restringi-la novamente à escala mínima e racional de um para um.

Na espiritualidade, um para um são as dez Sefirot, o grupo de dez. Contém praticamente tudo o que foi criado pelo Criador. Para unir e visualizar corretamente esse grupo de dez, nós o dividimos em seus componentes e depois tentamos remontá-lo, exploramos como podemos nos conectar, conseguir algum tipo de conjunção entre nós, e assim por diante.

Com o que a Cabalá trata fundamentalmente? Ela aborda as leis de comunicação entre indivíduos egoístas, guiando-os para se organizarem num único sistema altruísta integral conhecido como as dez Sefirot.

A escala, seja maior ou menor, não importa. É o mesmo sistema. Não precisamos corrigir o mundo inteiro, todas as dez bilhões de pessoas; precisamos corrigir dez pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é o desejo de receber que posso usar em prol da doação aos outros?

Resposta: Qualquer coisa que o outro queira. Se você deseja sucesso a eles, você deve usar seu desejo de receber para transmiti-lo a eles.

Pergunta: Uma pessoa tem 613 desejos egoístas. Eles são primeiro corrigidos para doar em prol da doação e depois para receber para doar?

Resposta: Nem todos e não necessariamente em uma ordem específica. Isso varia para cada pessoa, mas geralmente doar em prol da doação é corrigido primeiro, seguido pelo receber para doar, do pequeno ao grande prazer.

Pergunta: O que significa que a Torá satisfaz desejos?

Resposta: A Torá é a qualidade de doação, amor, proximidade e paz. Você deve sentir que esses sentimentos preenchem seus desejos. Peça isso. Peça para você, para seus amigos, para seu grupo, para todos.

Pergunta: Quando criança, vi como os tefilin afetavam meus pais quando meu pai os colocava. Isso fortalecia o vínculo entre eles e criava um desejo ainda maior. Como podemos aumentar o nosso desejo de uma forma que nos relacionemos com ele como tefilin?

Resposta: Temos uma influência mais forte – nossa conexão. Se nos unirmos e juntos nos voltarmos ao Criador, não há nada maior e mais elevado do que isso.

Da Lição Diária de Cabalá 04/07/24, Escritos do Rabash, “E Você, Israel”

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Pergunta: Durante o dia, temos tempo para fazer uma oração. Como podemos usar esse tempo para sentir que estamos nos voltando juntos ao Criador?

Resposta: Reúnam-se na sensação, como se vocês estivessem em um lugar, em um desejo, e a partir dele vocês se voltam ao Criador, querem se conectar com Ele e preenchê-Lo com sua atitude. Nada mais é necessário.

Pergunta: Existem diferentes ideias sobre a oração. O que está em nossos corações já é uma oração?

Resposta: Isso também está correto.

Pergunta: Por outro lado, você diz que primeiro apelamos ao Criador, e então, por assim dizer, devemos entrar Nele, elevar o MAN geral aqui e agora. Mas alguns amigos acreditam que, em princípio, isso não é necessário.

Resposta: Deixe que todos participem como acharem adequado. Não importa. Então vocês analisarão suas ações e as corrigirão com oração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/07/24, Escritos do Rabash, “E Você, Israel”

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Pergunta: O que significa que estamos começando a revelar o controle aberto do Criador em nossa unificação?

Resposta: Se vocês se unirem genuinamente, o Criador se revelará entre vocês, vocês sentirão como Ele os guiará e mudará a distância entre vocês em relação um ao outro: ora mais perto, ora mais longe, em círculo, e assim por diante.

É assim que vocês entendem o governo do Criador e aprendem como se relacionar com o mundo a partir Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/24, Escritos do Rabash, “Oculto e Revelado em Sua Providência”

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Ao me unir aos meus amigos, tento receber a luz superior, não para mim, mas para eles, a fim de transmiti-la a eles.

Faço isso precisamente porque me conecto com eles, tenho alguma compreensão de seus desejos e necessidades e, assim, elevo seus desejos ao Criador, à luz, à realização do Criador.

Pergunta: Eles deveriam se sentir realizados?

Resposta: Não necessariamente.

Pergunta: O que ajuda uma pessoa a fortalecer sua fé?

Resposta: Somente a conexão com os amigos onde todos se apoiam.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/24, Escritos do Rabash, “Toda a Terra Está Cheia de Sua Glória”

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Pergunta: Nas Convenções geralmente nos reunimos em dezenas aleatórias. Qual é o caminho que devo seguir com isso? Pelo que devo me esforçar?

Resposta: Anular-se para se conectar com a dezena em um sistema integral, pequeno, onde cada um de nós praticamente desaparece e sentimos algo comum: integralidade, complementação mútua de todos em tudo.

Às vezes partimos da perspectiva que precisamos doar ao Criador e, para isso, devemos nos conectar. Ou podemos seguir outro caminho: pensar primeiro nos amigos, sem falar no fato de que isso é necessário para estabelecer contato com o Criador. Ambas as formas são válidas. Isto é chamado de “mandamentos entre as pessoas e o Criador”.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para Convenção”

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Pergunta: Quando estou sentado em uma aula com minha dezena, muitos pensamentos não relacionados passam pela minha cabeça. Eu entendo que durante a aula devo orar por meus amigos para poder doar a eles. Como posso ter sucesso nisso?

Resposta: Em primeiro lugar, durante a aula, devemos inicialmente pensar em como ajudar todos a se unirem. Fui trazido aqui por vários objetivos e recompensas egoístas. Mas agora que estou aqui, devo pensar em como fazer o que beneficiará os outros e não preciso de nenhum ganho pessoal. Meu benefício será apenas doar aos outros. Então existirei verdadeiramente no espaço espiritual.

Pergunta: Mas qual é o processo em si? Eu entendo que preciso pedir ao Criador pelos meus amigos. Como faço isso? Como posso verificar se pedi ou não?

Resposta: Isto se manifestará em gestos, palavras, pensamentos – em tudo dentro de você. Se você fizer isso apenas pelos outros e não por si mesmo, isso será sentido. Uma pessoa meio que flutua no ar; neste momento, ela é considerada um anjo. Um anjo é uma força altruísta natural.

Pergunta: O que devo fazer com a resistência que aumenta?

Resposta: Trabalhe nisso. É assim que você adquire a tela, ou seja, você pede ao Criador que lhe dê a capacidade de agir corretamente.

Comentário: Mas a resistência me impede.

Minha Resposta: Não, você deve pedir. Peça e aja. Aja e peça.

Pergunta: É suficiente apenas lembrar disso?

Resposta: Tente não sair deste estado. Se você fizer isso, retorne imediatamente! Enquanto isso, peça ao Criador que não o expulse novamente. Afinal, foi Ele quem fez você esquecer e deixar de pensar nos amigos.

Comece a trabalhar e você verá como uma ordem diferente de pensamentos se formará gradualmente dentro de você; você começará a existir fora de si mesmo. Isso permitirá que você se distancie lentamente do seu “eu”, do seu egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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