Pergunta: O que é Arvut na dezena?

Resposta: Vocês fazem uma aliança um com o outro de que irão juntos como uma pessoa com um coração ao Criador e combinarão seus esforços para forçar o Criador a se revelar a vocês. É isso que temos que fazer. Então cada um de vocês receberá o que todos recebem juntos.

Pergunta: Como fazemos essa aliança? Estamos fazendo um acordo ou assinando algo?

Resposta: Não, vocês não discutem muito. Vocês simplesmente se tornam um grupo que combina todas as suas aspirações pelo Criador em um todo, e o Criador responde a isso.

Pergunta: Sempre há um problema com tal aliança, porque alguns a mantêm na dezena e outros não. Como podemos fazer disso uma força comum?

Resposta: Vocês devem trabalhar nisso, unir-se uns aos outros e construir sua conexão para que o Criador certamente se revele nela. O Criador se revela apenas na similaridade de qualidades. Se vocês tiverem a atitude correta e gentil uns com os outros, o Criador já pode se revelar.

Pergunta: Há certas regras que os Cabalistas devem observar: vir à aula matinal todos os dias, pagar maaser e participar da disseminação. É disso que estamos falando quando falamos de Arvut?

Resposta: Sim, sobre isso também.

Pergunta: Qual é a estrutura mínima para que possamos chegar até o Criador e defender o Arvut?

Resposta: Para fazer isso, vocês devem tratar uns aos outros exatamente como tratariam o Criador.

Pergunta: Há pessoas diferentes na dezena: algumas vêm para a aula todos os dias, outras não. Isso conta como Arvut?

Resposta: Em geral, isso é Arvut, mas não é completo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Primeiro, uma pessoa pede gosto na Torá para superar todos os obstáculos, e o Criador realmente dá. Com o tempo, ela deve chegar ao pedido de trabalhar sem gosto algum para chegar à doação pura?

Resposta: Trabalhar sem gosto é um grau muito alto. Mas, por enquanto, isso não é exigido de nós.

Pelo contrário, devemos tentar revelar todos os sabores da Torá para chegar o mais perto possível dela e do Criador que está oculto na Torá.

Pergunta: No final das contas, algum sabor deve trazer alegria, mesmo que seja um gosto amargo?

Resposta: Sim, mas o gosto amargo já é um passo. Não é mais uma demanda colocada sobre nós. Agora mesmo, precisamos sentir o doce sabor da Torá e a proximidade entre nós. Então seguiremos em frente e, independentemente de quaisquer gostos, nos esforçaremos para estar mais próximos uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos de Rabash, “O Que Pedir ao Criador — Ser Seu Servo”

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Pergunta: O que significa uma conexão corrigida em Israel?

Resposta: É um desejo de doação.

Pergunta: Se Israel é um meio que deve preencher os Kelim das nações do mundo, como chego a isso tanto em sentimentos quanto em mente? Como obtenho o desejo de me tornar um elo de transição?

Resposta: Não importa o quão bem você entenda se você é um elo de transicão ou não. O principal é que você se esforce por isso, e o Criador faz isso acontecer.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: Em uma oração é possível pedir que sejamos capazes de nos unir uns aos outros e transmitir a medida completa de luz que o Criador deseja transmitir através de nós para os povos do mundo?

Resposta: Sim, é possível.

Comentário: Qual é a relação entre a qualidade de uma oração coletiva e a prontidão de cada dezena? E vice-versa, como cada dezena depende da oração coletiva para seu avanço?

Minha Resposta: É um relacionamento muito próximo. Portanto, precisamos cuidar uns dos outros e ser críticos sobre como cada dezena se revela em relação aos outros, a fim de fornecer o entendimento correto de seguir em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: Pode haver unificação sem obrigações?

Resposta: Não.

Pergunta: Quem define essas obrigações?

Resposta: Todos os que participam da unificação.

Pergunta: E se houver divergências?

Resposta: Gradualmente, as pessoas começam a se entender e a concordar com certas condições, requisitos e questões.

Pergunta: O que devemos investir na unificação para cumprir o desejo do Criador?

Resposta: O que for necessário. O mais importante é a prontidão da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Que Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: O que é a preparação do desejo por uma nova conexão?

Resposta: A preparação do desejo por uma nova conexão significa que eu identifico meu desejo que eu profundamente quero corrigir para que ele se torne mais pronunciado e claro. Com esse desejo, eu me volto ao Criador e peço a Ele para corrigi-lo, porque eu quero chegar à conexão com meus amigos através desse desejo.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Que Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Dizem que você pode receber a luz da misericórdia do Criador se pedir, não para si mesmo, mas para a sociedade, para a santa Divindade. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que você está pedindo para ser preenchido com a mais alta luz da misericórdia, a luz de Chassadim.

Pergunta: Trabalhamos em grupo, mas estamos falando do mundo inteiro aqui?

Resposta: Não, sentir essa luz no grupo é o suficiente. Em outras palavras, você pode sentir a Divindade sagrada na dezena.

A Divindade sagrada é um bom relacionamento entre vocês na dezena. Ohr Chassadim determina isso.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que a salvação do Criador só pode ser encontrada em um esforço além da força humana. Nós constantemente nos esforçamos em nossa dezena durante lições diárias, reuniões e chamadas. Mas o que significa se esforçar além da força humana?

Resposta: Esses são esforços que uma pessoa não pode fazer, mas ainda assim ela se esforça e espera que o Criador acrescente o que for necessário aos seus esforços.

Pergunta: Quais são esses esforços, por exemplo, na dezena, que não posso fazer? É algum tipo de adição, como outra reunião ou outra oração?

Resposta: Principalmente é a oração. Parece que estamos fazendo tudo fisicamente, mas não estamos alcançando o resultado desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 56

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Pergunta: Qual é o benefício de orar pelos meus amigos não apenas durante as reuniões da dezena, mas constantemente, sem um cronograma definido?

Resposta: O benefício é que você canalizará continuamente suas orações e as respostas do Criador através de você para eles e, ao fazer isso, você se tornará como um líder no grupo, puxando-os junto com você.

Pergunta: Dizem que puro e impuro são uma questão de percepção da pessoa. Quando sentiremos que somos puros? Devemos verificar isso de alguma forma?

Resposta: Como você vai verificar isso? Você só pode pedir ao Criador para revelar seu verdadeiro estado a você.

Pergunta: Podemos alcançar uma única verdade no grupo?

Resposta: É assim que será, não agora, mas no fim do caminho. Será reconhecer a revelação de um único desejo para todos e preenchê-lo com luz.

Pergunta: Quando uma pessoa encontra seu amor e cria uma família, um casal, isso não é primariamente uma ação egoísta? Como devemos tratar isso?

Resposta: Você não deve tratar isso de nenhuma maneira em particular. Uma pessoa deve verificar se está agindo por uma boa atitude em relação aos outros ou por uma atitude má. Isso é tudo.

Pergunta: Você disse que não pode ser que a verdade prejudique alguém. Em termos de disseminação, não podemos contar toda a verdade ali, podemos?

Resposta: Você deve sempre dizer o que beneficia as pessoas e o que é agradável para elas. Essas duas condições devem sempre ser atendidas. Você está oferecendo a elas um método pelo qual elas podem revelar o sentido da vida, seu propósito e como alcançá-lo. A terceira condição é falar a verdade. Se você aderir a essas três condições, tudo ficará bem.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”

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Pergunta: Digamos que eu peça ao Criador para mudar minhas qualidades para que seja possível doar e pedir amigos. Estou pedindo minha alma privada?

Resposta: Não, isso é um erro. Isso é egoísmo! Pedir para si mesmo ser um doador, cuidar dos outros, e assim por diante é um erro.

Comentário: Mas estou pedindo para que me seja dado em prol de uma doação.

Minha Resposta: Ninguém precisa disso para doar. E o Criador também. Doação só pode ser em unificação. Você tem que pedir por uma estrutura, pela correção do Kli comum. Somente a partir dela você pode doar e fazer algo por meio dessa estrutura.

Portanto, é dito: “Um indivíduo não pode se separar da sociedade e pedir para si mesmo, nem mesmo para trazer contentamento ao Criador”.

Isso não é simples. Há muito a descobrir. É um grande problema. Não é tão relevante para nós ainda. Se Deus quiser, todos pedirão para si mesmos para serem doadores, amar amigos, e assim por diante. Isso também é egoísmo, mas do grau espiritual. Mas ainda egoísmo:

• Dê-me força para amar meus amigos.
• Por que você deveria receber força? Para qual propósito?
• Eu quero amá-los.
• E por que você precisa amar?
• Eu me unirei a eles.
• Por que você precisa dessa unificação?
• Para trazer contentamento ao Criador.
• Então peça por isso!

Peça por isso. O mais importante para nós é entender que não há nada mais diante de nós, exceto o Criador e nosso Kli espiritual comum, a alma, que deve ser semelhante a Ele.

Tudo o que temos a pedir é por essa similaridade da alma com o Criador. Isso é tudo. Ou seja, não há eu lá, nenhum amigo, nenhum grupo, nada mesmo. Há uma alma pela qual eu peço.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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